Cisão não ferida - Nonjuring schism

O cisma não-juring foi uma divisão nas igrejas estabelecidas da Inglaterra, Escócia e Irlanda, após a deposição e exílio de Jaime II e VII na Revolução Gloriosa de 1688 . Como condição para o cargo, o clero era obrigado a jurar lealdade ao monarca governante; por várias razões, alguns se recusaram a prestar juramento a seus sucessores Guilherme III e Maria II . Estes ficaram conhecidos como Non-juring , do verbo latino iūrō , ou jūrō , que significa "fazer um juramento".

Cerca de 2% dos padres da Igreja da Inglaterra recusaram-se a jurar lealdade em 1689, incluindo nove bispos. O clero comum foi autorizado a manter suas posições, mas depois que os esforços de compromisso falharam, os seis bispos sobreviventes foram removidos em 1691. A cismática Igreja dos Não-jurados foi formada em 1693, quando o bispo Lloyd nomeou seus próprios bispos. Sua ação foi contestada pela maioria dos não jurados ingleses, que permaneceram dentro da Igreja da Inglaterra e às vezes são chamados de "não jurados criptográficos". Nunca grande em número, a Igreja não-jurada declinou rapidamente após 1715, embora congregações menores tenham continuado a existir até a década de 1770.

Na Escócia, o acordo religioso de 1690 removeu os bispos e restaurou uma Igreja da Escócia estruturada pelos Presbiterianos , ou Kirk. O clero que se recusou a se conformar foi expulso, levando a uma divisão reconhecida pelo Scottish Episcopalians Act 1711 , que criou uma Igreja Episcopal Escocesa separada . Quando George I se tornou rei em 1714, a maioria de seus membros se recusou a jurar lealdade ao regime de Hanover , criando uma divisão que durou até a morte de Charles Stuart em 1788.

O movimento Não-Juring na Irlanda foi insignificante, embora tenha produzido o propagandista Jacobita Charles Leslie . A Igreja Episcopal na América do Norte era então parte da Igreja da Inglaterra, mas praticamente inalterada até depois da Revolução Americana, quando a liturgia escocesa sem jurados influenciou a da nova Igreja Episcopal dos Estados Unidos .

Origens

Os Sete Bispos , junho de 1688; a absolvição deles foi um fator chave na remoção de James, mas cinco tornaram-se não jurados por consciência

Hoje, presbiteriano ou episcopal implica diferenças tanto no governo quanto na doutrina, mas esse não era o caso nos séculos XVII e XVIII. As estruturas episcopais eram governadas por bispos, nomeados pelo monarca; Regra presbiteriana implícita por anciãos , nomeados por congregações. Em uma época em que "religião verdadeira" e "governo verdadeiro" eram considerados a mesma coisa, os argumentos sobre a governança e a prática da igreja freqüentemente refletiam diferenças políticas, não apenas religiosas.

Em 1688, todas as três igrejas estabelecidas eram nominalmente episcopais em estrutura, mas cada uma seguia doutrinas distintas e enfrentava problemas diferentes. A Igreja da Inglaterra cobria mais de 80% da população e usava uma mistura de ensinamentos católicos e protestantes . Na Irlanda, quase 75% eram católicos, enquanto a Igreja da Irlanda era uma minoria, mesmo entre os protestantes , a maioria dos quais eram presbiterianos concentrados no Ulster . Quase 98% dos escoceses afirmavam ser membros da Igreja Calvinista da Escócia , ou Kirk, que era um híbrido organizacional, com bispos presidindo estruturas presbiterianas.

Embora James tenha se tornado rei em 1685 com amplo apoio em todos os três reinos, isso mudou quando suas políticas pareceram ir além da tolerância para o catolicismo e em um ataque à igreja estabelecida. As Guerras dos Três Reinos de 1638 a 1652 destacaram os perigos da divisão religiosa e os moderados de ambos os lados queriam evitar um cisma . Muitos apoiaram James em 1685 por medo de uma guerra civil caso ele fosse contornado; em 1688, parecia que apenas seu depoimento poderia impedir isso. Sua acusação dos Sete Bispos por difamação sediciosa em junho de 1688 alienou os Conservadores, que formavam sua principal base de apoio inglesa. Muitos viram isso como uma violação de seu juramento de coroação prometendo manter a primazia da Igreja da Inglaterra, tornando o cumprimento dos juramentos uma questão fundamental.

Movimento Inglês Não Juring

'Não-jurado' é o termo usado para aqueles que se recusaram a fazer o Juramento de Fidelidade de 1688 aos novos monarcas, Guilherme III e Maria II . Também cobre os não abjuradores, que recusaram o juramento de abjuração em 1701 e 1714, exigindo que negassem a reivindicação de Stuart. Nove bispos tornaram-se não jurados, incluindo o arcebispo de Canterbury , William Sancroft , e cinco dos sete processados ​​em junho de 1688. Um estudo estima que 339 membros do clero tornaram-se não jurados, cerca de 2% do total; destes, 80 concordaram subsequentemente em cumprir, compensados ​​por 130 que recusaram o Juramento de Abjuração em 1701 ou 1714. Isso ignora o declínio natural, então o número real a qualquer momento teria sido menor; muitos estavam concentrados em áreas urbanas como Londres e Newcastle , o que significa que grandes partes da Inglaterra não foram afetadas pela controvérsia.

A identificação de membros leigos é mais complexa, pois se restringe aos titulares de cargos que exigem juramento. Uma fonte identifica um total de 584 clérigos, professores e professores universitários como não jurados, mas isso quase certamente subestima seus números. As razões variaram; alguns, como o bispo Thomas Ken , consideravam-se obrigados por seu juramento a James, mas não se opuseram ao novo governo e continuaram a frequentar os serviços religiosos. Outros argumentaram que o novo regime era ilegítimo, uma vez que o direito divino e a herança significavam que os reis não podiam ser removidos, o chamado 'ponto do estado'. Uma questão mais fundamental era o 'ponto da igreja', a crença que o Parlamento não tinha o direito de intervir em assuntos eclesiásticos, seja nomeando ou removendo bispos e clérigos, ou mudanças nas políticas da igreja.

História

O bispo não jurado George Hickes (1642-1715) , a força motriz por trás da cismática igreja não jurado

O clero regular foi deixado em paz; os bispos não Juring foram suspensos em fevereiro de 1690, mas permaneceram no local enquanto Guilherme tentava negociar um acordo. Quando isso falhou, em maio de 1691 o Parlamento nomeou seis novos bispos, três dos nove originais já morreram. Em maio de 1692, Sancroft delegou seus poderes ao bispo Lloyd , que em maio de 1693 nomeou Thomas Wagstaffe (1645-1712) e George Hickes (1642-1715) como novos bispos não-Juring. Lloyd argumentou que ele simplesmente queria estabelecer o princípio que o Parlamento não tinha o direito de privar ou nomear bispos, mas criou um cisma formal; a grande maioria permaneceu dentro da igreja estabelecida, enquanto Wagstaffe se recusou a exercer seus poderes.

Alguns não-jurados proeminentes retornaram à igreja em 1710, incluindo Henry Dodwell (1641-1711) e Robert Nelson (1656-1715). Hickes, cujas opiniões linha-dura sobre o direito divino e a primazia da autoridade de Stuart levaram à sua nomeação como capelão de Carlos II em 1683, foi o principal impulsionador da igreja Non Juror; diminuiu drasticamente após sua morte em 1715. Em 1719, a igreja cismática se dividiu em facções 'Usager' e 'Non-Usager', com ambos os lados consagrando seus próprios bispos. Efetivamente, os não-usuários queriam uma eventual reconciliação com a Igreja principal da Inglaterra, enquanto os usuários queriam restaurar as liturgias tradicionais, incluindo o uso do extinto Livro de Oração Comum de 1549 . Os Usagers começaram discussões com a Igreja Ortodoxa Grega sobre a união, que durou de 1716 a 1725 antes de ambos os lados admitirem o fracasso.

Apesar de usuários e não usuários concordarem em se reunir em 1732, as divisões continuaram. No início da década de 1740, congregações não-Juring significativas estavam restritas a Newcastle , Londres e Manchester . Robert Gordon, consagrado em 1741, foi o último bispo não-juring regular e liderou o grupo em Londres até sua morte em 1779. A última congregação regular não-juring falhou no início da década de 1790. O Usager Thomas Deacon dirigia isso em Manchester, conhecido como Igreja Ortodoxa Britânica ou OBC; três de seus filhos e vários outros membros juntaram-se ao Regimento de Manchester no levante jacobita de 1745 . O OBC durou até a primeira década do século XIX e foi sugerido que influenciou o Movimento de Oxford dos anos 1830 .

Números e Significância

A filiação à igreja cismática foi inicialmente confinada aos clérigos, depois expandiu-se para a população leiga. Em grande parte restrito às áreas urbanas, suas congregações mudavam continuamente, tornando difícil avaliar os números; sugere-se que eram insignificantes, certamente menos do que os católicos, que representavam cerca de 1% da população. Muitos mais eram os chamados 'criptomoedas não jurados', aqueles que permaneceram com a igreja estabelecida após 1693, mas compartilhavam algumas preocupações de não jurados; embora simpáticos aos Stuarts, apenas alguns eram jacobitas ativos . Típico desta Igreja Alta , o grupo Tory era Lady Elizabeth Hastings , filha do Conde de Huntingdon , um leal Stuart. Seu apoio era baseado no 'ponto da igreja', e eles se opunham a medidas vistas como diminuindo a primazia da Igreja da Inglaterra. Isso incluía a Lei de Tolerância de 1689 e 'conformidade ocasional', permitindo aos católicos e não - conformistas liberdade limitada de culto.

Lady Elizabeth Hastings , típica dos Altos Conservadores da Igreja associados aos Não-Jurados, cuja influência era muito maior do que seu número

Como resultado, o Catolicismo Stuart foi uma barreira insuperável para sua restauração, embora tenham sido feitas tentativas para converter James e seus sucessores; quando o príncipe Charles visitou Londres em 1750, ele foi introduzido na igreja Non-Juring, provavelmente pelo bispo Robert Gordon. Apesar de seu número limitado, o clero não jurado exerceu influência significativa sobre a política da igreja. Muitas mudanças pós-1689 opostas que moveram a Igreja da Inglaterra para longe dos princípios de autoridade do Laudian e permitiram uma maior tolerância com as diferentes práticas. Isso levou a demandas de Convocação , ou assembléia da igreja, para ter mais voz sobre a política; sugere-se que foi uma competição entre um corpo clerical predominantemente conservador, da Alta Igreja, e bispos Whig . Francis Atterbury , mais tarde associado a uma conspiração jacobita de 1722 , foi um defensor proeminente da Convocação, embora ele próprio não fosse um não jurado.

Fora da política, o movimento dos não jurados teve um impacto muito maior do que frequentemente se aprecia, o que continua até hoje. Lady Elizabeth fazia parte de uma rede de ricos filantropos da Alta Igreja, ligados por não-jurados como Robert Nelson, que apoiavam medidas destinadas a eliminar o "comportamento não cristão", incluindo a conversão de católicos e não-conformistas. Em 1698, este grupo estabeleceu a Sociedade para a Propagação do Conhecimento Cristão , ou SPCK, seguida em 1701 pela Sociedade para a Propagação do Evangelho em Partes Estrangeiras , ou SPG, que ainda existem. Outros membros incluíam Joseph Smith , conhecido por converter católicos ingleses; em 1701, o SPG enviou George Keith a Nova Jersey para fazer o mesmo com os quakers .

Alguns mais tarde se tornaram os primeiros defensores do Metodismo , que começou como um movimento de reforma dentro da Igreja da Inglaterra. Uma delas foi a nora de Lady Elizabeth, Selina Hastings (1707-1791), fundadora da seita metodista evangélica conhecida como a Condessa de Huntingdon's Connexion . Os metodistas eram freqüentemente acusados ​​de jacobitismo, porque rejeitavam as estruturas e práticas existentes; inversamente, muitas manifestações "jacobitas" durante a década de 1730 foram lideradas por conservadores hostis ao avivamento metodista galês . Embora associado ao conservadorismo social, os criptógrafos não-jurados incluíam Mary Astell (1666-1731), uma educadora às vezes chamada de primeira feminista inglesa. Filha de um rico comerciante não jurado de classe alta, em 1709, ela abriu uma escola para meninas em Chelsea, Londres . Apoiado pelo SPCK, Nelson, Dodwell, Lady Elizabeth e Lady Catherine Jones , é considerado o primeiro na Inglaterra com um Conselho de Governadores composto apenas por mulheres.

Movimento Irlandês Não Juring

A Igreja da Irlanda era uma minoria, mesmo entre os protestantes irlandeses, e durante o Parlamento de 1689 convocado por James, quatro bispos sentaram-se na Câmara dos Lordes , com Anthony Dopping, bispo de Meath, atuando como líder da oposição. Não jurado Henry Dodwell nasceu e foi educado na Irlanda, mas passou sua carreira na Inglaterra, tornando William Sheridan, bispo de Kilmore e Ardagh, o mais importante não jurado irlandês. Filho de um católico convertido, ele perdeu o cargo como resultado e mais tarde morreu na pobreza em Londres. Apenas um punhado de clérigos irlandeses seguiu seu exemplo, o mais notável sendo o propagandista jacobita Charles Leslie .

Como na Inglaterra, muitos simpatizaram com aspectos da política de não jurados; John Pooley, bispo de Raphoe , evitou fazer o juramento de abjuração até 1710, enquanto o bispo Palliser era um correspondente de Dodwell e o historiador não jurado Thomas Smith. O bispo Lindsay , mais tarde arcebispo de Armagh , era amigo íntimo do conspirador jacobita Francis Atterbury, e ele próprio acusado de jacobitismo em 1714. No entanto, a maioria dessas ligações parece ter sido motivada pela amizade, ao invés da crença política.

Scottish Non Jurors e a Igreja Episcopal Escocesa

Charles Stuart ; após sua morte em 1788, a Igreja Episcopal Escocesa encerrou o cisma ao fazer o juramento a Jorge III

O Non Juring inglês foi em grande parte uma divisão dentro do episcopalianismo, mas este não foi o caso na Escócia, onde os conflitos religiosos do século 17 normalizaram o despejo dos oponentes derrotados. Em 1688, os escoceses foram divididos quase igualmente em presbiterianos e episcopais, os últimos concentrados nas Highlands , Banffshire , Perthshire , Angus e Aberdeenshire . A Assembleia Geral da Igreja da Escócia de 1690 aboliu os bispos e expulsou 200 ministros que se recusaram a aceitar essas mudanças.

Como na Inglaterra, muitos permaneceram no local; Michael Fraser serviu como ministro de Daviot e Dunlichty continuamente de 1673 a 1726, apesar de ter sido despejado em 1694 e se juntar aos levantes de 1715 e 1719 . Os moderados dentro do kirk facilitaram a readmissão de ministros carentes; de 1690 a 1693, 70 dos 200 retornaram após fazer o Juramento de Fidelidade, mais outros 116 após o Ato de Tolerância de 1695. Em 1702, estimava-se que 200 das 796 paróquias contemporâneas eram mantidas por ministros episcopais, mas os números acima sugerem que muitos não eram não jurados.

Antes de 1690, as diferenças eram em grande parte sobre governança, mas à medida que diminuíam em número, os episcopais escoceses se concentravam cada vez mais na doutrina. Eles viram a União de 1707 como uma oportunidade de recuperar o poder por meio de uma igreja britânica unificada e começaram a usar a liturgia inglesa para ajudar nesse processo. O Scottish Episcopalians Act de 1711 deu uma base legal para a Igreja Episcopal da Escócia , enquanto o Toleration Act de 1712 forneceu proteção legal para o uso do Livro de Oração Comum , cuja rejeição em 1637 desencadeou as Guerras dos Bispos .

Quando George I sucedeu à rainha Anne em 1714, a igreja se dividiu em um elemento majoritário de não jurados e capelas qualificadas , aquelas dispostas a jurar fidelidade ao regime de Hanover. O episcopalismo não-Juring tornou-se uma marca do compromisso jacobita e uma alta porcentagem de Lowlanders e Highlanders que participaram do Levante de 1745 vieram desse elemento da sociedade escocesa.

Após 1745, muitas casas de reunião de não jurados foram fechadas ou destruídas, e outras restrições foram impostas a seus clérigos e congregantes. Quando o príncipe Charles morreu em 1788, ele foi sucedido por seu irmão Henry , um cardeal católico , e a Igreja Episcopal jurou lealdade a George III , encerrando o cisma com as Capelas Qualificadas. Alguns recusaram; o último clérigo não-ferido morreu em 1808, enquanto a Capela Qualificada em Montrose permaneceu independente até 1920. Quando as leis penais foram finalmente suspensas em 1792, a Igreja tinha menos de 15.000 membros, menos de um por cento da população escocesa. Hoje, a Igreja Episcopal Escocesa é às vezes chamada pejorativamente de "Kirk Inglês".

Não jurados na América do Norte

William White , nomeado bispo episcopal da Pensilvânia em 1787

Os conflitos políticos da Revolução Gloriosa de 1688 refletiram-se em menor grau na América do Norte britânica e no Caribe. A proximidade da Nova França católica significava simpatia limitada por James; em 1700, Nova York baniu os padres católicos do estado. No entanto, a Virgínia removeu vários não jurados do cargo em 1691.

Richard Welton tornou-se não jurado em 1714, perdendo sua paróquia em Whitechapel como resultado; em 1724, ele foi ordenado bispo pelo não-usuário Ralph Taylor e mudou-se para a América do Norte. Ele substituiu John Urmiston como Reitor da Igreja de Cristo, Filadélfia ; Urmiston exigiu que ele fosse reintegrado, e a disputa atraiu John Talbot, reitor da Igreja Episcopal de Santa Maria, em Burlington, Nova Jersey, desde abril de 1704.

Ministros episcopais estavam em falta na América do Norte, uma das razões sendo os atrasos causados ​​pela necessidade de Londres aprovar nomeações; entre 1712 e 1720, Talbot apresentou numerosas petições solicitando a nomeação de um bispo. Em uma visita à Inglaterra em 1722, Taylor o nomeou bispo não jurado, e quando o governador da Pensilvânia, Sir William Keith, informou às autoridades da igreja, Talbot e Welton foram suspensos. Talbot permaneceu na América do Norte, onde morreu em 1727; Welton retornou à Inglaterra em 1726, morrendo pouco depois em Portugal .

O fracasso em estabelecer um episcopado colonial foi em parte devido à oposição dos não-conformistas americanos; combinado com as atividades do SPG, eles viam isso como uma tentativa de impor uma igreja estatal. Em 1815, John Adams afirmou que um elemento-chave na mobilização do apoio popular para a Revolução Americana de 1773 foi a "apreensão do Episcopado".

Após a eclosão da Revolução, muitos ministros episcopais permaneceram leais ao governo de Londres e foram removidos. Na Pensilvânia, a maioria apoiou os Patriotas , incluindo William White , que estabeleceu os princípios do estabelecimento da Igreja Episcopal Americana . Estes foram aceitos por todos os estados, exceto Connecticut , que insistiu que cada estado deve ser controlado por seu próprio bispo.

Connecticut enviou o legalista Samuel Seabury à Inglaterra para ser feito bispo, mas como ele não pôde fazer o juramento de fidelidade exigido a Jorge III , foi consagrado pela igreja escocesa em novembro de 1784. Preocupado com a perspectiva de outro cisma, o Parlamento concordou para renunciar ao juramento, e em 4 de fevereiro de 1787, White foi consagrado Bispo da Pensilvânia pelo Arcebispo de Canterbury .

Não-ferozes proeminentes

Notas

Referências

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