Não posse - Non-possession

A não posse ( aparigraha ( sânscrito : अपरिग्रह )) é uma filosofia que afirma que nada nem ninguém possui nada. No Jainismo , aparigraha é a virtude da não possessividade, não apego ou não avidez.

Aparigrah é o oposto de parigrah e refere-se a manter o desejo de posses ao que é necessário ou importante, dependendo do estágio de vida e do contexto da pessoa. O preceito da aparigraha é uma autocontenção ( temperança ) do tipo de ganância e avareza em que o próprio ganho material ou felicidade vem ao ferir, matar ou destruir outros seres humanos, formas de vida ou natureza.

Aparigraha está relacionada a e em parte um motivador de dāna (caridade adequada), tanto da perspectiva do doador quanto do receptor.

A não posse é um dos princípios do Satyagraha , um sistema filosófico baseado em várias tradições religiosas e filosóficas originárias da Índia e da Ásia Menor, e colocado em prática por Mahatma Gandhi como parte de sua resistência não violenta. Esta iteração particular de aparigraha é distinta porque é um componente da resistência ativa não violenta de Gandhi aos problemas sociais que permeiam a Índia. Como tal, sua concepção é temperada com a lei ocidental . A não posse está, por definição, preocupada em definir o conceito de posse. A não posse não nega a existência do conceito de posse. Gandhi entrelaçou a não posse com a pobreza voluntária na aplicação, mas viver de acordo com as diretrizes da não posse não é o mesmo que viver na pobreza. Na prática, o princípio de tirar o que se precisa (ao invés de menos ou mais do que), é essencial para a viabilidade da não posse / aparigraha, portanto, um componente essencial. Como a possessão, os humanos (e outros animais e entidades) se desviam disso por causa do condicionamento social. Essa prática é apenas um princípio quando a pessoa não está ciente ou não reconhece todos os eventos que têm impacto direto ou indireto em si mesma. Conscientização e reconhecimento ocorrem sem esforço específico quando uma entidade se desenvolve

uma consciência ampliada de todos os eventos que têm um impacto direto ou indireto na entidade individual;
a capacidade de processar essas informações (ver relacionamentos, derivar significado);
a capacidade de traduzir a conclusão acima em ações.

A ação de tomar o suficiente para continuar trabalhando, mas não mais do que o necessário, é uma descrição generalizada de uma dessas ações. Compreender que nada ou ninguém possui nada é uma condição específica que ocorre quando se pode derivar significado e ver as relações entre mais eventos de diferentes perspectivas.

Etimologia e significado

Aparigraha é um composto em sânscrito, feito de " a- " e " parigraha ". O prefixo " a- " significa "não-", então " a parigraha " é o oposto de " parigraha ", então aparigraha é a fala e as ações que se opõem e negam a parigraha.

Parigraha significa 'acumular', 'desejar', 'buscar', 'apreender' e 'receber ou aceitar' bens materiais ou presentes de outros. A palavra também inclui a ideia de fazer o bem com a expectativa de benefício ou recompensa, não apenas pelo simples propósito de fazer o bem. Parigraha inclui os resultados, bem como a intenção; em outras palavras, significa as atitudes de desejo, possessividade e acumulação, mas também as coisas que foram adquiridas por causa dessas atitudes. O conceito de aparigraha como um dos meios para libertar a alma do ciclo de nascimento e morte foi estabelecido pela primeira vez pelo primeiro tirthankara no Jainismo , Rishabhdeva .

Monier-Williams afirma que a palavra "parigraha" também tem raízes nos textos védicos, referindo-se a cercar um altar, encerrar algo, assumir ou vestir um vestido ou receber algo. Nos Brahmanas e em textos posteriores, o termo contextualmente significa aceitar ou receber um presente, adquirir, possuir, reivindicar, controlar algo como uma propriedade, ou assistência, ou força restritiva sobre outros. Em alguns textos, a raiz reflete o estado de casamento ou de constituição de família.

A virtude da aparigraha significa pegar o que é verdadeiramente necessário e nada mais. Na escola de ioga do hinduísmo, esse conceito de virtude também foi traduzido como "abstenção de aceitar presentes", "não esperar, pedir ou aceitar presentes inadequados de qualquer pessoa" e "não solicitar presentes que não devem ser aceitos" . O conceito inclui em seu escopo a não cobiça e a não possessividade . Taylor afirma que a aparigraha inclui o estado psicológico de "deixar ir e liberar o controle, transgressões, medos" e viver uma vida de conteúdo livre de ansiedades.

Jainismo

Aparigraha é uma das virtudes do Jainismo . É também um dos cinco votos que os chefes de família ( Śrāvaka ) e os ascetas devem cumprir. Este voto Jain é o princípio de limitar as posses de uma pessoa ( parimita-parigraha ) e limitar os desejos ( iccha-parimana ).

No Jainismo, o acúmulo de riqueza mundana é considerado uma fonte potencial de ganância, ciúme, egoísmo e desejos crescentes. Desistir de apegos emocionais, prazeres sensuais e posses materiais é um meio de libertação, na filosofia Jain. Comer o suficiente para sobreviver é considerado mais nobre do que comer para indulgência. Da mesma forma, todo consumo é mais adequado se for essencial para a sobrevivência, e impróprio se for uma forma de acumulação, exibição ou ego. A não posse e o desapego são formas de virtude, e são recomendadas principalmente em fases posteriores da vida. Depois de ahiṃsā , Aparigraha é a segunda virtude mais importante no Jainismo.

O jainismo vê os apegos a bens materiais ou emocionais como o que leva às paixões, que por sua vez leva à violência. Além disso, os textos jainistas mencionam que o "apego às posses" ( parigraha ) é de dois tipos: apego às posses internas ( ābhyantara parigraha ) e ao apego às posses externas ( bāhya parigraha ). Para posses internas, o Jainismo identifica quatro paixões-chave da mente ( kashaya ): raiva, orgulho (ego), engano e ganância. Além das quatro paixões da mente, as dez paixões internas restantes são: crença errada, as três paixões sexuais (paixão sexual masculina, paixão sexual feminina, paixão sexual neutra) e os seis defeitos (risos, como , desgosto, tristeza, medo, nojo).

No Jainismo, a não possessão é um dos cinco votos ( mahavratas ) que tanto os ascetas quanto os chefes de família (śrāvaka) devem observar. Os textos Jain mencionam que "o apego às posses (parigraha) é de dois tipos: apego às posses internas (ābhyantara parigraha) e ao apego às posses externas (bāhya parigraha). As quatorze posses internas são:

Crença errada
As três paixões sexuais
- Paixão sexual masculina
- Paixão sexual feminina
- Paixão sexual neutra
Seis defeitos
- Risada
- Gosto
- Não gostando
- Tristeza
- Temer
- Nojo
Quatro paixões
- Raiva
- Orgulho
- Engano
- Ambição

Os bens externos são divididos em duas subclasses, os não vivos e os vivos. De acordo com os textos jainistas, provou-se que tanto os bens internos quanto os externos são hiṃsā (lesão).

Hinduísmo

No Yoga Sūtras (II.30), aparigraha é listado como o quinto dos Yamas ou código de autocontenção, depois com Ahimsa (não violência), Satya (não falsidade, veracidade), Asteya (não roubar) e Brahmacharya (castidade sexual nos sentimentos e ações).

अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः ॥३०॥

Não-violência, Não-falsidade, Não-roubo, Não-trapaça (celibato, castidade) e Não-possessividade são os cinco Yamas. (30)

- Patanjali, Yoga Sutra 2.30

Aparigraha é, portanto, uma das cinco restrições essenciais ( yamas , "o que não fazer") no hinduísmo, que com cinco práticas essenciais ( niyamas , "o dos") são sugeridas para uma vida correta, virtuosa e iluminada. Enquanto os Ioga Sutras destilam os dez yamas e niyamas , essas virtudes aparecem, em várias discussões, nos textos védicos. Faz parte da teoria ética do hinduísmo.

Afirma James Wood, aparigraha é a virtude de se abster de se apropriar dos objetos porque se entende as desvantagens em "adquiri-los, mantê-los, perdê-los, apegar-se a eles ou prejudicá-los". Patanjali sugere que a ganância e a cobiça de riqueza material aumentam a ganância e a possessividade, um ciclo que desvia de boas razões para atividades que deveriam motivar uma pessoa e, finalmente, para um estado onde uma pessoa busca riqueza material sem esforço e prejudicando, ferindo ou empobrecendo outra pessoa , ou alguma criatura viva. O sutra 2.39 do Yoga Sutra afirma,

Uma citação que explica o que John McAfee apresenta em relação à influência da ganância nos comportamentos humanos, conexões entre alguns apegos:

Quando começamos a satisfazer os desejos, novos níveis de ganância ou apego podem começar a se desenvolver. Juntamente com asteya, parigraha (cobiçar / acumular) pode levar um indivíduo a mentir, roubar, trapacear ou até mesmo matar pelo item desejado, independentemente do resultado de suas ações. A ganância é provavelmente o ato mais elevado de não praticar aparigraha, uma vez que a ganância geralmente equivale a coletar coisas muito além das necessidades futuras imediatas ou previsíveis.

Assumir sem esforço, prejudicar a posição e a vida de alguém ao reduzir o input, a possessividade impede o livre acesso à informação pública, alterando a qualidade das relações entre o serviço público e os cidadãos e prejudica as valiosas considerações de bondade alheia. Uma mudança significativa está trazendo uma virtude ordenada, diligência em campos anteriormente motivados por competição doentia e ganho monetário, este último tornou a vida humana despreocupada e desinteressada sobre as posições transferidas para outros estados e mais ainda, mudou para substituições temporárias, e é para restringir informalmente os serviços disponíveis devido a escolhas feitas a cada momento, também acumulando fundos e riqueza. A cobiça e o acúmulo prejudicial violam a crença na propriedade de propriedade como resultado dos próprios esforços.

अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंतासंबोधः ॥३ ९॥

Com a constância da aparigraha , surge uma iluminação espiritual do como e do porquê dos motivos e do nascimento. (39)

- Patanjali, Yoga Sutra 2.39

Restrição de possessividade e ganância, ou aparigraha , leva a pessoa para longe da ganância prejudicial e prejudicial, abstendo-se de prejudicar os outros, e em direção ao estado espiritual de boa atividade e compreensão dos próprios motivos e origens. A virtude de não cobiçar, não possuir é um meio de Sādhanā , o caminho da existência espiritual. No mundo exterior, aparigraha se manifesta como não possessividade com uma vida simples; enquanto em termos psicológicos, é um estado de desapego, não desejo e que envolve a sensação de contentamento.

O ciúme é o resultado final de uma configuração mental dirigida pela acumulação e, em seguida, pela falta de realizações acumuladas por pessoas de sucesso, numerosas realizações acumularão o ciúme sem qualquer limite real que poderia controlar e inibir esse desejo. Shadripu são doenças espirituais que impedem nosso movimento do material para uma consciência superior e boa direção (dama) dos sentidos. Os impulsos podem ser quebrados pela entrega do resultado ou pela entrega do ego a Deus.

Posse em Satyagraha

A posse denota a reivindicação de fato sobre outra entidade com base no acesso exclusivo. Se o acesso não for exclusivo de alguma entidade, o objeto em questão não está sendo possuído.

Os conceitos de posse e propriedade muitas vezes se sobrepõem, mas não são os mesmos. A propriedade leva em consideração o direito à prioridade de acesso, que se baseia necessariamente em acordos e outros protocolos sociais de consentimento mútuo.

Se mais de uma entidade tiver acesso a algo simultaneamente, e uma ou mais das entidades afirmarem prioridade de acesso (exclusividade) sobre a (s) outra (s), ou se alguma força externa dotar ou exigir prioridade de uma entidade, um grupo de entidades, sobre outro (s), então há conflito. Mesmo que aqueles que são excluídos concordem com tais reivindicações, seu acesso de fato apresentará conflito por necessidade.

No caso de mais de uma entidade ter acesso a algo simultaneamente, a exclusão ocorre quando: (a) uma ou mais das entidades afirmam prioridade de acesso sobre a (s) outra (s), (b) alguma força externa dota ou exige prioridade de 1 entidade, um grupo de entidades, sobre algumas outras.

Mesmo que aqueles que são excluídos concordem com a prioridade reivindicada, o acesso simultâneo de fato necessariamente apresenta conflito entre a reivindicação de prioridade e o que realmente acontece.

Observe que o conflito começa com a prioridade assumida que não corresponde à realidade empírica. Observe também que a reivindicação só pode ocorrer com atos comunicativos ou comunicação verbal. A concordância também requer comunicação, mas não se pode concordar a menos que uma reivindicação tenha sido apresentada primeiro (ação passiva).

O conceito de propriedade poderia ter sido inventado, em parte, para resolver esse dilema, ao instituir um sistema de protocolos sociais.

Propriedade como resolução

A propriedade aumenta a frequência de consenso sobre desacordo. Usando protocolos sociais, a propriedade estabelece uma prioridade permanente de acesso a algo ou a um grupo de entidades. A menos que o proprietário abra mão desse direito, essa prioridade estabelecida permanece independente dos fenômenos empíricos.

Um dilema surge quando uma entidade entra na esfera de um consenso sem nenhum conhecimento prévio do acordo. Os fenômenos empíricos seriam a base tanto para a realidade conceitual quanto para a empírica.

Um exemplo disso é a entrada da Grã-Bretanha na Índia. Com o desejo simultâneo de obter recursos já reivindicados pela sociedade indiana agregada e a falta de desejo de participar da sociedade indiana, os súditos britânicos desafiaram ativamente a propriedade estabelecida. O ato também definiu todos os habitantes, incluindo não apenas aqueles que participam ativamente da sociedade hindu, mas também aqueles que participam passivamente (intocáveis) como parte de uma entidade agregada. Antes de afirmar sua própria propriedade sobre os referidos recursos, os interesses britânicos desafiaram a propriedade da sociedade indiana existente por posse de fato (em virtude de estar presente na Índia), a falta de utilização da Índia para esses recursos (contrastando com a utilização moral e legal da Grã-Bretanha deles, conforme coincidiu por seus pares) e a incapacidade da Índia de desafiar a Grã-Bretanha legal e filosoficamente.

A não posse é outro conceito que pode resolver esse dilema. Se as afirmações sempre correspondem à realidade empírica, então não há conflito. Eliminando a exclusão, as reivindicações de prioridade de acesso serão sempre baseadas na realidade empírica.

Não posse como resolução

Se as afirmações sempre correspondem à realidade empírica, então não há conflito.

Os limites são dados. A posse como mecanismo de definição de limites também é um dado adquirido.

Se as entidades não tiverem motivo para dotar ou reivindicar prioridade de acesso sobre as outras, o motivo para exclusão é removido. O objetivo de reivindicar acesso não será excluir. O objetivo das reivindicações ainda permanecerá: (a) uma ou mais das entidades afirmam prioridade de acesso sobre a (s) outra (s), (b) alguma força externa dota ou exige prioridade de uma entidade, um grupo de entidades, sobre algumas outros). A motivação para estabelecer a prioridade de acesso será sempre baseada na realidade empírica. Por extensão, hierarquias de acesso pré-estabelecidas (propriedade) não aumentarão a frequência de consenso, a menos que as hierarquias apoiem a realidade empírica. A realidade empírica sempre tem precedência sobre a realidade conceitual.

A não posse é outro conceito que resolve o dilema que surge quando a realidade racional entra em conflito com a realidade empírica.

A não posse prevê condições em que nenhuma das entidades tenha motivos para reivindicar exclusividade que não seja consentida por outras.

Compare com alguma entidade que possui propriedade de algo; se alguma outra entidade tiver a posse dessa coisa, o proprietário tem o direito de conceder ou negar a legitimidade da posse dessa outra entidade. Posse é um componente necessário da propriedade, mas a propriedade não é um componente necessário da posse. Isso não significa que algo não possa ser possuído por outra entidade que não seja seu dono. Isso significa que o dono de uma coisa tem o direito exclusivo de conceder ou negar a legitimidade de quem possui essa coisa, mesmo que o proprietário não tenha intenção de acessar o objeto de posse. Além disso, o proprietário tem a capacidade de conceder ou negar sua própria legitimidade de possuir o objeto de posse. Na aplicação, a propriedade é frequentemente afirmada quando é contestada pela posse (reivindicação de fato de acesso exclusivo do proprietário).

A não posse nega o acesso exclusivo de uma entidade por outra entidade.

Parafraseando: a não posse diz que nenhuma entidade tem o direito de acesso exclusivo a outra entidade, seja por acordo social, seja por acesso exclusivo de fato.

Desafio colocado em direção à posse

Por definição, a não posse é o oposto de posse. Há um conflito inerente entre as duas abordagens para organizar a prioridade de acesso. É notável que os praticantes da não posse reconheçam a existência da posse. Consulte § Roubo .

Aqueles que praticam a posse não reconhecem necessariamente a não posse por várias razões. Aqui, eles são definidos por condições que ocorrem em diferentes camadas da experiência de uma entidade individual:

não ter consciência da não posse como um conceito amalgamado (em contraste com a consciência do complexo conceito de posse);
a não posse apresenta conflito lógico no processo cognitivo quando se entra em contato com questões de limites e prioridade de acesso, portanto, o conceito (alternativa) é descartado de forma consistente durante o processo cognitivo;
a não posse apresenta conflito interpessoal quando a pessoa está envolvida em atividades sociais.

Não-roubo

As implicações práticas da não posse podem ser esclarecidas definindo outro princípio de Satyagraha: não roubar.

Não roubar é a prática de não violar o direito de uma entidade ou o senso de direito em relação a algo.

O roubo tem a ver com a violação da propriedade: tanto a posse quanto o senso de direito. A não posse apenas desafia a ideia de posse, não de direito.

Existem conceitos associados à propriedade que não entram em conflito com a não posse, tais como vontade de cultivar o que é propriedade, reconhecimento do benefício conferido ao proprietário, opinião positiva e / ou sentimentos em relação ao que é propriedade, opinião negativa e / ou sentimentos etc.

Na ausência de posse, essas reações não são (e não podem ser) reservadas para as posses. Como tal, as definições tradicionais de roubo e as razões para não roubar requerem esclarecimento.

Sentido de direito

O senso de direito tem a ver com apego emocional além do benefício prático e utilidade para a sobrevivência física perceptível de uma entidade. A crença de que merece receber uma oportunidade ou recompensa. A miríade de maneiras pelas quais um senso de direito pode surgir inclui reivindicação legal, tempo gasto com o objeto, direito de primogenitura, trabalho exercido, trabalho não exercido, posição social comparativa, herança, perspectiva, falta de perspectiva, etc. Praticantes de tradições religiosas, como como o budismo , o jainismo , até mesmo as três principais tradições religiosas ocidentais aspiram conscientemente a se libertar ou modificar o apego emocional não prático de alguma forma. Existem ramos da filosofia que lidam exclusivamente com essas modificações, como o estoicismo .

O não-roubo segue a abordagem do hinduísmo aplicado, pois reconhece que nem todo mundo escolheria se livrar do apego ou teria sucesso em se livrar do apego a qualquer momento. Da mesma forma, a posse existe de fato e é freqüentemente citada como suporte do direito a um objeto de posse.

Roubo

Na ausência de posse (e propriedade por extensão), o roubo seria impossível. Mas o roubo é possível sob a visão de mundo da não posse. Isso é possível visto que nem todas as pessoas no mundo não praticam a posse. Também é difícil colocar em prática a não posse de acordo com os sistemas socioeconômicos existentes. As pessoas têm o direito e provavelmente terão de definir seus limites por necessidade. Todas as culturas registradas historicamente prescrevem leis sobre os limites pessoais dos indivíduos ou implicam nos limites do indivíduo por meio de práticas. A ausência de convenções e protocolos minam a capacidade dos humanos de se entenderem no nível consciente , sem os quais a civilização não é possível. Os limites entre as entidades individuais são um componente essencial de qualquer agrupamento, incluindo a civilização; eles existem na realidade empírica e por definição.

Em todas as culturas, a definição dessas fronteiras pode ser explícita, implícita ou totalmente pessoal. A Constituição dos Estados Unidos tem disposições sobre direitos à propriedade pessoal, mas não tem disposições explícitas sobre limites.

Os limites são uma das condições essenciais para que a posse seja possível. O contrário não é verdade. A posse lida com a relação de algo com os limites, um relacionamento no qual os limites fornecem o princípio para qualificar se algo está sendo possuído ou não. Um limite pode ser definido para ser independente da ideia de posse: o limite entre duas entidades separadas e identificáveis.

Logicamente, a existência de roubo seria inválida se não houvesse regras sobre como alguém pode e não pode definir limites. Sem a capacidade de definir uma fronteira, não há como discernir onde começa uma entidade e termina a outra, portanto, não é possível definir posse. Sem posse, não pode haver propriedade, reivindicação de propriedade ou roubo.

Exemplo hipotético: se alguma entidade tem a capacidade de reivindicar qualquer objeto sem contestação, o roubo ainda é possível. Pode-se roubar desta entidade se não fizer parte dela. Além disso, para que a entidade tenha poderes para reivindicar, é necessário que haja objetos sobre os quais a entidade possa reivindicar, portanto, objetos que essa entidade não possui. Podem existir limites entre os objetos antes de a entidade reivindicá-los (isto é, se pretende reivindicá-los). A violação desses limites constitui roubo. Uma entidade hipotética com poderes para reivindicar qualquer objeto também pode se aproximar de uma área cinzenta entre a posse legítima e o roubo se sua posse de um objeto não estiver claramente definida, ou seja, se essa própria entidade tiver dúvidas sobre se possui o objeto em questão .

Os limites existem na realidade empírica porque as pessoas e as coisas obviamente não se fundem ao tocar. Embora alguns sistemas de pensamento contestem isso até mesmo em um nível limitado, e haja contra-exemplos, especialmente quando se trata de ideias , em geral, é aceito que existem limites pelo menos em algumas áreas da realidade consensual. A não posse não aborda diretamente os limites, portanto, não nega nem confirma o conceito. A própria existência de limites quase exige a posse, (adicionar gráfico), mas as coisas podem existir em limites. Além disso, os limites às vezes são definidos pela posse.

Levando em consideração as disposições lógicas e também que a não posse é uma filosofia social especificamente aplicável a seres sencientes (por exemplo, pessoas), o ato de violar o senso de direito de outra entidade constitui roubo.

O ato possessivo específico de apego é involuntário, não pode parar a menos que o estímulo periférico que o causa também seja removido. O estímulo periférico pode ser algo que apóia a própria estrutura da realidade consensual, como limites. Como tal, a não posse, como filosofia social, não desafia e não pode desafiar o estímulo periférico. Parafraseando: apego gera direito em um sentido não lógico e não físico. Dado o acima exposto, o limite que é o requisito para que o direito exista no nível não lógico e não físico está fora do escopo de não posse. Este não é o caso da aparigraha.

O não roubo é um componente necessário além da não posse por causa da natureza aplicativa de Satyagraha. A não posse não anula os limites.

A visão de Gandhi era que a posse causa mais problemas do que vale a pena.

A posse de qualquer coisa tornou-se então uma coisa incômoda e um fardo. Explorando a causa daquela alegria, descobri que se eu mantivesse algo como meu, teria que defendê-lo contra o mundo inteiro. . . . E eu disse a mim mesmo: se [outras pessoas] querem e querem levar, eles o fazem não por um motivo malicioso, mas. . . porque a necessidade deles era maior do que a minha.

Riqueza e pobreza

Nem a riqueza nem a pobreza seguem necessariamente a não posse, no entanto, riqueza e pobreza necessariamente existem dentro da visão da não posse. A não posse está, por definição, preocupada em definir a posse (material). Como tal, riqueza e pobreza (abundância e carência relativas) estão intimamente relacionadas com a não posse.

Mohandas Gandhi entrelaçou os conceitos de não posse e pobreza.

A não posse resolve o sentimento de injustiça de grupos que percebem uma distribuição de riqueza que não está em seu favor; e resolve o senso de direito dos grupos que perceberam que se beneficiaram. Ele faz isso removendo a recompensa material quantitativa como benefício.

Se todas as partes em um sistema finito concordam com a não-posse, não há riqueza ou pobreza.

Os praticantes da aparigraha geralmente não são considerados pobres ou ricos.

Índia colonial

No sistema de castas , a classe desempenha um papel integral na distribuição da riqueza. Gandhi, um brâmane , juntou-se aos intocáveis na pobreza para criar condições equitativas tanto para aqueles que o consideravam igual quanto para aqueles que o consideravam superior. Além disso, isso demonstrou claramente liderança por meio da participação plena. Compare com o controle por meio do pastoreamento ou da formulação e direção não participativa de políticas (gerenciamento). O último evocaria o domínio britânico, o que é especialmente significativo para castas tradicionalmente poderosas e privilegiadas.

Também evocaria para os praticantes do hinduísmo suas próprias atitudes e relacionamento com as castas, tanto acima quanto abaixo delas em estatura social, bem como com os dalits .

A pobreza era uma consequência essencial de ser um intocável. Sob as circunstâncias escolhidas por Gandhi, a não-possessão e as ideologias de Satyagraha que as acompanham resultaram e foram causadas pela pobreza. É notável que o próprio ato chamou a atenção sem promoção específica e, simultaneamente, se autoperpetuou apenas se testemunhado. Pureza da mensagem foi a motivação de Gandhi para expressar a não posse por meio de extrema pobreza material.

Não posse aplicada

Aplicada a um ambiente social diferente, a pobreza pode ou não resultar da prática da não posse.

As flutuações na facilidade de acesso aos recursos ocorrem necessariamente. A escassez percebida em uma economia sem posse não estimula políticas que priorizariam o acesso a recursos para grupos privilegiados. Para elaborar sobre o privilégio , uma vez que ninguém possui nada, o privilégio não será marcado por riqueza comparativa. Por extensão, implica eliminar a propensão de distribuir recursos referindo-se primeiro a pontos anteriores de depleção e acumulação.

Se os recursos serão distribuídos para onde maximizariam os benefícios para a sociedade em geral está fora do escopo da não posse. Satyagraha é baseado em um sistema complexo de filosofia baseado em tradições sociais e religiosas da Índia, tradições religiosas do Ocidente e tradições legais da Europa. Embora não haja disposições explícitas sobre como os recursos serão distribuídos, é notável que o karma resolveria a necessidade de toda e qualquer intervenção artificial na distribuição.

Para fazer a transição de uma economia baseada na posse para outra que não seja baseada na posse, a recompensa material quantitativa deve ser abordada.

A recompensa material quantitativa é o principal fator de motivação para a produção e o empreendimento. Os funcionários recebem um salário em troca de serviços prestados. As empresas geram receita quantitativa para seus proprietários (acionistas). A não posse não trata diretamente de negócios e comércio. Enquanto isso, há ocupações que exigem outras motivações além da recompensa material. Aqueles que produzem sem exigir explicitamente recompensa material não têm garantia de sustento material suficiente em virtude do ato de trabalhar, o que acaba impedindo esses indivíduos e instituições de produzir. Preenchendo a lacuna entre aqueles que entendem que o trabalho é a produtividade por causa das posses (a produção de posses) e a falta de recursos para aqueles que aspiram praticar a não-posse, Gandhi apoiou extensivamente a prática de tutela na Índia.

Como acontece com todos os conceitos filosóficos, a não posse funciona melhor se todos dentro do sistema finito adotar esse código de comportamento.

Relação com a caridade e conservação

Alguns sugerem que aparigraha implica os conceitos de caridade (dāna) e conservação. Tirar e desperdiçar mais da natureza, ou de outros, é inconsistente com o preceito ético da aparigraha.

Estudiosos sugerem aparigraha aliados com ideias que inspiram sustentabilidade ambiental e ecológica. Aparigraha sugere a redução do desperdício e adiciona uma dimensão espiritual para prevenir o consumo destrutivo dos ecossistemas e da natureza.

Diferença de Asteya

Asteya também é um dos cinco votos feitos pelos monges ascetas Jain para alcançar a liberação. É a virtude de não roubar e não querer se apropriar, ou tomar à força ou engano ou exploração, por atos ou palavras ou pensamentos, o que é propriedade de e pertence a outra pessoa. Aparigraha, em contraste, é a virtude da não possessividade e do não apego à própria propriedade, não aceitar quaisquer presentes ou presentes particularmente impróprios oferecidos por outros, e da não avareza, não desejo na motivação de suas ações, palavras e pensamentos.

Na literatura

O antigo texto moral Tamil de Tirukkural fala sobre aparigraha em seus capítulos sobre renúncia (Capítulo 35) e extirpação do desejo (Capítulo 37), além de vários outros lugares.

Veja também

Referências

Fontes

Jain, Vijay K. (2012), Acharya Amritchandra's Purushartha Siddhyupaya , Vikalp Printers, ISBN 81-903639-4-8, Sem direitos autorais
Dundas, Paul (2002) [1992], The Jains (segunda edição), Londres e Nova York: Routledge, ISBN 978-0-415-26605-5
Jain, Vijay K. (2012), Acharya Amritchandra's Purushartha Siddhyupaya: Realization of the Pure Self, With Hindi and English Translation , Vikalp Printers , ISBN 978-81-903639-4-5, ‹Ver TfM› Este artigo incorpora texto desta fonte, que é de domínio público .
Jaini, Padmanabh S. (1998) [1979], The Jaina Path of Purification , Delhi: Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1578-0

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