Não-dualismo - Nondualism

Na espiritualidade, não dualismo , também chamado de não dualidade e interconexão ; e consciência não dual , são conceitos difusos , para os quais muitas definições podem ser encontradas. O termo é derivado de "advaita" (अद्वैत), "não-dois" ou "um sem um segundo". Embora "advaita" esteja principalmente relacionado à filosofia hindu do Advaita Vedanta , o não-dualismo se refere a várias linhas de pensamento relacionadas, e não há uma definição única para a palavra "não-dualidade" em inglês. De acordo com David Loy, é melhor falar de várias "não dualidades" ou teorias da não dualidade.

A percepção não-dualista é a consciência primordial ou a consciência-testemunha, uma "percepção natural primordial" que é descrita como a essência do ser, "sem centro" e sem dicotomias. As ideias indianas de consciência não dual desenvolveram-se como especulações proto- Samkhya em ambientes ascéticos no primeiro milênio aC, com a noção de Purusha , a consciência-testemunha ou 'consciência pura'. Nas tradições indianas, a realização dessa consciência primordial, testemunhando, mas desvinculada dos emaranhados da mente comum e do samsara , é considerada moksha cq vimutti , libertação do sofrimento e do samsara . Isso é realizado por autocontenção e bodhi , discernimento discriminativo cq "iluminação" .

(Proto-) Samkya influenciou profundamente ambas as tradições hindus, como Yoga, Advaita Vedanta e Shaivismo da Caxemira, bem como o Budismo, que surgiram em uma interação próxima. Todas essas tradições desenvolveram sistemas filosóficos para descrever a relação entre essa essência e a realidade mundana e suas dores, e os meios para escapar desse enredamento e dor. As descrições da consciência não-dual podem ser encontradas tanto no hinduísmo ( Purusha , Turiya , sahaja ) quanto no budismo ( mente luminosa , Nirvana , vazio , pariniṣpanna , natureza da mente , rigpa ).

O primeiro milênio EC viu um movimento em direção à postulação de uma "base de unidade" subjacente, tanto nas escolas budistas Madhyamaka e Yochacara, quanto no Advaita Vedanta, colapsando a realidade fenomenal em um "substrato único ou princípio subjacente". Na tradição budista , a não dualidade ( advaya ) está associada aos ensinamentos de interdependência e vazio ( śūnyatā ) e à doutrina das duas verdades , particularmente o ensinamento Madhyamaka da não dualidade da verdade absoluta e relativa; e com a noção Yogachara de "apenas mente / pensamento" ( citta-matra ) ou "apenas representação" ( vijñaptimātra ). Esses ensinamentos, juntamente com a doutrina da natureza de Buda , foram conceitos influentes no desenvolvimento subsequente do Budismo Mahayana , não apenas na Índia, mas também no Leste Asiático e no Budismo Tibetano , mais notavelmente no Chán (Zen) e Vajrayana .

No Advaita Vedanta, a não dualidade se refere ao monismo , a não dualidade de Atman e Brahman. Em um sentido mais geral, refere-se à " interconexão de tudo o que depende do Um não-dual, a Realidade Transcendente", "a totalidade singular da existência que sugere que o eu pessoal é uma ilusão".

A consciência não-dualista também pode ser encontrada nas tradições ocidentais, como o sufismo ( Wahdat al Wujud , Fanaa e Haqiqah ) e as tradições cristãs e neoplatônicas ocidentais ( henosis , união mística ). O neoplatonismo ocidental é um elemento essencial da contemplação e do misticismo cristão , do esoterismo ocidental e da espiritualidade moderna , especialmente o unitarismo , o transcendentalismo , o universalismo e o perenialismo .

Etimologia

"Dual" vem do latim "duo", dois, prefixado com "não-" que significa "não"; "não dual" significa "não dois". Quando se refere ao não dualismo, o hinduísmo geralmente usa o termo sânscrito Advaita, enquanto o budismo usa Advaya (tibetano: gNis-med, chinês: pu-erh, japonês: fu-ni ) .

"Advaita" (अद्वैत) vem das raízes sânscritas a , não; dvaita , dual. Como Advaita , significa "não-dois". ou "um sem um segundo" e é geralmente traduzido como "não dualismo", "não dualidade" e "não dualismo". O termo "não dualismo" e o termo " advaita " do qual se origina são termos polivalentes .

"Advaya" (अद्वय) também é uma palavra sânscrita que significa "identidade, única, não duas, sem uma segunda", e normalmente se refere à doutrina das duas verdades do Budismo Mahayana , especialmente Madhyamaka .

O termo inglês "não-dual" foi informado pelas primeiras traduções dos Upanishads em línguas ocidentais diferentes do inglês a partir de 1775. Esses termos entraram na língua inglesa a partir de traduções literais em inglês de " advaita " subsequentes à primeira onda de traduções inglesas dos Upanishads . Essas traduções começaram com o trabalho de Müller (1823–1900), nos monumentais Livros Sagrados do Oriente (1879). Max Müller traduziu "advaita" como " monismo ", assim como muitos estudiosos recentes. No entanto, alguns estudiosos afirmam que "advaita" não é realmente monismo.

Definições

O não dualismo é um conceito difuso , para o qual muitas definições podem ser encontradas. De acordo com David Loy, uma vez que existem ideias e termos semelhantes em uma ampla variedade de espiritualidades e religiões , antigas e modernas, nenhuma definição única para a palavra "não dualidade" pode ser suficiente, e talvez seja melhor falar de várias "não dualidades" ou teorias de não dualidade.

As tradições ascéticas bramânicas e não bramânicas do primeiro milênio AEC desenvolveram-se em íntima interação, utilizando enumerações (listas) proto-Samkhya que analisam a experiência no contexto de práticas meditativas, fornecendo uma visão libertadora sobre a natureza da experiência. O primeiro milênio EC viu um movimento em direção à postulação de uma "base de unidade" subjacente, tanto nas escolas budistas Madhyamaka e Yogacara , quanto no Advaita Vedanta , colapsando a realidade fenomenal em um "substrato único ou princípio subjacente".

Consciência não dual

Consciência não-dual se refere a "uma consciência primordial natural sem sujeito ou objeto". De acordo com Hanley, Nakamura e Garland, a consciência não dual é central para as tradições da sabedoria contemplativa, "um estado de consciência que está no fundo de toda a experiência consciente - um campo de fundo de consciência que é unificado, imutável e vazio de conteúdo mental, ainda retém uma qualidade de bem-aventurança cognitiva [...] Acredita-se que este campo de consciência esteja sempre presente, embora normalmente não seja reconhecido, obscurecido pelo pensamento discursivo, emoção e percepção. " De acordo com Josipovic, "a consciência como tal é uma percepção não-dualista não conceitual, cuja propriedade essencial é a reflexividade não representacional. Essa propriedade torna a consciência como tal fenomenológica, cognitiva e neurobiologicamente um tipo único, diferente e irredutível a qualquer conteúdos, funções e estados. " É a consciência pura ou consciência-testemunha do Purusha de Samkhya e do Atman de Advaita Vedanta, que está ciente de prakriti , os emaranhados da mente confusa e do aparato cognitivo.

Não dualidade e interconexão

David Loy , que vê o não dualismo como um fio condutor comum no taoísmo , no budismo Mahayana e no Advaita Vedanta , distingue "Cinco sabores da não dualidade":

  1. A negação do pensamento dualístico em pares de opostos. O símbolo Yin-Yang do taoísmo simboliza a transcendência dessa forma dualista de pensar.
  2. Monismo , a não pluralidade do mundo. Embora o mundo fenomênico apareça como uma pluralidade de "coisas", na realidade elas são "de um mesmo tecido".
  3. Advaita , a não diferença de sujeito e objeto, ou não dualidade entre sujeito e objeto.
  4. Advaya , a identidade dos fenômenos e do Absoluto, a "não dualidade da dualidade e não dualidade", cq a não dualidade da verdade relativa e última como encontrada no Budismo Madhyamaka e na doutrina das duas verdades .
  5. Misticismo , uma unidade mística entre Deus e o homem.

Segundo Espín e Nickoloff, referindo-se ao monismo, "não dualismo" é o pensamento de algumas escolas hindus , budistas e taoístas que, de modo geral, "ensina que a multiplicidade do universo é redutível a uma realidade essencial". A ideia de não dualismo como monismo é tipicamente contrastada com dualismo, com dualismo definido como a visão de que o universo e a natureza da existência consistem em duas realidades, como Deus e o mundo, ou como Deus e Diabo, ou como mente e matéria , e assim por diante. No Advaita Vedanta, a não dualidade se refere ao monismo, a não dualidade de Atman e Brahman.

Em um sentido mais geral, a não dualidade se refere à "interconexão de tudo o que depende do Um não dual, a Realidade Transcendente", "a totalidade singular da existência que sugere que o eu pessoal é uma ilusão". No budismo ocidental, "interconectividade" é uma reinterpretação da interdependência ( pratītyasamutpāda ), a noção de que todos os existentes passam a existir na dependência de outros existentes. A escola Huayan (Flower Garland) desenvolveu a doutrina da contenção e interpenetração mútua de todos os fenômenos ( dharmas ) ou "interfusão perfeita".

Aparecimento em várias tradições religiosas

Diferentes teorias e conceitos que podem ser ligados à não dualidade e à consciência não dual são ensinados em uma ampla variedade de tradições religiosas, incluindo algumas religiões e filosofias ocidentais. Embora seus sistemas metafísicos sejam diferentes, eles podem referir-se a uma experiência semelhante. Esses incluem:

Samkhya e ioga

Samkhya é uma escola āstika dualística de filosofia indiana, considerando a experiência humana como sendo constituída por duas realidades independentes, puruṣa (' consciência '); e prakṛti , cognição, mente e emoções. Samkhya está fortemente relacionado com a escola de Yoga do Hinduísmo , para a qual constitui a base teórica, e foi influente em outras escolas de filosofia indiana.

Filosofia

Purusha-Pakriti

Purusha , ( puruṣa ou sânscrito : पुरुष ) é um conceito complexo cujo significado evoluiu nos tempos védicos e Upanishads . Dependendo da fonte e da linha do tempo histórica, significa o ser ou eu cósmico , a consciência e o princípio universal. Nos primeiros Vedas, Purusha era um ser cósmico cujo sacrifício pelos deuses criou toda a vida. Este foi um dos muitos mitos da criação discutidos nos Vedas. Nos Upanishads, o conceito de Purusha se refere à essência abstrata do Ser, do Espírito e do Princípio Universal que é eterno, indestrutível, sem forma e é onipresente. Na filosofia Sankhya , purusha é o princípio cósmico masculino (espiritual) plural, imóvel, consciência pura. É absoluto, independente, livre, imperceptível, incognoscível por meio de outras agências, acima de qualquer experiência da mente ou dos sentidos e além de quaisquer palavras ou explicações. Ela permanece pura, "consciência não-atrativa". Puruṣa não é produzido nem produz. Nenhuma denominação pode qualificar purusha, nem pode ser substancializada ou objetificada. Ele "não pode ser reduzido, não pode ser 'resolvido'." Qualquer designação de purusha vem de prakriti e é uma limitação.

Prakriti não manifesto é infinito, inativo e inconsciente e consiste em um equilíbrio das três guṇas ('qualidades, tendências inatas'), a saber , sattva , rajas e tamas . Quando prakṛti entra em contato com Purusha, esse equilíbrio é perturbado e Prakriti se manifesta, evoluindo vinte e três tatvas , a saber, intelecto ( buddhi , mahat), ego ( ahamkara ), mente ( manas ); as cinco capacidades sensoriais; as cinco capacidades de ação; e os cinco "elementos sutis" cq "modos de conteúdo sensorial" ( tanmatras ), a partir dos quais os cinco "elementos grosseiros" cq "formas de objetos perceptivos" emergem, dando origem à manifestação da experiência sensorial e cognição.

Jiva ('um ser vivo') é aquele estado em que purusha está ligado a prakriti . A experiência humana é uma interação de purusha-prakriti , purusha sendo consciente das várias combinações de atividades cognitivas. O fim da escravidão de Purusha a prakriti é chamado de liberação ou kaivalya pela escola Samkhya, e pode ser alcançado por meio do discernimento e da autocontenção.

Origens e desenvolvimento

Embora especulações semelhantes às do samkhya possam ser encontradas no Rig Veda e em alguns dos Upanishads mais antigos, o Samkhya pode ter origens não-védicas e desenvolvido em ambientes ascéticos. Idéias proto-samkhya desenvolvidas a partir do século 8/7. AEC em diante, conforme evidenciado nos Upanishads intermediários, o Buddhacarita , o Bhagavad Gita e a seção Moksadharma do Mahabharata . Estava relacionado com as primeiras tradições ascéticas e meditação, práticas espirituais e cosmologia religiosa e métodos de raciocínio que resultam em conhecimento libertador ( vidya , jnana , viveka ) que encerram o ciclo de dukkha e renascimento. permitindo "uma grande variedade de formulações filosóficas". O Samkhya sistemático pré- karika existia por volta do início do primeiro milênio EC. O método definidor de Samkhya foi estabelecido com o Samkhyakarika (quarto c. EC).

Upanishads

Os Upanishads contêm especulações de proto-Shamkhya. A exposição de Yajnavalkya sobre o Ser no Brihadaranyaka Upanishad , e o diálogo entre Uddalaka Aruni e seu filho Svetaketu no Chandogya Upanishad representam uma noção mais desenvolvida da essência do homem ( Atman ) como "subjetividade pura - isto é, o conhecedor que é ele mesmo incognoscível, o vidente que não pode ser visto "e como" pura consciência ", descoberto por meio de especulações, cq enumerações. De acordo com Larson, "parece bastante provável que tanto as tendências monísticas do pensamento indiano quanto o samkhya duslistic pudessem ter se desenvolvido a partir dessas antigas especulações". De acordo com Larson, a enumeração de tattvas no Samkhya também é encontrada no Taittiriya Upanishad , Aitareya Upanishad e no diálogo Yajnavalkya-Maitri no Brihadaranyaka Upanishad.

O Katha Upanishad nos versos 3.10-13 e 6.7-11 descreve um conceito de puruṣa e outros conceitos também encontrados no Samkhya posterior. O Katha Upanishad, datado de cerca de meados do primeiro milênio AEC, nos versos 2.6.6 a 2.6.13, recomenda um caminho para o autoconhecimento semelhante ao Samkhya, e chama esse caminho de Yoga .

Somente quando Manas (mente) com pensamentos e os cinco sentidos param,
e quando Buddhi (intelecto, poder de raciocinar) não vacila, é que eles chamam o caminho mais elevado.
Isso é o que se chama de Yoga, a quietude dos sentidos, concentração da mente.
Não é preguiça irrefletida e descuidada, Yoga é criação e dissolução.

-  Katha Upanishad, 2.6.10-11

budismo

Existem diferentes visões budistas que ressoam com os conceitos e experiências de consciência primordial e não dualidade ou "não dois" ( advaya ). O Buda não usa o termo advaya nos primeiros textos budistas , mas ele aparece em alguns dos sutras Mahayana , como o Vimalakīrti . Enquanto o Buda ensinou estados unificados de foco mental ( samadhi ) e absorção meditativa ( dhyana ) que eram comumente ensinados no pensamento Upanishads , ele também rejeitou as doutrinas metafísicas dos Upanishads, particularmente as idéias que são frequentemente associadas à não dualidade hindu, como a doutrina que "este cosmos é o eu" e "tudo é uma unidade" (cf. SN 12.48 e MN 22). Por causa disso, as visões budistas de não dualidade são particularmente diferentes das concepções hindus, que tendem ao monismo idealista .

Budismo Indiano

Nirvana , mente luminosa e natureza de Buda

Nirvana

No Budismo arcaico , o Nirvana pode ter sido uma espécie de consciência ou discernimento transformado e transcendente ( viññana ) que "parou" ( nirodhena ). De acordo com Harvey, esta consciência nirvânica é considerada "sem objeto", "infinita" ( anantam ), "não suportada" ( appatiṭṭhita ) e "não manifestada" ( anidassana ), bem como "além do tempo e da localização espacial".

Stanislaw Schayer , um estudioso polonês, argumentou na década de 1930 que os Nikayas preservam elementos de uma forma arcaica de budismo próxima às crenças bramânicas e que sobreviveu na tradição Mahayana . A visão de Schayer, possivelmente referindo-se a textos onde "'consciência' ( vinnana ) parece ser a realidade ou substrato final", bem como para a mente luminosa , via o nirvana como uma esfera imortal e imortal, uma realidade ou estado transmundano. Uma visão semelhante também é defendida por C. Lindtner, que argumenta que no budismo pré-canônico o nirvana é um existente real. Os conceitos budistas originais e primitivos de nirvana podem ter sido semelhantes aos encontrados em tradições Śramaṇa ( lutadores / ascetas) concorrentes , como o Jainismo e o Vedismo Upanishads. Idéias semelhantes foram propostas por Edward Conze e M. Falk, citando fontes que falam de uma "consciência infinita eterna e invisível, que brilha em toda parte", pois apontam para a visão de que o nirvana é uma espécie de Absoluto , e argumentam que o elemento nirvânico, como uma "essência" ou consciência pura é imanente no samsara , uma "morada" ou "lugar" de prajña , que é conquistada pelos iluminados.

No Theravada-tradição, Nibbana é considerado como um (não composto ou incondicionado asankhata ) dhamma (fenômeno, evento), que é "transmundane", e que está além de nossas concepções dualistas normais. Nos textos Theravada Abhidhamma como o Vibhanga , nibbana ou o asankhata-dhatu (elemento não condicionado) é definido assim:

'O que é o elemento não condicionado ( asankhata dhatu )? É a cessação da paixão, a cessação do ódio e a cessação da ilusão. '

Mente luminosa

Outro conceito influente no budismo indiano é a ideia de mente luminosa que se tornou associada à natureza de Buda. Nos primeiros textos budistas, há várias menções de luminosidade ou radiância que se referem ao desenvolvimento da mente na meditação . No Saṅgīti-sutta, por exemplo, ele se relaciona com a obtenção de samadhi , onde a percepção da luz ( āloka sañña ) leva a uma mente dotada de luminescência ( sappabhāsa ). De acordo com Analayo, o Upakkilesa-sutta e seus paralelos mencionam que a presença de impurezas "resulta na perda de qualquer luz interna ou luminescência (obhāsa) experimentada durante a meditação". O Pali Dhātuvibhaṅga-sutta usa a metáfora do ouro refinado para descrever a equanimidade alcançada por meio da meditação, que é considerada "pura, brilhante, suave, exeqüível e luminosa". O Pali Anguttara Nikaya (AI8-10) afirma:

Luminosa, monges, é a mente. E está livre de contaminações que chegam. O discípulo bem instruído dos nobres discerne isso como realmente está presente, e é por isso que eu digo a vocês que - para o discípulo bem instruído dos nobres - há desenvolvimento da mente.

O termo não recebe nenhuma explicação doutrinária direta nos discursos em Pali, mas as escolas budistas posteriores o explicaram usando vários conceitos desenvolvidos por elas. A escola Theravada identifica a "mente luminosa" com o bhavanga , um conceito proposto pela primeira vez no Theravāda Abhidhamma . As últimas escolas do Mahayana o identificam tanto com os conceitos Mahayana de bodhichitta quanto com o tathagatagarbha . A noção é de importância central na filosofia e prática do Dzogchen .

Natureza de Buda

A natureza de Buda ou tathagata-garbha (literalmente "útero de Buda") é aquela que permite que seres sencientes se tornem Budas. Vários textos Mahayana, como os sutras Tathāgatagarbha, enfocam essa ideia e, com o tempo, ela se tornou uma doutrina muito influente no budismo indiano, bem como no budismo do leste asiático e tibetano. Os ensinamentos da natureza de Buda podem ser considerados uma forma de não dualismo. De acordo com Sally B King, todos os seres são considerados ou possuem tathagata-garbha , que é Assimitude não-dual ou Dharmakaya . Esta realidade, afirma King, transcende a "dualidade do eu e do não-eu", a "dualidade da forma e do vazio" e os "dois pólos do ser e do não ser".

Várias interpretações e pontos de vista sobre a natureza de Buda e o conceito tornaram-se muito influentes na Índia, China e Tibete, onde também se tornou uma fonte de muito debate. Posteriormente, no Yogācāra indiano, desenvolveu-se uma nova sub-escola que adotou a doutrina de tathagata-garbha no sistema Yogācāra. A influência dessa escola híbrida pode ser vista em textos como o Lankavatara Sutra e o Ratnagotravibhaga . Esta síntese do Yogācāra tathagata-garbha tornou - se muito influente nas tradições budistas posteriores, como o Vajrayana indiano , o budismo chinês e o budismo tibetano .

Advaya

De acordo com Kameshwar Nath Mishra, uma conotação de advaya nos textos budistas sânscritos indianos é que se refere ao caminho do meio entre dois extremos opostos (como o eternalismo e o aniquilacionismo ) e, portanto, "não é dois".

Um desses sutras Sânscritos Mahayana , o Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra, contém um capítulo sobre o "portal do Dharma da não dualidade" ( advaya dharma dvara pravesa ), que é dito ser inserido uma vez que se compreenda como numerosos pares de extremos opostos devem ser rejeitados como formas de agarrar. Esses extremos que devem ser evitados a fim de compreender a realidade última são descritos por vários personagens no texto, e incluem: Nascimento e extinção, 'Eu' e 'Meu', Percepção e não percepção, contaminação e pureza, bom e não- bom, criado e não criado, mundano e não-mundano, samsara e nirvana, iluminação e ignorância, forma e vazio e assim por diante. O personagem final para tentar descrever a realidade última é o bodhisattva Manjushri , que afirma:

Está em todos os seres sem palavras, sem palavras, sem sinais, não é possível de ser conhecido e está acima de tudo questionando e respondendo.

Vimalakīrti responde a esta declaração mantendo-se completamente silencioso, portanto, expressando que a natureza da realidade última é inefável ( anabhilāpyatva ) e inconcebível ( acintyatā ), além da designação verbal ( prapañca ) ou construções de pensamento ( vikalpa ). O Laṅkāvatāra Sūtra , um texto associado ao Budismo Yogācāra , também usa o termo " advaya " extensivamente.

Na filosofia budista Mahayana de Madhyamaka , as duas verdades ou maneiras de compreender a realidade são advaya (não duas). Conforme explicado pelo filósofo indiano Nagarjuna , existe uma relação não dual, ou seja, não existe separação absoluta, entre a verdade convencional e a verdade última, bem como entre o samsara e o nirvana .

O conceito de não dualidade também é importante na outra grande tradição Mahayana indiana, a escola Yogacara , onde é vista como a ausência de dualidade entre o sujeito que percebe (ou "agarrador") e o objeto (ou "agarrado"). Também é visto como uma explicação do vazio e como uma explicação do conteúdo da mente desperta que vê através da ilusão da dualidade sujeito-objeto. No entanto, é importante notar que nesta concepção de não dualismo, ainda há uma multiplicidade de correntes mentais individuais ( citta santana ) e, portanto, Yogacara não ensina um monismo idealista.

Essas idéias básicas continuaram a influenciar as interpretações doutrinárias do budismo Mahayana das tradições budistas, como Dzogchen , Mahamudra , Zen , Huayan e Tiantai , bem como conceitos como natureza de Buda , mente luminosa , rede de Indra , rigpa e shentong .

Madhyamaka

Nagarjuna (à direita), Aryadeva (no meio) e o Décimo Karmapa (à esquerda).

Madhyamaka, também conhecido como Śūnyavāda (o ensino do vazio ), refere-se principalmente a uma escola de filosofia budista Mahāyāna fundada por Nāgārjuna . Em Madhyamaka, Advaya refere-se ao fato de que as duas verdades não são separados ou diferentes., Bem como a relação não-dual de s aṃsāra (ronda de renascimento e sofrimento ) e nirvāṇa (cessação do sofrimento, a libertação ). De acordo com Murti, em Madhyamaka, "Advaya" é uma teoria epistemológica , ao contrário da visão metafísica do Advaita hindu. Madhyamaka advaya está intimamente relacionado ao entendimento budista clássico de que todas as coisas são impermanentes ( anicca ) e desprovidas de "eu" ( anatta ) ou "sem essência" ( niḥsvabhāvavā ), e que esse vazio não constitui uma realidade "absoluta" em si mesma. .

Em Madhyamaka, as duas "verdades" ( satya ) referem-se à verdade convencional ( saṃvṛti ) e à verdade final ( paramārtha ). A verdade última é o "vazio" , ou não existência de "coisas" inerentemente existentes, e o "vazio do vazio": o vazio em si não constitui uma realidade absoluta. Convencionalmente, "coisas" existem, mas, em última análise, são "vazias" de qualquer existência por conta própria, conforme descrito na magnum opus de Nagarjuna, o Mūlamadhyamakakārikā (MMK):

O ensino do Dharma do Buda é baseado em duas verdades: uma verdade das convenções mundanas e uma verdade suprema. Aqueles que não entendem a distinção traçada entre essas duas verdades não entendem a verdade profunda do Buda. Sem um fundamento na verdade convencional, o significado do último não pode ser ensinado. Sem compreender o significado do último, a liberação não é alcançada.

Como Jay Garfield observa, para Nagarjuna, entender as duas verdades como totalmente diferentes uma da outra é reificar e confundir o propósito desta doutrina, uma vez que destruiria realidades convencionais como os ensinamentos do Buda e a realidade empírica do mundo ( fazer de Madhyamaka uma forma de niilismo ) ou negar a origem dependente dos fenômenos (postulando essências eternas ). Assim, a doutrina não dual do caminho do meio está além desses dois extremos.

"Vazio" é uma consequência de pratītyasamutpāda (surgimento dependente), o ensino de que nenhum dharma ("coisa", "fenômeno") tem existência própria, mas sempre passa a existir na dependência de outros dharmas . De acordo com Madhyamaka, todos os fenômenos são vazios de "substância" ou "essência" ( Sânscrito : svabhāva ) porque são surgidos de forma dependente . Da mesma forma, é por serem co-surgidos de maneira dependente que não têm realidade intrínseca e independente própria. Madhyamaka também rejeita a existência de realidades ou seres absolutos como Brahman ou Self. No sentido mais elevado, "realidade última" não é uma realidade ontológica Absoluta que se encontra sob um mundo irreal, nem é a não dualidade de um eu pessoal ( atman ) e um Eu absoluto (cf. Purusha ). Em vez disso, é o conhecimento que se baseia na desconstrução de tais reificações e proliferações conceituais . Também significa que não há "base transcendental" e que a "realidade última" não tem existência própria, mas é a negação de tal realidade transcendental e a impossibilidade de qualquer afirmação sobre tal realidade transcendental existente em última instância: não é mais do que uma fabricação da mente. Susan Kahn explica ainda mais:

A verdade última não aponta para uma realidade transcendente, mas para a transcendência do engano. É fundamental enfatizar que a verdade última da vacuidade é uma verdade negacional. Ao procurar fenômenos inerentemente existentes, é revelado que eles não podem ser encontrados. Essa ausência não pode ser encontrada porque não é uma entidade, assim como uma sala sem um elefante não contém uma substância sem elefante. Mesmo convencionalmente, a ausência de elefantes não existe. A verdade ou o vazio definitivo não apontam para uma essência ou natureza, por mais sutil que seja, da qual tudo é feito.

No entanto, de acordo com Nagarjuna, mesmo o próprio esquema do último e convencional, samsara e nirvana, não é uma realidade final e, portanto, ele desconstrói até mesmo esses ensinamentos como sendo vazios e não diferentes uns dos outros no MMK onde ele escreve:

O limite ( koti ) do nirvāṇa é o do saṃsāra.
A diferença mais sutil não é encontrada entre os dois.

De acordo com Nancy McCagney, o que isso significa é que as duas verdades dependem uma da outra; sem o vazio, a realidade convencional não pode funcionar e vice-versa. Isso não significa que samsara e nirvana são o mesmo, ou que eles são uma única coisa, como no Advaita Vedanta, mas sim que ambos são vazios, abertos, sem limites e meramente existem para o propósito convencional de ensinar o Dharma de Buda. . Referindo-se a este versículo, Jay Garfield escreve que:

distinguir entre samsara e nirvana seria supor que cada um tinha uma natureza e que eram naturezas diferentes. Mas cada um está vazio e, portanto, não pode haver diferença inerente. Além disso, uma vez que o nirvana é por definição a cessação da ilusão e do apego e, portanto, da reificação do eu e do outro e de fenômenos imputados confusos com fenômenos inerentemente reais, é por definição o reconhecimento da natureza última das coisas. Mas se, como Nagarjuna argumentou no Capítulo XXIV, isso é simplesmente ver as coisas convencionais como vazias, não ver algum vazio separado por trás delas, então o nirvana deve ser ontologicamente fundamentado no convencional. Estar no samsara é ver as coisas como elas parecem para a consciência iludida e interagir com elas de acordo. Estar no nirvana, então, é ver essas coisas como elas são - como meramente vazias, dependentes, impermanentes e não substanciais, não estar em outro lugar, vendo outra coisa.

É importante notar, entretanto, que o termo sânscrito real "advaya" não aparece no MMK, e só aparece em uma única obra de Nagarjuna, o Bodhicittavivarana .

Os Madhyamikas posteriores, afirma Yuichi Kajiyama, desenvolveram a definição Advaya como um meio para Nirvikalpa-Samadhi , sugerindo que "as coisas não surgem nem de si mesmas nem de outras coisas, e que quando o sujeito e o objeto são irreais, a mente não é diferente , também não pode ser verdade; assim, deve-se abandonar o apego à cognição da não dualidade também e compreender a falta de natureza intrínseca de tudo ". Assim, o não dualismo budista ou conceito Advaya tornou-se um meio de perceber o vazio absoluto .

Tradição Yogacara

Asaṅga (fl. Século IV dC), um erudito Mahayana que escreveu inúmeras obras que discutem a visão e a prática Yogacara .

Na tradição Mahayana de Yogācāra ( Skt ; "prática de ioga"), adyava (tibetano: gnyis med ) refere-se à superação das dicotomias conceituais e perceptivas de cognitivo e cognitivo, ou sujeito e objeto. O conceito de adyava em Yogācāra é uma postura epistemológica sobre a natureza da experiência e do conhecimento, bem como uma exposição fenomenológica da transformação cognitiva iogue. As primeiras escolas budistas, como Sarvastivada e Sautrāntika , que prosperaram nos primeiros séculos da era comum, postularam um dualismo ( dvaya) entre a atividade mental de agarrar ( grāhaka , "cognição", "subjetividade") e aquilo que é apreendido ( grāhya , "cognitum", objeto intencional). Yogacara postula que esta relação dualística é uma falsa ilusão ou superposição ( samaropa ).

Yogācāra também ensinou a doutrina que afirmava que apenas cognições mentais realmente existem ( vijñapti-mātra ), em vez do dualismo mente-corpo de outras escolas budistas indianas. Este é outro sentido em que a realidade pode ser considerada não dual, porque é "apenas consciência". Existem várias interpretações desta teoria principal, o qual tem sido amplamente traduzido como representação-somente, ideação-somente, impressões somente e percepção somente. Alguns estudiosos o veem como uma espécie de Idealismo subjetivo ou epistêmico (semelhante à teoria de Kant), enquanto outros argumentam que está mais próximo de um tipo de fenomenologia ou representacionalismo . De acordo com Mark Siderits, a ideia principal dessa doutrina é que só temos consciência de imagens mentais ou impressões que se manifestam como objetos externos, mas "na verdade não existe tal coisa fora da mente". Para Alex Wayman, essa doutrina significa que "a mente tem apenas um relatório ou representação do que o órgão dos sentidos sentiu". Jay Garfield e Paul Williams veem a doutrina como uma espécie de idealismo em que só existe a mentalidade.

No entanto, é importante notar que mesmo a interpretação idealista do Yogācāra não é um idealismo monista absoluto como o Advaita Vedanta ou o Hegelianismo , uma vez que no Yogācāra, mesmo a consciência "não desfruta de um status transcendente" e é apenas uma realidade convencional. De fato, de acordo com Jonathan Gold, para Yogācāra, a verdade última não é a consciência, mas um "assim" ou "aquilo" inefável e inconcebível ( tathatā ). Além disso, o Yogācāra afirma a existência de fluxos mentais individuais e, portanto, Kochumuttom também o chama de pluralismo realista .

Os Yogācārins definiram três modos básicos pelos quais percebemos nosso mundo. Eles são referidos no Yogācāra como as três naturezas ( trisvabhāva ) da experiência. Eles são:

  1. Parikalpita (literalmente, "totalmente conceitualizado"): "natureza imaginária", em que as coisas são incorretamente compreendidas com base na construção conceitual e linguística, no apego e na dualidade sujeito-objeto. É, portanto, equivalente ao samsara .
  2. Paratantra (literalmente, "outro dependente"): "natureza dependente", pela qual a natureza dependente originou-se das coisas, sua relação causal ou fluxo de condicionalidade. É a base que é erroneamente conceituada,
  3. Pariniṣpanna (literalmente, "totalmente realizado"): "natureza absoluta", por meio da qual se compreende as coisas como são em si mesmas, ou seja, vazias de sujeito-objeto e, portanto, é um tipo de cognição não dual. Essa experiência de "aquilo que é" ( tathatā ) não é influenciada por nenhuma conceituação.

Para passar da dualidade do Parikalpita para a consciência não dual do Pariniṣpanna, Yogācāra ensina que deve haver uma transformação da consciência, que é chamada de "revolução da base" ( āśraya-parāvṛtti). De acordo com Dan Lusthaus , essa transformação que caracteriza o despertar é uma "mudança psicocognitiva radical" e uma remoção de falsas "projeções interpretativas" sobre a realidade (como idéias de um self, objetos externos, etc.).

O Mahāyānasūtrālamkāra , um texto Yogācāra, também associa esta transformação com o conceito de nirvana não permanente e a não dualidade de samsara e nirvana. Em relação a este estado de Buda , ele afirma:

Sua operação é não-dual ( advaya vrtti ) porque não permanece nem no samsara nem no nirvana ( samsaranirvana-apratisthitatvat ), por ser tanto condicionado quanto não-condicionado ( samskrta-asamskrtatvena ).

Isso se refere ao ensinamento do Yogācāra de que mesmo que um Buda tenha entrado no nirvana, ele não "permanece" em algum estado quiescente separado do mundo, mas continua a dar origem a uma extensa atividade em nome de outros. Isso também é chamado de não dualidade entre o composto ( samskrta , referindo-se à existência samsárica) e o não-composto ( asamskrta , referindo-se ao nirvana). Também é descrito como "não voltar atrás" tanto do samsara quanto do nirvana.

Para o pensador posterior Dignaga , o conhecimento não dual ou advayajñāna também é um sinônimo de prajñaparamita (sabedoria transcendente) que liberta a pessoa do samsara.

Budismo Tântrico

O Tantra budista , também conhecido como Vajrayana, Mantrayana ou Budismo Esotérico, baseou-se em todas essas ideias budistas indianas anteriores e filosofias não-dualistas para desenvolver novas tradições inovadoras da prática budista e novos textos religiosos chamados de tantras budistas (do século 6 em diante). O budismo tântrico foi influente na China e é a principal forma de budismo nas regiões do Himalaia , especialmente o budismo tibetano .

Saṃvara com Vajravārāhī em Yab-Yum . Essas representações budistas tântricas da união sexual simbolizam a união não dual da compaixão e do vazio.

O conceito de advaya tem vários significados no Tantra Budista. De acordo com o comentarista tântrico Lilavajra, o "maior segredo e objetivo" do Tantra budista é a natureza de Buda. Isso é visto como uma "Sabedoria não dual e auto-originada ( jnana ), uma fonte sem esforço de boas qualidades". No Tantra budista, não há separação estrita entre o sagrado (nirvana) e o profano (samsara), e todos os seres são vistos como contendo uma semente imanente do despertar ou estado de Buda. Os Tantras budistas também ensinam que existe uma relação não dual entre o vazio e a compaixão ( karuna ), essa unidade é chamada de bodhichitta . Eles também ensinam uma "sabedoria primitiva não-dual da bem-aventurança e do vazio". Advaya também é considerada a coexistência de Prajña (sabedoria) e Upaya (habilidade nos meios). Essas não dualidades também estão relacionadas à ideia de yuganaddha , ou "união" nos Tantras. Diz-se que isso é a "fusão indivisível da grande bem-aventurança inata (os meios) e luz clara (vazio)", bem como a fusão das verdades relativas e últimas e do conhecedor e do conhecido, durante a prática tântrica.

Os tantras budistas também promovem certas práticas antinomianas , como ritos sexuais ou o consumo de substâncias repulsivas ou repulsivas (as "cinco ambrosias", fezes, urina, sangue, sêmen e medula). Diz-se que isso permite que se cultive a percepção não dual do puro e do impuro (e dualidades conceituais semelhantes) e, portanto, permite que se prove a obtenção da gnose não dual ( advaya jñana ).

O Tantra Budista Indiano também vê os humanos como um microcosmo que reflete o macrocosmo. Seu objetivo é obter acesso à energia ou consciência desperta do estado de Buda, que não é dual, por meio de várias práticas.

Budismo do Leste Asiático

chinês

Uma renderização 3D da rede de Indra , uma ilustração do conceito Huayan de interpenetração.

O budismo chinês foi influenciado pelas tendências filosóficas do não dualismo budista indiano, como as doutrinas Madhymaka do vazio e as duas verdades , bem como Yogacara e tathagata-garbha . Por exemplo, os filósofos Madhyamaka chineses , como Jizang , discutiram a não dualidade das duas verdades. O Yogacara chinês também defendeu as opiniões dos Yogacara indianos sobre o não dualismo. Um texto influente no budismo chinês que sintetiza as visões do Tathagata-garbha e do Yogacara é o Despertar da Fé no Mahayana , que pode ser uma composição chinesa.

No budismo chinês, a polaridade das realidades absoluta e relativa também é expressa como " função-essência ". Isso foi resultado de uma interpretação ontológica das duas verdades, bem como de influências da metafísica taoísta e confucionista nativa. Nessa teoria, o absoluto é a essência, o relativo é a função. Eles não podem ser vistos como realidades separadas, mas se interpenetram. Essa interpretação das duas verdades como duas realidades ontológicas viria a influenciar formas posteriores de metafísica do Leste Asiático.

À medida que o budismo chinês continuou a se desenvolver em novas direções inovadoras, ele deu origem a novas tradições como Huayen , Tiantai e Chan (Zen) , que também sustentaram seus próprios ensinamentos únicos sobre a não dualidade.

A escola Tiantai , por exemplo, ensinava uma verdade tríplice, em vez das clássicas "duas verdades" da Madhyamaka indiana. Sua "terceira verdade" era vista como a união não dual das duas verdades que transcende ambas. A metafísica de Tiantai é um holismo imanente , que vê cada fenômeno, momento ou evento como condicionado e manifestado por toda a realidade. Cada instante de experiência é um reflexo de todos os outros e, portanto, sofrimento e nirvana, bom e mau, estado de Buda e maldade, estão todos "inerentemente vinculados" um ao outro. Cada momento de consciência é simplesmente o próprio Absoluto, infinitamente imanente e auto-refletivo.

Outra tradição chinesa influente, a escola Huayan (Flower Garland) floresceu na China durante o período Tang . É baseado no Sutra da Guirlanda de Flores (S. Avataṃsaka Sūtra , C. Huayan Jing ). Doutrinas Huayan como o Quádruplo Dharmadhatu e a doutrina da contenção mútua e interpenetração de todos os fenômenos ( dharmas ) ou " interfusão perfeita" ( yuanrong , 圓融) são doutrinas não-dualistas clássicas. Isso pode ser descrito como a ideia de que todos os fenômenos "são representações da sabedoria de Buda, sem exceção" e que "eles existem em um estado de dependência mútua, interfusão e equilíbrio sem qualquer contradição ou conflito." Segundo esta teoria, qualquer fenômeno existe apenas como parte do nexo total da realidade, sua existência depende da rede total de todas as outras coisas, que estão todas igualmente conectadas umas às outras e contidas umas nas outras. Os patriarcas Huayan usaram várias metáforas para expressar essa visão, como a rede de Indra .

zen

A natureza de Buda e as filosofias Yogacara tiveram uma forte influência no Chán e no Zen. Os ensinamentos do Zen são expressos por um conjunto de polaridades: natureza de Buda - sunyata; absoluto-relativo; iluminação súbita e gradual.

O Lankavatara-sutra, um sutra popular no Zen, endossa a natureza de Buda e enfatiza a pureza da mente, que pode ser alcançada em gradações. O Diamond-sutra, outro sutra popular, enfatiza o sunyata, que "deve ser realizado totalmente ou não deve ser realizado". Os Prajnaparamita Sutras enfatizam a não dualidade de forma e vazio: forma é vazio, vazio é forma, como diz o Sutra do Coração . De acordo com Chinul , o Zen aponta não para o mero vazio, mas para a qiiididade ou o dharmadhatu .

A ideia de que a realidade última está presente no mundo cotidiano da realidade relativa se encaixava na cultura chinesa que enfatizava o mundo e a sociedade mundanas. Mas isso não explica como o absoluto está presente no mundo relativo. Esta pergunta é respondida em esquemas como as Cinco Classes de Tozan e as Imagens de Oxherding .

A reflexão contínua sobre o avanço kōan ( shokan ) ou Hua Tou , "palavra-chave", leva ao kensho , um insight inicial de "ver a natureza (de Buda) ". De acordo com Hori, um tema central de muitos koans é a "identidade dos opostos", e aponta para a não dualidade original. Victor Sogen Hori descreve o kensho , quando obtido por meio do estudo do koan , como a ausência da dualidade sujeito-objeto. O objetivo do chamado koan de ruptura é ver a "não dualidade de sujeito e objeto", na qual "sujeito e objeto não são mais separados e distintos".

O treinamento zen budista não termina com kensho. A prática deve ser continuada para aprofundar o insight e expressá-lo na vida diária, para manifestar plenamente a não dualidade do absoluto e do relativo. Para aprofundar o conhecimento inicial do kensho, shikantaza e estudo de kōan são necessários. Essa trajetória de percepção inicial seguida por um aprofundamento e amadurecimento graduais é expressa por Linji Yixuan em seus Três Portões Misteriosos , as Quatro Maneiras de Saber de Hakuin , as Cinco Posições e as Dez Imagens de Pastoreio de Bois que detalham os passos do Caminho .

coreano

A polaridade de absoluto e relativo também é expressa como "função-essência". O absoluto é essência, o relativo é função. Eles não podem ser vistos como realidades separadas, mas se interpenetram. A distinção não "exclui quaisquer outras estruturas, como neng-so ou construções 'sujeito-objeto'", embora as duas "sejam completamente diferentes uma da outra em termos de sua maneira de pensar". No budismo coreano, a função-essência também é expressa como "corpo" e "funções do corpo". Uma metáfora para a função-essência é "uma lâmpada e sua luz", uma frase do Sutra da Plataforma , onde Essência é lâmpada e Função é luz.

Budismo Tibetano

Adyava: escola Gelugpa Prasangika Madhyamaka

A escola Gelugpa, seguindo Tsongkhapa, adere ao adyava Prasangika Madhyamaka vista, que afirma que todos os fenômenos são sunyata , esvaziar de auto-natureza, e que esse "vazio" é em si apenas uma qualificação, não uma realidade "absoluta" concretamente existente.

Shentong

No budismo tibetano, a posição essencialista é representada por shentong , enquanto a posição nominalista, ou não essencialista, é representada por rangtong .

Shentong é uma sub-escola filosófica encontrada no budismo tibetano . Seus adeptos geralmente sustentam que a natureza da mente ( svasaṃvedana ), o substrato do fluxo mental , é "vazia" ( Wylie : stong ) de "outro" ( Wylie : gzhan ), ou seja, vazia de todas as qualidades além de uma inerentemente existente, natureza inefável. Shentong tem sido frequentemente incorretamente associado à posição Cittamātra ( Yogacara ), mas na verdade também é Madhyamaka e está presente principalmente como a principal teoria filosófica da escola Jonang , embora também seja ensinada pelas escolas Sakya e Kagyu . De acordo com Shentongpa (proponentes do shentong), o vazio da realidade última não deve ser caracterizado da mesma forma que o vazio dos fenômenos aparentes porque é prabhāśvara - saṃtāna , ou "fluxo mental luminoso" dotado de qualidades ilimitadas de Buda. Está vazio de tudo o que é falso, não vazio das qualidades ilimitadas de Buda que são sua natureza inata.

A visão contrastante de Prasaṅgika de que todos os fenômenos são sunyata , vazios de natureza própria, e que esse "vazio" não é uma realidade "absoluta" com existência concreta, é rotulada de rangtong , "vazia de natureza própria".

A visão shentong está relacionada ao Ratnagotravibhāga sutra e à síntese Yogacara-Madhyamaka de Śāntarakṣita . A verdade de sunyata é reconhecida, mas não considerada a verdade suprema, que é a natureza vazia da mente. O insight sobre sunyata é preparatório para o reconhecimento da natureza da mente.

Dzogchen

Dzogchen está preocupado com o "estado natural" e enfatiza a experiência direta. O estado de consciência não dual é chamado rigpa . Essa natureza primordial é luz clara, não produzida e imutável, livre de todas as contaminações. Por meio da meditação, o praticante de Dzogchen experimenta que os pensamentos não têm substância. Os fenômenos mentais surgem e caem na mente, mas fundamentalmente são vazios. O praticante então considera onde a própria mente reside. Por meio de um exame cuidadoso, percebe-se que a mente é o vazio.

Karma Lingpa (1326-1386) revelou "Auto-Libertação através da visão nua da consciência" ( rigpa ngo-sprod ), que é atribuído a Padmasambhava . O texto fornece uma introdução, ou instrução de indicação ( ngo-spro ), em rigpa , o estado de presença e consciência. Neste texto, Karma Lingpa escreve o seguinte sobre a unidade de vários termos para não dualidade:

No que diz respeito ao fato de ter um nome, os vários nomes que lhe são aplicados são inconcebíveis (em seus números).
Alguns chamam isso de "a natureza da mente " ou "a própria mente".
Alguns Tirthikas o chamam pelo nome de Atman ou "o Ser".
Os Sravakas chamam isso de doutrina de Anatman ou "a ausência de um eu".
Os Chittamatrins o chamam pelo nome de Chitta ou "a Mente".
Alguns o chamam de Prajnaparamita ou "a Perfeição da Sabedoria".
Alguns o chamam de Tathagata-garbha ou "o embrião do estado de Buda".
Alguns o chamam pelo nome de Mahamudra ou "o Grande Símbolo".
Alguns a chamam pelo nome de "esfera única".
Alguns o chamam pelo nome de Dharmadhatu ou "a dimensão da Realidade".
Alguns o chamam pelo nome de Alaya ou "a base de tudo".
E alguns simplesmente a chamam pelo nome de "consciência comum".

Hinduísmo

Vedanta

Várias escolas de Vedanta são informadas por Samkhya e ensinam uma forma de não dualismo. O mais conhecido é o Advaita Vedanta, mas outras escolas não-dualistas do Vedanta também têm uma influência e seguidores significativos, como o Vishishtadvaita Vedanta e o Shuddhadvaita , ambos bhedabheda .

"Advaita" refere-se à não dualidade de Atman (eu individual, consciência, a consciência-testemunha) e Brahman (a existência universal única), como no Vedanta , Shaktismo e Shaivismo . Embora o termo seja mais conhecido na escola Advaita Vedanta de Adi Shankara , "advaita" é usado em tratados por vários estudiosos indianos da era medieval, bem como em escolas e professores modernos.

O conceito hindu de Advaita refere-se à ideia de que todo o universo é uma realidade essencial e que todas as facetas e aspectos do universo são, em última análise, uma expressão ou aparência dessa realidade. De acordo com Dasgupta e Mohanta, o não dualismo se desenvolveu em várias correntes do pensamento indiano, tanto védico quanto budista, a partir do período Upanishads. Os mais antigos traços de não dualismo no pensamento indiano podem ser encontrados no Chandogya Upanishad , que antecede o budismo mais antigo. O budismo pré-sectário também pode ter respondido aos ensinamentos do Chandogya Upanishad , rejeitando parte de sua metafísica relacionada ao Atman-Brahman.

Advaita aparece em diferentes tons em várias escolas de Hinduísmo, como em Advaita Vedanta , Vishishtadvaita Vedanta ( Vaishnavismo ), Suddhadvaita Vedanta (Vaishnavismo), Shaivismo não dual e Shaktismo . No Advaita Vedanta de Adi Shankara , advaita implica que toda a realidade é um com Brahman , que o Atman (alma, eu) e Brahman (realidade imutável última) são um. As idéias advaita de algumas tradições hindus contrastam com as escolas que defendem o dualismo ou Dvaita , como a de Madhvacharya que afirmou que a realidade experimentada e Deus são dois (duais) e distintos.

Advaita Vedanta

Os cisnes são figuras importantes em Advaita

A não dualidade do Advaita Vedanta é da identidade de Brahman e do Atman . Como em Samkhya, Atman é consciência, a consciência-testemunha. Advaita se tornou uma ampla corrente na cultura e religiões indianas, influenciando tradições subsequentes como o Shaivismo da Caxemira .

O mais antigo manuscrito sobrevivente do Advaita Vedanta é de Gauḍapāda (século 6 dC), que tradicionalmente é considerado o professor de Govinda bhagavatpāda e o neto-professor de Adi Shankara . Advaita é mais conhecido na tradição Advaita Vedanta de Adi Shankara (788-820 CE), que afirma que Brahman , a única verdade eterna unificada, é puro Ser, Consciência e Bem - aventurança ( Sat-cit-ananda ).

Advaita, afirma Murti, é o conhecimento de Brahman e da autoconsciência (Vijnana) sem diferenças. O objetivo do Vedanta é conhecer o "verdadeiramente real" e, assim, tornar-se um com ele. De acordo com o Advaita Vedanta, Brahman é a Realidade mais elevada . O universo, de acordo com a filosofia Advaita, não vem simplesmente de Brahman, é Brahman. Brahman é a única unidade de ligação por trás da diversidade em tudo o que existe no universo. Brahman também é a causa de todas as mudanças. Brahman é o "princípio criativo realizado em todo o mundo".

O não dualismo de Advaita se baseia no conceito hindu de Ātman, que é uma palavra sânscrita que significa "essência" ou "eu real" do indivíduo; também é apropriado como "alma" . Ātman é o primeiro princípio , o verdadeiro eu de um indivíduo além da identificação com os fenômenos, a essência de um indivíduo. Atman é o Princípio Universal, uma eterna consciência autoluminosa indiferenciada, afirma a escola Advaita Vedanta do Hinduísmo.

A filosofia Advaita Vedanta considera Atman como uma consciência autoexistente, ilimitada, não dual e igual a Brahman. A escola Advaita afirma que existe "alma, eu" dentro de cada entidade viva que é totalmente idêntica a Brahman . Esta identidade sustenta que existe Uma Consciência que conecta e existe em todos os seres vivos, independentemente de suas formas ou formas, não há distinção, nem superior, nem inferior, nem alma devota separada (Atman), nem alma divina separada (Brahman) . A Unidade unifica todos os seres, existe o divino em cada ser, e toda a existência é uma única Realidade, afirmam o Advaita Vedantins. O conceito de não dualismo do Advaita Vedanta afirma que cada alma não é diferente do infinito Brahman.

Três níveis de realidade

O Advaita Vedanta adota a sublação como critério para postular três níveis de realidade ontológica:

  • Pāramārthika ( paramartha , absoluto), a Realidade que é metafisicamente verdadeira e ontologicamente precisa. É o estado de experimentar aquilo "que é absolutamente real e no qual os dois outros níveis de realidade podem ser resolvidos". Esta experiência não pode ser superada (superada) por qualquer outra experiência.
  • Vyāvahārika ( vyavahara ), ou samvriti-saya , que consiste na realidade empírica ou pragmática. Ele está sempre mudando ao longo do tempo, portanto, empiricamente verdadeiro em um determinado momento e contexto, mas não metafisicamente verdadeiro. É "o nosso mundo de experiência, o mundo fenomenal com o qual lidamos todos os dias quando estamos acordados". É o nível em que tanto jiva (criaturas vivas ou almas individuais) quanto Iswara são verdadeiros; aqui, o mundo material também é verdadeiro.
  • Prāthibhāsika ( pratibhasika , realidade aparente, irrealidade), "realidade baseada somente na imaginação". É o nível de experiência em que a mente constrói sua própria realidade. Um exemplo conhecido é a percepção de uma corda no escuro como sendo uma cobra.
Semelhanças e diferenças com o budismo

Os estudiosos afirmam que o Advaita Vedanta foi influenciado pelo Budismo Mahayana , dada a terminologia e metodologia comuns e algumas doutrinas comuns. Eliot Deutsch e Rohit Dalvi declaram:

Em qualquer caso, existia uma relação estreita entre as escolas Mahayana e o Vedanta, com o último emprestando algumas das técnicas dialéticas, se não as doutrinas específicas, do primeiro.

O Advaita Vedanta está relacionado à filosofia budista , que promove idéias como a doutrina das duas verdades e a doutrina de que só existe consciência ( vijñapti-mātra ) . É possível que o filósofo Advaita Gaudapada tenha sido influenciado por idéias budistas. Shankara harmonizou as idéias de Gaudapada com os textos dos Upanishads e desenvolveu uma escola muito influente do hinduísmo ortodoxo.

O termo budista vijñapti-mātra é freqüentemente usado de forma intercambiável com o termo citta-mātra , mas eles têm significados diferentes. A tradução padrão de ambos os termos é "apenas consciência" ou "apenas mente". O Advaita Vedanta foi chamado de "monismo idealista" pelos estudiosos, mas alguns discordam desse rótulo. Outro conceito encontrado tanto no Budismo Madhyamaka quanto no Advaita Vedanta é Ajativada ("ajāta"), que Gaudapada adotou da filosofia de Nagarjuna . Gaudapada "teceu [ambas as doutrinas] em uma filosofia do Mandukaya Upanisad , que foi posteriormente desenvolvida por Shankara.

Michael Comans afirma que há uma diferença fundamental entre o pensamento budista e o de Gaudapada, em que o budismo tem como sua base filosófica a doutrina da Origem Dependente segundo a qual "tudo é sem uma natureza essencial ( nissvabhava ), e tudo é vazio de natureza essencial ( svabhava-sunya ) ", enquanto Gaudapada não confia neste princípio de forma alguma. O Ajativada de Gaudapada é um resultado do raciocínio aplicado a uma realidade não-dual imutável de acordo com a qual "existe uma Realidade ( sat ) que não nasceu ( aja )" que tem natureza essencial ( svabhava ), e este é o "Eu eterno, destemido e imortal (Atman) e Brahman ". Assim, Gaudapada difere de estudiosos budistas como Nagarjuna, afirma Comans, por aceitar as premissas e confiar nos ensinamentos fundamentais dos Upanishads. Entre outras coisas, a escola Vedanta de Hinduísmo sustenta a premissa, "Atman existe, como uma verdade evidente por si mesma", um conceito que usa em sua teoria do não dualismo. O budismo, em contraste, mantém a premissa: "Atman não existe (ou, An-atman) como autoevidente".

Mahadevan sugere que Gaudapada adotou a terminologia budista e adaptou suas doutrinas aos seus objetivos vedânticos, assim como o budismo primitivo adotou a terminologia Upanishadica e adaptou suas doutrinas aos objetivos budistas; ambos usaram conceitos e ideias pré-existentes para transmitir novos significados. Dasgupta e Mohanta observam que o Budismo e o Advaita Vedanta de Shankara não são sistemas opostos, mas "diferentes fases de desenvolvimento da mesma metafísica não dualista do período Upanishads ao tempo de Sankara".

Vishishtadvaita Vedanta

Ramanuja , fundador do Vishishtadvaita Vedanta, ensinou a doutrina do 'não-dualismo qualificado'.

Vishishtadvaita Vedanta é outra escola principal do Vedanta e ensina a não dualidade do todo qualificado, no qual apenas Brahman existe, mas é caracterizado pela multiplicidade. Pode ser descrito como "monismo qualificado", "não dualismo qualificado" ou " monismo atributivo ".

De acordo com essa escola, o mundo é real, mas subjacente a todas as diferenças está uma unidade abrangente, da qual todas as "coisas" são um "atributo". Ramanuja , o principal proponente da filosofia Vishishtadvaita afirma que o Prasthana Traya ("Os três cursos") - ou seja, os Upanishads , o Bhagavad Gita e os Brahma Sutras - devem ser interpretados de uma forma que mostre esta unidade na diversidade , para qualquer outra forma violaria sua consistência.

Vedanta Desika define Vishishtadvaita usando a declaração: Asesha Chit-Achit Prakaaram Brahmaikameva Tatvam - " Brahman , conforme qualificado pelos modos (ou atributos) senciente e não senciente, é a única realidade."

Neo-Vedanta

Neo-Vedanta, também chamado de "neo-Hinduísmo" é uma interpretação moderna do Hinduísmo que se desenvolveu em resposta ao colonialismo ocidental e orientalismo , e visa apresentar o Hinduísmo como um "ideal homogeneizado do Hinduísmo" com Advaita Vedanta como sua doutrina central.

O Neo-Vedanta , representado por Vivekananda e Radhakrishnan , deve a Advaita vedanta, mas também reflete a filosofia Advaya. A principal influência no neo-Advaita foi Ramakrishna , ele mesmo um bhakta e tantrika, e o guru de Vivekananda. De acordo com Michael Taft, Ramakrishna reconciliou o dualismo sem forma e forma. Ramakrishna considerava o Ser Supremo tanto pessoal quanto impessoal, ativo e inativo:

Quando penso no Ser Supremo como inativo - nem criando, nem preservando, nem destruindo - eu o chamo de Brahman ou Purusha, o Deus Impessoal. Quando penso nele como ativo - criando, preservando e destruindo - eu o chamo de Sakti ou Maya ou Prakriti, o Deus Pessoal. Mas a distinção entre eles não significa diferença. O Pessoal e o Impessoal são a mesma coisa, como o leite e sua brancura, o diamante e seu brilho, a cobra e seu movimento ondulante. É impossível conceber um sem o outro. A Divina Mãe e Brahman são um.

Radhakrishnan reconheceu a realidade e a diversidade do mundo da experiência, que ele viu como fundamentado e apoiado pelo absoluto ou Brahman. De acordo com Anil Sooklal, o neo-Advaita de Vivekananda "reconcilia Dvaita ou dualismo e Advaita ou não dualismo":

O Neo-Vedanta também é Advaítico, visto que afirma que Brahman, a Realidade Suprema, é um sem uma segunda, ekamevadvitiyam . Mas, diferentemente do Advaita tradicional de Sankara, é um Vedanta sintético que reconcilia Dvaita ou dualismo e Advaita ou não dualismo e também outras teorias da realidade. Nesse sentido, também pode ser chamado de monismo concreto, na medida em que sustenta que Brahman é qualificado, saguna , e sem qualidade, nirguna .

Radhakrishnan também reinterpretou a noção de maya de Shankara . De acordo com Radhakrishnan, maya não é um idealismo absoluto estrito, mas "uma percepção subjetiva equivocada do mundo como, em última instância, real". De acordo com Sarma, estando na tradição de Nisargadatta Maharaj , Advaitavāda significa "não dualismo espiritual ou absolutismo", em que os opostos são manifestações do Absoluto, que é imanente e transcendente:

Todos os opostos como ser e não ser, vida e morte, bem e mal, luz e trevas, deuses e homens, alma e natureza são vistos como manifestações do Absoluto que é imanente no universo e ainda assim o transcende.

Caxemira Shaivismo

Advaita também é um conceito central em várias escolas de Shaivismo, como Kashmir Shaivism e Shiva Advaita .

Caxemira Shaivism é uma escola de Śaivism , descrito por Abhinavagupta como "paradvaita", que significa "o supremo e absoluto não-dualismo". É categorizado por vários estudiosos como idealismo monista ( idealismo absoluto , monismo teísta, idealismo realista, fisicalismo transcendental ou monismo concreto).

O Saivismo da Caxemira é baseado em uma forte interpretação monística dos Bhairava Tantras e sua subcategoria os Kaula Tantras , que eram tantras escritos pelos Kapalikas . Além disso, houve uma revelação dos Siva Sutras a Vasugupta . O Saivismo da Caxemira alegou substituir o dualista Shaiva Siddhanta . Somananda , o primeiro teólogo do Saivismo monista, foi o professor de Utpaladeva , que foi o grande professor de Abhinavagupta , que por sua vez foi o professor de Ksemaraja .

A filosofia do Shaivismo da Caxemira pode ser vista em contraste com o Advaita de Shankara. O Advaita Vedanta afirma que Brahman é inativo ( niṣkriya ) e o mundo fenomenal é uma ilusão ( māyā ). Em Caxemira Shavisim, todas as coisas são uma manifestação da Consciência Universal, Chit ou Brahman . Caxemira Shavisim vê o mundo fenomenal ( Śakti ) como real: ele existe e tem sua existência na Consciência ( Chit ).

O Shaivismo da Caxemira foi influenciado por, e assumiu doutrinas de, várias tradições religiosas e filosóficas indianas ortodoxas e heterodoxas. Estes incluem Vedanta, Samkhya, Patanjali Yoga e Nyayas, e várias escolas budistas, incluindo Yogacara e Madhyamika, mas também Tantra e a tradição Nath.

Tradições vernáculas contemporâneas

A consciência primitiva também faz parte de outras tradições indianas, que são menos fortemente, ou nem todas, organizadas em organizações monásticas e institucionais. Embora muitas vezes chamadas de "Advaita Vedanta", essas tradições têm suas origens em movimentos vernáculos e tradições de "chefe de família", e têm laços estreitos com as tradições Nath , Nayanars e Sant Mat .

Ramana Maharshi

Ramana Maharshi (1879–1950) explicou sua visão usando Shaiva Siddhanta , Advaita Vedanta e ensinamentos de Yoga .

Ramana Maharshi (30 de dezembro de 1879 - 14 de abril de 1950) é amplamente reconhecido como um dos maiores gurus indianos dos tempos modernos. Os ensinamentos de Ramana são frequentemente interpretados como Advaita Vedanta, embora Ramana Maharshi nunca "tenha recebido diksha (iniciação) de qualquer autoridade reconhecida". O próprio Ramana não chamou seus insights de advaita:

D. Sri Bhagavan defende o advaita ?
M. Dvaita e advaita são termos relativos. Eles são baseados no senso de dualidade. O Self é como é. Não existe dvaita nem advaita . " Eu Sou o que Sou ." Ser Simples é o Self.

Neo-Advaita

Neo-Advaita é um Novo Movimento Religioso baseado em uma interpretação moderna e ocidental do Advaita Vedanta , especialmente os ensinamentos de Ramana Maharshi . De acordo com Arthur Versluis , o neo-Advaita é parte de uma corrente religiosa mais ampla que ele chama de imediatismo , "a afirmação de iluminação espiritual imediata sem muita ou nenhuma prática preparatória dentro de uma tradição religiosa particular". Neo-Advaita é criticado por esse imediatismo e pela falta de práticas preparatórias. Embora esse estado de consciência possa parecer espontâneo, ele geralmente segue uma preparação prolongada por meio da prática ascética ou meditativa / contemplativa, que pode incluir injunções éticas. Professores neo-advaita notáveis ​​são HWL Poonja e seus alunos Gangaji , Andrew Cohen , e Eckhart Tolle .

De acordo com um professor espiritual ocidental moderno de não dualidade, Jeff Foster , a não dualidade é:

a unidade essencial (totalidade, plenitude, unidade) da vida, uma totalidade que existe aqui e agora, antes de qualquer separação aparente [...] apesar da aparência convincente de separação e diversidade, há apenas uma essência universal, uma realidade. A unidade é tudo o que existe - e nós estamos incluídos.

Natha Sampradaya e Inchegeri Sampradaya

O Natha Sampradaya, com Nath Yogis como Gorakhnath , apresentou Sahaja , o conceito de espiritualidade espontânea. Sahaja significa "espontâneo, natural, simples ou fácil". De acordo com Ken Wilber, esse estado reflete a não dualidade.

Outras religiões orientais

Siquismo

A teologia Sikh sugere que as almas humanas e o Deus monoteísta são duas realidades diferentes (dualismo), distinguindo-o do monismo e vários matizes de filosofias não dualistas de outras religiões indianas. No entanto, os estudiosos sikhs tentaram explorar a exegese do não dualismo das escrituras sikhs, como durante o movimento reformista neocolonial de Bhai Vir Singh do Singh Sabha. De acordo com Mandair, Singh interpreta as escrituras Sikh como ensinando a não dualidade.

Outros sustentam que a teologia Sikh sugere que as almas humanas e o Deus monoteísta são a mesma realidade (não dualismo). Os estudiosos sikhs têm até explorado a exegese do não dualismo das escrituras sikhs, como durante o movimento reformista neocolonial de Bhai Vir Singh do Singh Sabha. De acordo com Arvind Mandair, Singh interpreta as escrituras Sikh como ensinando a não dualidade.

taoísmo

O wu wei do taoísmo (chinês wu , não; wei , fazer) é um termo com várias traduções e interpretações destinadas a distingui-lo da passividade. O conceito de Yin e Yang , muitas vezes erroneamente concebido como um símbolo de dualismo, na verdade pretende transmitir a noção de que todos os opostos aparentes são partes complementares de um todo não dual.

Tradições ocidentais

Uma linha de pensamento moderna vê a "consciência não-dual" como um estado psicológico universal, que é um estrato comum e da mesma essência em diferentes tradições espirituais. É derivado do Neo-Vedanta e do neo-Advaita , mas tem raízes históricas no neoplatonismo , esoterismo ocidental e perenialismo . A ideia de consciência não-dual como "a essência central" é uma ideia universalista e perenialista , que faz parte de uma troca e síntese mútua moderna de ideias entre as tradições espirituais e esotéricas ocidentais e os movimentos de renovação e revivificação religiosa asiática.

Os elementos centrais nas tradições ocidentais são o neoplatonismo , que teve uma forte influência na contemplação cristã cq misticismo e na teologia apofática que a acompanha ; e o esoterismo ocidental , que também incorporou o neoplatonismo e elementos gnósticos, incluindo o hermetismo . As tradições ocidentais são, entre outras, a ideia de uma Filosofia Perene , Swedenborgianismo , Unitarismo , Orientalismo , Transcendentalismo , Teosofia e Nova Era .

Os movimentos orientais são os movimentos de reforma hindu , como o Neo-Vedanta de Vivekananda e o Yoga Integral de Aurobindo , o movimento Vipassana e o modernismo budista .

Mundo romano

Gnosticismo

Desde o seu início, o gnosticismo foi caracterizado por muitos dualismos e dualidades, incluindo a doutrina de um Deus separado e dualismo maniqueísta (bem / mal). Ronald Miller interpreta o Evangelho de Tomé como um ensino de "consciência não dualística".

Neoplatonismo

Os preceitos do Neoplatonismo de Plotino (século II) afirmam o não dualismo. O neoplatonismo teve uma forte influência no misticismo cristão.

Alguns estudiosos sugerem uma possível ligação de filosofias indianas mais antigas ao neoplatonismo, enquanto outros estudiosos consideram essas afirmações injustificadas e extravagantes com a contra-hipótese de que o não dualismo se desenvolveu independentemente na Índia e na Grécia antigas. O não dualismo do Advaita Vedanta e o neoplatonismo foram comparados por vários estudiosos, como JF Staal , Frederick Copleston , Aldo Magris e Mario Piantelli, Sarvepalli Radhakrishnan, Gwen Griffith-Dickson, John Y. Fenton e Dale Riepe.

Religiões abraâmicas medievais

Contemplação cristã e misticismo

O casamento místico de Santa Catarina, São João Batista, Santo Antônio Abade

No misticismo cristão, a oração contemplativa e a teologia apofática são elementos centrais. Na oração contemplativa, a mente é focada pela repetição constante de uma frase ou palavra. São João Cassiano recomendou o uso da frase "Ó Deus, apressa-te em salvar-me: Senhor, apressa-te a ajudar-me". Outra fórmula de repetição é o nome de Jesus. ou a Oração de Jesus , que tem sido chamada de "o mantra da Igreja Ortodoxa", embora o termo "Oração de Jesus" não seja encontrado nos Padres da Igreja. O autor de The Cloud of Unknowing recomendou o uso de uma palavra monossilábica, como "Deus" ou "Amor".

A teologia apofática é derivada do Neo-Platonismo via Pseudo-Dionísio, o Areopagita . Nessa abordagem, a noção de Deus é despojada de todas as qualificações positivas, deixando uma "escuridão" ou "não fundamento". Teve uma forte influência no misticismo ocidental. Um exemplo notável é Meister Eckhart , que também atraiu a atenção de zen-budistas como DT Suzuki nos tempos modernos, devido às semelhanças entre o pensamento budista e o neoplatonismo.

The Cloud of Unknowing - uma obra anônima de misticismo cristão escrita em inglês médio na segunda metade do século 14 - defende um relacionamento místico com Deus. O texto descreve uma união espiritual com Deus por meio do coração. O autor do texto defende a oração de centramento , uma forma de silêncio interior. Segundo o texto, Deus não pode ser conhecido pelo conhecimento ou pelo intelecto. É apenas esvaziando a mente de todas as imagens e pensamentos criados que podemos chegar a experimentar Deus. Continuando nesta linha de pensamento, Deus é completamente desconhecido pela mente. Deus não é conhecido pelo intelecto, mas pela contemplação intensa , motivada pelo amor e despojada de todo pensamento.

O tomismo , embora não seja não dual no sentido comum, considera a unidade de Deus tão absoluta que mesmo a dualidade de sujeito e predicado , para descrevê-lo, só pode ser verdadeira por analogia . No pensamento tomista, mesmo o Tetragrammaton é apenas um nome aproximado, uma vez que "eu sou" envolve um predicado cuja própria essência é seu sujeito.

A ex-freira e contemplativa Bernadette Roberts é considerada não dualista por Jerry Katz.

Hasidismo judaico e cabalista

De acordo com Jay Michaelson , a não dualidade começa a aparecer na tradição textual judaica medieval, que atingiu o pico no hassidismo . De acordo com Michaelson:

O Judaísmo tem dentro de si uma tradição mística forte e muito antiga que é profundamente não dualista. " Ein Sof " ou nada infinito é considerado a face fundamental de tudo o que existe. Deus é considerado além de qualquer proposição ou preconceito. O mundo físico é visto como emanando do nada como as muitas faces "partsufim" de deus que são todas uma parte do nada sagrado.

Uma das contribuições mais marcantes da Cabala, que se tornou uma ideia central no pensamento chassídico, foi uma leitura altamente inovadora da ideia monoteísta. A crença em "um D'us" não é mais percebida como a mera rejeição de outras divindades ou intermediários, mas uma negação de qualquer existência fora de D'us.

Neoplatonismo no Islã

Esoterismo ocidental

Esoterismo ocidental (também chamado de esoterismo e esoterismo) é um termo erudito para uma ampla gama de idéias e movimentos vagamente relacionados que se desenvolveram na sociedade ocidental . Eles são amplamente distintos tanto da religião ortodoxa judaico-cristã quanto do racionalismo iluminista . As primeiras tradições que a análise posterior rotularia como formas de esoterismo ocidental surgiram no Mediterrâneo Oriental durante a Antiguidade Tardia , onde o hermetismo , o gnosticismo e o neoplatonismo se desenvolveram como escolas de pensamento distintas do que se tornou o cristianismo dominante. Na Europa renascentista , o interesse por muitas dessas idéias mais antigas aumentou, com vários intelectuais buscando combinar filosofias " pagãs " com a Cabala e com a filosofia cristã, resultando no surgimento de movimentos esotéricos como a teosofia cristã .

Filosofia perene

A filosofia perene tem suas raízes no interesse renascentista pelo neoplatonismo e sua ideia do Um , do qual emana toda a existência. Marsilio Ficino (1433-1499) procurou integrar o hermetismo com o pensamento grego e judaico-cristão, discernindo uma teologia de Prisca que podia ser encontrada em todas as épocas. Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) sugeriu que a verdade pode ser encontrada em muitas, ao invés de apenas duas, tradições. Ele propôs uma harmonia entre o pensamento de Platão e Aristóteles, e viu aspectos da teologia da Prisca em Averróis , o Alcorão , a Cabala e outras fontes. Agostino Steuco (1497–1548) cunhou o termo philosophia perennis .

Orientalismo

O mundo ocidental está exposto às religiões indianas desde o final do século XVIII. A primeira tradução ocidental de um texto sânscrito foi feita em 1785. Ela marcou um crescente interesse pela cultura e línguas indianas. A primeira tradução do dualismo e não dualismo discutindo Upanishads apareceu em duas partes em 1801 e 1802 e influenciou Arthur Schopenhauer , que os chamou de "o consolo da minha vida". As primeiras traduções também apareceram em outras línguas europeias.

Transcendentalismo e Universalismo Unitário

O transcendentalismo foi um movimento protestante liberal do início do século 19 que se desenvolveu nas décadas de 1830 e 1840 na região oriental dos Estados Unidos . Estava enraizado no romantismo inglês e alemão , na crítica bíblica de Herder e Schleiermacher e no ceticismo de Hume .

Os transcendentalistas enfatizaram uma abordagem intuitiva e experiencial da religião. Seguindo Schleiermacher, a intuição da verdade de um indivíduo era considerada o critério da verdade. No final do século 18 e início do 19, surgiram as primeiras traduções de textos hindus , que foram lidos pelos transcendentalistas e influenciaram seu pensamento. Os transcendentalistas também endossaram as idéias universalistas e unitaristas , levando ao universalismo unitário , a idéia de que deve haver verdade também em outras religiões, visto que um Deus amoroso redimiria todos os seres vivos, não apenas os cristãos.

Entre as crenças centrais dos transcendentalistas estava a bondade inerente das pessoas e da natureza. Os transcendentalistas acreditavam que a sociedade e suas instituições - particularmente a religião organizada e os partidos políticos - acabavam corrompendo a pureza do indivíduo. Eles tinham fé de que as pessoas dão o melhor de si quando são realmente "autossuficientes" e independentes. É somente a partir de tais indivíduos reais que a verdadeira comunidade pode ser formada.

As principais figuras do movimento foram Ralph Waldo Emerson , Henry David Thoreau , John Muir , Margaret Fuller e Amos Bronson Alcott .

Neo-Vedanta

O Universalismo Unitário teve um forte impacto em Ram Mohan Roy e no Brahmo Samaj, e subsequentemente em Swami Vivekananda. Vivekananda foi um dos principais representantes do Neo-Vedanta , uma interpretação moderna do hinduísmo em linha com as tradições esotéricas ocidentais , especialmente o transcendentalismo , o novo pensamento e a teosofia . Sua reinterpretação foi, e é, muito bem-sucedida, criando uma nova compreensão e apreciação do hinduísmo dentro e fora da Índia, e foi a principal razão para a recepção entusiástica da ioga, meditação transcendental e outras formas de autoaperfeiçoamento espiritual indiano no Ocidente.

Narendranath Datta (Swami Vivekananda) tornou-se membro de uma loja da Maçonaria "em algum ponto antes de 1884" e do Sadharan Brahmo Samaj em seus vinte anos, uma facção separatista do Brahmo Samaj liderada por Keshab Chandra Sen e Debendranath Tagore . Ram Mohan Roy (1772-1833), o fundador do Brahmo Samaj, tinha uma forte simpatia pelos unitaristas, que estavam intimamente ligados aos transcendentalistas , que por sua vez se interessaram e foram influenciados pelas religiões indianas desde o início. Foi nesse meio cúltico que Narendra se familiarizou com o esoterismo ocidental . Debendranath Tagore aproximou esse "neo-hinduísmo" do esoterismo ocidental , um desenvolvimento promovido por Keshubchandra Sen, também influenciado pelo transcendentalismo , que enfatizava a experiência religiosa pessoal acima do mero raciocínio e teologia. A influência de Sen trouxe Vivekananda totalmente em contato com o esoterismo ocidental, e foi também por meio de Sen que ele conheceu Ramakrishna.

O conhecimento de Vivekananda com o esoterismo ocidental tornou-o muito bem-sucedido nos círculos esotéricos ocidentais, começando com seu discurso em 1893 no Parlamento das Religiões. Vivekananda adaptou as idéias e religiosidade tradicionais hindus para atender às necessidades e entendimentos de seu público ocidental, que era especialmente atraído e familiarizado com as tradições e movimentos esotéricos ocidentais como o transcendentalismo e o novo pensamento .

Em 1897, ele fundou a Missão Ramakrishna , que foi fundamental na disseminação do Neo-Vedanta no oeste, e atraiu pessoas como Alan Watts. Aldous Huxley, autor de The Perennial Philosophy , estava associado a outra organização neo-Vedanta, a Vedanta Society of Southern California , fundada e dirigida por Swami Prabhavananda . Junto com Gerald Heard , Christopher Isherwood e outros seguidores, ele foi iniciado pelo Swami e aprendeu meditação e práticas espirituais.

Sociedade Teosófica

Uma grande força na influência mútua das idéias orientais e ocidentais e da religiosidade foi a Sociedade Teosófica . Ele buscou a sabedoria antiga no leste, espalhando idéias religiosas orientais no oeste. Uma de suas características mais salientes era a crença em "Mestres da Sabedoria" , "seres, humanos ou uma vez humanos, que transcenderam as fronteiras normais do conhecimento e que tornam sua sabedoria disponível para os outros". A Sociedade Teosófica também espalhou idéias ocidentais no leste, auxiliando na modernização das tradições orientais e contribuindo para um crescente nacionalismo nas colônias asiáticas.

Nova era

O movimento da Nova Era é um movimento espiritual ocidental que se desenvolveu na segunda metade do século XX. Seus preceitos centrais foram descritos como "inspirando-se nas tradições espirituais e metafísicas orientais e ocidentais e infundindo-lhes influências da psicologia de autoajuda e motivacional , saúde holística , parapsicologia , pesquisa da consciência e física quântica ". A Nova Era visa criar "uma espiritualidade sem fronteiras ou dogmas confinantes" que seja inclusiva e pluralista . Ela defende "uma visão de mundo holística", enfatizando que a Mente, o Corpo e o Espírito estão inter-relacionados e que existe uma forma de monismo e unidade em todo o universo. Ele tenta criar "uma visão de mundo que inclui ciência e espiritualidade" e abraça uma série de formas da ciência dominante , bem como outras formas de ciência que são consideradas marginais .

Debates acadêmicos

Consciência não dual e experiência mística

Insight ( prajna , kensho , satori , gnosis , theoria , iluminação ), especialmente a iluminação ou a compreensão da natureza ilusória do "eu" autônomo ou self, é um elemento chave no pensamento não dual ocidental moderno. É a compreensão pessoal de que a realidade última não é dual e é considerada um meio de validação do conhecimento dessa realidade não dual. Esse insight é interpretado como um estado psicológico e rotulado como experiência religiosa ou mística.

Desenvolvimento

De acordo com Hori, a noção de "experiência religiosa" pode ser rastreada até William James , que usou o termo "experiência religiosa" em seu livro The Varieties of Religious Experience . As origens do uso desse termo podem ser datadas mais para trás.

Nos séculos 18, 19 e 20, várias figuras históricas apresentaram visões muito influentes de que a religião e suas crenças podem ser baseadas na própria experiência. Enquanto Kant sustentava que a experiência moral justificava as crenças religiosas , John Wesley , além de enfatizar o esforço moral individual, pensava que as experiências religiosas no movimento metodista (paralelamente ao movimento romântico ) eram fundamentais para o compromisso religioso como um modo de vida.

Wayne Proudfoot traça as raízes da noção de "experiência religiosa" até o teólogo alemão Friedrich Schleiermacher (1768-1834), que argumentou que a religião é baseada em um sentimento do infinito. A noção de "experiência religiosa" foi usada por Schleiermacher e Albert Ritschl para defender a religião contra a crescente crítica científica e secular e defender a visão de que a experiência humana (moral e religiosa) justifica as crenças religiosas .

Esse empirismo religioso mais tarde seria visto como altamente problemático e foi - durante o período entre as guerras mundiais - notoriamente rejeitado por Karl Barth . No século 20, a experiência religiosa e moral como justificativa para as crenças religiosas ainda prevalece. Alguns estudiosos modernos influentes que sustentam essa visão teológica liberal são Charles Raven e o físico / teólogo de Oxford Charles Coulson .

A noção de "experiência religiosa" foi adotada por muitos estudiosos da religião, dos quais William James foi o mais influente.

Crítica

A noção de "experiência" foi criticada. Robert Sharf aponta que "experiência" é um termo típico do Ocidente, que encontrou seu caminho na religiosidade asiática por meio de influências ocidentais.

Insight não é a "experiência" de alguma realidade transcendental, mas é um evento cognitivo, a compreensão (intuitiva) ou "apreensão" de alguma compreensão específica da realidade, como em kensho ou anubhava .

"Experiência pura" não existe; toda experiência é mediada por atividade intelectual e cognitiva. Uma consciência pura sem conceitos, alcançada pela "limpeza das portas da percepção", seria um caos opressor de entrada sensorial sem coerência.

Consciência não dual como essência comum

Essência comum

Um dos principais proponentes modernos do perenialismo foi Aldous Huxley , que foi influenciado pelo Neo-Vedanta e pelo Universalismo de Vivekanda . Essa abordagem popular encontra suporte na "tese de núcleo comum". De acordo com a "tese do núcleo comum", diferentes descrições podem mascarar experiências bastante semelhantes, senão idênticas:

Segundo Elias Amidon, existe uma "realidade indescritível, mas definitivamente reconhecível, que é a base de todo ser". Segundo Renard, são baseados em uma experiência ou intuição do "Real". De acordo com Amidon, esta realidade é representada por "muitos nomes" de "tradições espirituais de todo o mundo":

[N] consciência ondual, consciência pura, consciência aberta, consciência de presença, mente não condicionada, rigpa , experiência primordial, Isto, o estado básico, o sublime, natureza budista , natureza original, presença espontânea , a unidade do ser, a base do ser , o Real, clareza, consciência de Deus, luz divina, a luz clara, iluminação, realização e iluminação.

De acordo com Renard, o não-dualismo como essência comum prefere o termo "não-dualismo", ao invés de monismo , porque esse entendimento é "não-conceitual", "não apreendível em uma ideia". Até mesmo chamar essa "base da realidade" de "Um" ou "Unidade" é atribuir uma característica a essa base da realidade. A única coisa que pode ser dita é que "não é dois" ou "não dual": De acordo com Renard, Alan Watts foi um dos principais contribuintes para a popularização do entendimento não monista de "não dualismo".

Crítica

A "tese do núcleo comum" é criticada por "teóricos da diversidade" como ST Katz e W. Proudfoot. Eles argumentam que

Nenhuma experiência não mediada é possível e, no extremo, a linguagem não é simplesmente usada para interpretar a experiência, mas na verdade constitui a experiência.

A ideia de uma essência comum foi questionada por Yandell, que discerne várias "experiências religiosas" e suas configurações doutrinárias correspondentes, que diferem em estrutura e conteúdo fenomenológico, e no "valor evidencial" que apresentam. Yandell distingue cinco tipos:

  1. Experiências Numinosas - Monoteísmo (Judaico, Cristão, Vedântico)
  2. Experiências Nirvânicas - Budismo , "de acordo com o qual se vê que o eu é apenas um feixe de estados passageiros "
  3. Experiências de Kevala - Jainismo , "segundo o qual a pessoa se vê como um sujeito indestrutível da experiência"
  4. Experiências de Moksha - Hinduísmo, Brahman "tanto como uma pessoa cósmica, ou, de forma bem diferente, como sem qualidade"
  5. Experiência mística da natureza

Os ensinamentos e práticas específicos de uma tradição específica podem determinar que "experiência" alguém tem, o que significa que essa "experiência" não é a prova do ensinamento, mas um resultado do ensinamento. A noção do que exatamente constitui um "insight libertador" varia entre as várias tradições, e mesmo dentro das tradições. Bronkhorst, por exemplo, nota que a concepção do que é exatamente "visão libertadora" no budismo foi desenvolvida ao longo do tempo. Considerando que originalmente não pode ter sido especificado, mais tarde as Quatro Verdades serviram como tais, para serem substituídas por pratityasamutpada , e ainda mais tarde, nas escolas Hinayana, pela doutrina da inexistência de um eu ou pessoa substancial. E Schmithausen observa que ainda existem outras descrições desse "insight libertador" no cânone budista.

Veja também

Vários

Metáforas para não dualismos

Notas

Referências

Fontes

Fontes impressas
Fontes da web

Leitura adicional

Em geral

  • Katz, Jerry (2007), One: Essential Writings on Nonduality , Sentient Publications
  • Loy, David (1988), Nonduality: A Study in Comparative Philosophy , New Haven, Conn: Yale University Press, ISBN 1-57392-359-1
  • Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg , Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • Taft, Michael (2014), Nondualism: A Brief History of a Timeless Concept , Cephalopod Rex

Orientalismo

  • King, Richard (2002), Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East" , Routledge

budismo

  • Kalupahana, David J. (1994), Uma história da filosofia budista , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Newland, Guy (2008), Introduction to Emptiness: As Taught in Tsong-kha-pa's Great Treatise on the Stages of the Path , Ithaca

Advaita Vedanta

  • Sarma, Chandradhar (1996), The Advaita Tradition in Indian Philosophy , Delhi: Motilal Banarsidass

links externos

Madhyamaka

Rangtong-shentong

Advaita Vedanta

Comparação de Advaita e Budismo

Hesicasmo

Consciência não-dual

Recursos

Crítica