Não Violência -Nonviolence

Mahatma Gandhi , muitas vezes considerado um dos fundadores do movimento moderno de não-violência, espalhou o conceito de ahimsa por meio de seus movimentos e escritos, que inspiraram outros ativistas não-violentos.

A não-violência é a prática pessoal de não causar danos aos outros sob nenhuma condição. Pode vir da crença de que ferir pessoas, animais e/ou meio ambiente é desnecessário para alcançar um resultado e pode se referir a uma filosofia geral de abstenção de violência. Pode ser baseada em princípios morais, religiosos ou espirituais, ou as razões para isso podem ser estratégicas ou pragmáticas. A falha em distinguir entre os dois tipos de abordagens não violentas pode levar à distorção no significado e na eficácia do conceito, o que pode resultar em confusão entre o público. Embora as abordagens não-violentas baseadas em princípios e pragmáticas preguem a não-violência, elas podem ter motivos, objetivos, filosofias e técnicas distintas. No entanto, ao invés de debater a melhor prática entre as duas abordagens, ambas podem indicar caminhos alternativos para quem não quer usar a violência. Essas formas de abordagens de não-violência (pragmáticas e baseadas em princípios) serão discutidas na seção posterior deste artigo.

A não-violência tem elementos "ativos" ou "ativistas", no sentido de que os crentes geralmente aceitam a necessidade da não-violência como meio de alcançar mudanças políticas e sociais . Assim, por exemplo, a não-violência tolstoiana e gandhista é tanto uma filosofia quanto uma estratégia de mudança social que rejeita o uso da violência , mas ao mesmo tempo vê a ação não-violenta (também chamada de resistência civil ) como uma alternativa à aceitação passiva da opressão ou da violência armada . lutar contra isso. Em geral, os defensores de uma filosofia ativista de não violência usam diversos métodos em suas campanhas de mudança social, incluindo formas críticas de educação e persuasão, não cooperação em massa, desobediência civil, ação direta não violenta, programa construtivo e formas sociais, políticas , culturais e econômicas . de intervenção.

Petra Kelly fundou o Partido Verde Alemão sobre a não-violência

Nos tempos modernos, os métodos não violentos têm sido uma ferramenta poderosa para protesto social e mudança social e política revolucionária. Existem muitos exemplos de seu uso. Pesquisas mais completas podem ser encontradas nos verbetes sobre resistência civil , resistência não violenta e revolução não violenta . Certos movimentos que foram particularmente influenciados por uma filosofia de não-violência incluíram a liderança de Mahatma Gandhi de uma luta não-violenta de décadas de sucesso pela independência indiana , a adoção de métodos não-violentos de Gandhi por Martin Luther King Jr. e James Bevel em suas campanhas. para conquistar os direitos civis dos afro-americanos , e as campanhas de não-violência de César Chávez na década de 1960 para protestar contra o tratamento dispensado aos trabalhadores agrícolas mexicanos na Califórnia . A " Revolução de Veludo " de 1989 na Tchecoslováquia , que viu a derrubada do governo comunista , é considerada uma das mais importantes das Revoluções não-violentas de 1989 . Mais recentemente, as campanhas não violentas de Leymah Gbowee e das mulheres da Libéria conseguiram alcançar a paz após uma guerra civil de 14 anos. Esta história é capturada em um documentário de 2008 Pray the Devil Back to Hell .

O termo "não-violência" é frequentemente associado à paz ou é usado como sinônimo dela e, apesar do fato de ser frequentemente equiparado ao pacifismo , essa equação é rejeitada por defensores e ativistas não-violentos. A não-violência se refere especificamente à ausência de violência e é sempre a escolha de não causar dano ou a escolha de causar o mínimo de dano, e a passividade é a escolha de não fazer nada. Às vezes, a não-violência é passiva, outras vezes não. Por exemplo, se uma casa está pegando fogo com ratos ou insetos, a ação apropriada mais inofensiva é apagar o fogo, não sentar e deixar o fogo queimar passivamente. Às vezes há confusão e contradição sobre a não-violência, inocência e passividade. Uma pessoa confusa pode defender a não violência em um contexto específico enquanto defende a violência em outros contextos. Por exemplo, alguém que se opõe veementemente ao aborto ou ao consumo de carne pode, ao mesmo tempo, defender a violência para matar um prestador de cuidados de aborto ou atacar um matadouro, o que torna essa pessoa uma pessoa violenta.

"A não-violência é uma arma poderosa e justa. Na verdade, é uma arma única na história, que corta sem ferir e enobrece o homem que a maneja."

Mahatma Gandhi era da opinião:

Nenhuma religião no mundo explicou o princípio de Ahimsa tão profunda e sistematicamente quanto é discutido com sua aplicabilidade em cada vida humana no jainismo . Como e quando o princípio benevolente de Ahimsa ou não-violência será atribuído à prática pelas pessoas do mundo para alcançar seu fim de vida neste mundo e além. O jainismo certamente terá o status mais elevado e o Senhor Mahavira certamente será respeitado como a maior autoridade em Ahimsa .

Origens

A não-violência ou ahimsa é uma das virtudes cardeais e um princípio importante do jainismo , hinduísmo e budismo . É um conceito multidimensional, inspirado na premissa de que todos os seres vivos possuem a centelha da energia espiritual divina; portanto, ferir outro ser é ferir a si mesmo. Também tem sido relacionado à noção de que qualquer violência tem consequências cármicas . Enquanto os antigos estudiosos do hinduísmo foram pioneiros e ao longo do tempo aperfeiçoaram os princípios de ahimsa , o conceito alcançou um status extraordinário na filosofia ética do jainismo.

Formas de não violência

Os defensores da ação não violenta acreditam que a cooperação e o consentimento são as raízes do poder civil ou político: todos os regimes, incluindo instituições burocráticas, instituições financeiras e os segmentos armados da sociedade (como militares e policiais); dependem do cumprimento dos cidadãos. Em nível nacional, a estratégia de ação não violenta busca minar o poder dos governantes, encorajando as pessoas a retirarem seu consentimento e cooperação. As formas de não-violência inspiram-se tanto em crenças religiosas ou éticas quanto em análises políticas. A não-violência religiosa ou baseada na ética é às vezes referida como não-violência baseada em princípios, filosófica ou ética , enquanto a não-violência baseada na análise política é frequentemente referida como ação não-violenta tática, estratégica ou pragmática . Comumente, ambas as dimensões podem estar presentes no pensamento de movimentos ou indivíduos particulares.

Pragmático

O conceito fundamental da ação não violenta pragmática ( tática ou estratégica ) é criar uma dinâmica social ou movimento político que possa projetar um diálogo nacional ou internacional que afete a mudança social sem necessariamente conquistar aqueles que desejam manter o status quo. Gene Sharp promoveu a abordagem pragmática da não-violência. Sharp foi um cientista político americano conhecido por seu trabalho de luta não violenta. Aqueles que seguem a abordagem pragmática de não-violência de Sharp acreditam mais na praticidade do que no aspecto moral da luta. Eles acreditam que a violência é muito cara para se envolver. Os objetivos são mudar o comportamento de seu oponente; acabar com uma injustiça específica ou situação violenta; e buscam uma vitória para si mesmos, enquanto os oponentes que eles percebem como inimigos com interesses conflitantes devem perder. O conflito é visto como inevitável, e a rejeição da violência é uma forma eficaz de desafiar o poder. Aqueles que seguem a ideologia pragmática da não-violência estão dispostos a se engajar na coerção não-violenta e tentam evitar o sofrimento.

Nicolas Walter observou que a ideia de que a não-violência pode funcionar "está sob a superfície do pensamento político ocidental sem nunca desaparecer completamente". Walter observou que o Discourse on Voluntary Servitude (século XVI) de Étienne de La Boétie e The Masque of Anarchy (1819) de PB Shelley contêm argumentos para resistir à tirania sem usar a violência. Em 1838, William Lloyd Garrison ajudou a fundar a New England Non-Resistance Society , uma sociedade dedicada a alcançar a igualdade racial e de gênero por meio da rejeição de todas as ações violentas.

Nas democracias industriais modernas, a ação não violenta tem sido amplamente utilizada por setores políticos sem poder político dominante, como trabalho, paz, meio ambiente e movimentos de mulheres. Menos conhecido é o papel que a ação não violenta desempenhou e continua a desempenhar para minar o poder dos regimes políticos repressivos no mundo em desenvolvimento e no antigo bloco oriental. Susan Ives enfatiza esse ponto citando Walter Wink :

"Em 1989, treze nações compreendendo 1.695.000.000 de pessoas experimentaram revoluções não violentas que tiveram sucesso além das expectativas mais loucas de qualquer um... Se somarmos todos os países afetados por grandes ações não violentas em nosso século (Filipinas, África do Sul... ..), o número chega a 3.337.400.000, impressionantes 65% da humanidade! Tudo isso contra a afirmação, infinitamente repetida, de que a não-violência não funciona no mundo 'real'."

—  Walter Wink, teólogo cristão

Como uma técnica para a luta social, a ação não violenta tem sido descrita como "a política das pessoas comuns", refletindo seu uso historicamente em massa por populações em todo o mundo e na história.

Os movimentos mais frequentemente associados à não violência são a campanha de não cooperação pela independência indiana liderada por Mahatma Gandhi , o Movimento dos Direitos Civis nos Estados Unidos e a Revolução do Poder Popular nas Filipinas .

Também de importância primária é a noção de que os meios justos são os mais prováveis ​​de levar a fins justos. Quando Gandhi disse que "os meios podem ser comparados à semente, o fim a uma árvore", ele expressou o cerne filosófico do que alguns chamam de política prefigurativa . Martin Luther King Jr., um estudioso da resistência não-violenta de Gandhi, concordou com esse princípio, concluindo que "a não-violência exige que os meios que usamos sejam tão puros quanto os fins que buscamos". Os defensores da não-violência raciocinam que as ações tomadas no presente inevitavelmente remodelam a ordem social da mesma forma. Eles argumentariam, por exemplo, que é fundamentalmente irracional usar a violência para alcançar uma sociedade pacífica.

Gandhi defendeu notoriamente que o movimento de independência da Índia aderisse estritamente aos princípios da não-violência.

O respeito ou amor pelos oponentes também tem uma justificativa pragmática, na medida em que a técnica de separar os atos dos executores permite a possibilidade de os executores mudarem seu comportamento e talvez suas crenças. Martin Luther King Jr. escreveu: "A resistência não violenta... evita não apenas a violência física externa, mas também a violência interna do espírito. O resistente não violento não apenas se recusa a atirar em seu oponente, mas também se recusa a odiá-lo."

Finalmente, a noção de Satya , ou Verdade, é central para a concepção Gandhiana de não-violência. Gandhi via a Verdade como algo multifacetado e incapaz de ser apreendido em sua totalidade por qualquer indivíduo. Todos carregam pedaços da Verdade, ele acreditava, mas todos precisam dos pedaços das verdades dos outros para buscar a Verdade maior. Isso o levou a acreditar no valor inerente do diálogo com os adversários, a fim de entender as motivações. Em um nível prático, a vontade de ouvir o ponto de vista do outro depende muito da reciprocidade. Para ser ouvido pelos oponentes, é preciso também estar preparado para ouvir.

A não-violência obteve um nível de reconhecimento institucional e endosso em nível global. Em 10 de novembro de 1998, a Assembleia Geral das Nações Unidas proclamou a primeira década do século XXI e o terceiro milênio, os anos de 2001 a 2010, como a Década Internacional para a Promoção de uma Cultura de Paz e Não-Violência para as Crianças de o Mundo .

princípios

Os Semai têm um princípio chamado punan , que inclui a não-violência

Mahatma Gandhi promove a não-violência baseada em princípios. A abordagem da não-violência envolve aceitar que a violência é errada e que a não-violência é a melhor resposta ética para qualquer conflito. Os seguidores dessa abordagem não violenta acreditam na harmonia humana e na rejeição moral da violência e da coerção. Eles aceitam o compromisso total com a não-violência e encorajam aqueles que querem usar ações não-violentas a rejeitar todas as formas de violência e coerção. A não-violência baseada em princípios tem uma base religiosa ou ideológica. Esse tipo de não-violência visa mudar o coração e a mente do oponente, mostrando amor a eles em vez de ódio, fazendo parceria com os oponentes para provocar mudanças sociais, acabando com toda a violência e injustiças sociais e buscando uma solução pela qual todas as partes ganhem. As técnicas que usam incluem a persuasão enquanto tentam evitar a coerção, e aceitam que o sofrimento faz parte dos meios para transformar a si mesmos e aos outros.

Para muitos, praticar a não-violência é mais profundo do que se abster de comportamento ou palavras violentas. Significa anular o impulso de ser odioso e manter o amor por todos, mesmo aqueles de quem discordamos veementemente. Nessa visão, como a violência é aprendida, é necessário desaprendê-la praticando o amor e a compaixão em todas as oportunidades possíveis. Para alguns, o compromisso com a não violência envolve a crença na justiça restaurativa ou transformadora , a abolição da pena de morte e outras punições severas. Isso pode envolver a necessidade de cuidar daqueles que são violentos.

A não-violência, para muitos, envolve respeito e reverência por todos os seres sencientes , e talvez até mesmo não-sencientes . Isso pode incluir o abolicionismo contra os animais como propriedade, a prática de não comer produtos ou subprodutos de origem animal ( vegetarianismo ou veganismo ), práticas espirituais de não prejudicar todos os seres e cuidar dos direitos de todos os seres. Mahatma Gandhi , James Bevel e outros proponentes não violentos defendiam o vegetarianismo como parte de sua filosofia não violenta. Os budistas estendem esse respeito pela vida aos animais e plantas , enquanto o jainismo estende esse respeito pela vida aos animais , plantas e até mesmo pequenos organismos como insetos . O texto indiano clássico do Tirukkuṛaḷ , que se acredita ser de origem hindu ou jainista, decreta ahimsa e o vegetarianismo moral como a mais fundamental de todas as virtudes pessoais. Essas ideias também podem ser encontradas nas tradições místicas e neoplatônicas ocidentais.

Semai gente

O grupo étnico Semai que vive no centro da Península Malaia , no sudeste da Ásia , é conhecido por sua não-violência. O princípio ético ou religioso Semai punan pressiona fortemente os membros da cultura para um comportamento não violento, não coercitivo e não competitivo. Tem sido sugerido que a não-violência da Semai é uma resposta às ameaças históricas dos estados escravistas; como os Semai eram constantemente derrotados por traficantes de escravos e imigrantes malaios, eles preferiam fugir a lutar e assim evoluíram para uma norma geral de não-violência. Isso não significa que os Semai sejam incapazes de violência; durante a emergência malaia , os britânicos recrutaram alguns Semai para lutar contra os insurgentes do MNLA e, de acordo com Robert Knox Dentan, os Semai acreditam que, à medida que a Malásia se industrializa, será mais difícil para os Semai usar sua estratégia de fuga e eles terão que lutar.

Religioso

hinduísmo

textos védicos antigos

Ahimsa como um conceito ético evoluiu nos textos védicos . Os escritos mais antigos, juntamente com a discussão dos sacrifícios rituais de animais, mencionam indiretamente Ahimsa, mas não o enfatizam. Com o tempo, os roteiros hindus revisam as práticas rituais e o conceito de Ahimsa é cada vez mais refinado e enfatizado, finalmente Ahimsa se torna a maior virtude no final da era védica (cerca de 500 aC). Por exemplo, o hino 10.22.25 no Rig Veda usa as palavras Satya (veracidade) e Ahimsa em uma oração à divindade Indra; mais tarde, o Yajur Veda datado entre 1000 aC e 600 aC, afirma, "que todos os seres olhem para mim com um olhar amigável, que eu faça o mesmo, e que possamos nos olhar com os olhos de um amigo".

O termo Ahimsa aparece no texto Taittiriya Shakha do Yajurveda (TS 5.2.8.7), onde se refere a não ferir o próprio sacrificante. Ocorre várias vezes no Shatapatha Brahmana no sentido de "não-ferimento". A doutrina Ahimsa é um desenvolvimento tardio da era védica na cultura bramânica. A primeira referência à ideia de não-violência aos animais ("pashu-Ahimsa"), aparentemente em um sentido moral, está no Kapisthala Katha Samhita do Yajurveda (KapS 31.11), que pode ter sido escrito por volta do século VIII. aC.

Bowker afirma que a palavra aparece, mas é incomum nos principais Upanishads. Kaneda dá exemplos da palavra Ahimsa nesses Upanishads. Outros estudiosos sugerem Ahimsa como um conceito ético que começou a evoluir nos Vedas, tornando-se um conceito cada vez mais central nos Upanishads.

O Chāndogya Upaniṣad , datado do século 8 ou 7 aC, um dos mais antigos Upanishads , tem a evidência mais antiga do uso da palavra Ahimsa na era védica no sentido familiar do hinduísmo (um código de conduta). Ele proíbe a violência contra "todas as criaturas" ( sarvabhuta ) e diz-se que o praticante de Ahimsa escapa do ciclo de renascimentos (CU 8.15.1). Alguns estudiosos afirmam que esta menção do século VIII ou VII aC pode ter sido uma influência do jainismo no hinduísmo védico. Outros estudiosos afirmam que essa relação é especulativa e, embora o jainismo seja uma tradição antiga, os textos rastreáveis ​​mais antigos da tradição do jainismo são de muitos séculos após o fim da era védica.

Chāndogya Upaniṣad também nomeia Ahimsa, juntamente com Satyavacanam (veracidade), Arjavam (sinceridade), Danam (caridade), Tapo (penitência/meditação), como uma das cinco virtudes essenciais (CU 3.17.4).

O Sandilya Upanishad lista dez tolerâncias: Ahimsa , Satya, Asteya, Brahmacharya, Daya, Arjava, Kshama, Dhriti, Mitahara e Saucha. De acordo com Kaneda, o termo Ahimsa é uma importante doutrina espiritual compartilhada pelo hinduísmo, budismo e jainismo. Literalmente significa 'não ferir' e 'não matar'. Implica a total prevenção de danos a qualquer tipo de criatura viva, não apenas por ações, mas também por palavras e pensamentos.

os épicos

O Mahabharata , um dos épicos do hinduísmo, tem várias menções à frase Ahimsa Paramo Dharma (अहिंसा परमॊ धर्मः), que significa literalmente: a não-violência é a maior virtude moral. Por exemplo, Mahaprasthanika Parva tem o verso:

अहिंसा परमॊ धर्मस तथाहिः
अहिंसा परमं दानम अहिंसा फ
अहिंसा परमॊ यज्ञह
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A passagem acima do Mahabharata enfatiza a importância fundamental de Ahimsa no hinduísmo e significa literalmente: Ahimsa é a maior virtude , Ahimsa é o maior autocontrole, Ahimsa é o maior presente, Ahimsa é o melhor sofrimento, Ahimsa é o maior sacrifício, Ahimsa é a maior força, Ahimsa é o maior amigo, Ahimsa é a maior felicidade, Ahimsa é a verdade mais elevada e Ahimsa é o maior ensinamento. Alguns outros exemplos onde a frase Ahimsa Paramo Dharma é discutida incluem Adi Parva , Vana Parva e Anushasana Parva . O Bhagavad Gita , entre outras coisas, discute as dúvidas e questões sobre a resposta apropriada quando se enfrenta violência sistemática ou guerra. Esses versos desenvolvem os conceitos de violência legal em autodefesa e as teorias da guerra justa . No entanto, não há consenso sobre essa interpretação. Gandhi, por exemplo, considera esse debate sobre a não-violência e a violência lícita como uma mera metáfora da guerra interna de cada ser humano, quando se depara com questões morais.

Legítima defesa, direito penal e guerra

Os textos clássicos do hinduísmo dedicam numerosos capítulos discutindo o que as pessoas que praticam a virtude de Ahimsa podem e devem fazer quando se deparam com uma guerra, ameaça violenta ou necessidade de sentenciar alguém condenado por um crime. Essas discussões levaram a teorias de guerra justa, teorias de autodefesa razoável e teorias de punição proporcional. Arthashastra discute, entre outras coisas, por que e o que constitui resposta e punição proporcionais.

Guerra

Os preceitos de Ahimsa sob o hinduísmo exigem que a guerra seja evitada, com um diálogo sincero e verdadeiro. A força deve ser o último recurso. Se a guerra se torna necessária, sua causa deve ser justa, seu propósito virtuoso, seu objetivo de conter os ímpios, seu objetivo a paz, seu método legal. A guerra só pode ser iniciada e interrompida por uma autoridade legítima. As armas usadas devem ser proporcionais ao oponente e ao objetivo da guerra, não ferramentas indiscriminadas de destruição. Todas as estratégias e armas usadas na guerra devem ser para derrotar o oponente, não para causar sofrimento ao oponente; por exemplo, o uso de flechas é permitido, mas o uso de flechas untadas com veneno doloroso não é permitido. Os guerreiros devem usar o julgamento no campo de batalha. A crueldade com o oponente durante a guerra é proibida. Guerreiros oponentes feridos e desarmados não devem ser atacados ou mortos, eles devem ser levados ao seu reino e receber tratamento médico. Crianças, mulheres e civis não devem ser feridos. Enquanto a guerra está em andamento, o diálogo sincero pela paz deve continuar.

Defesa própria

Em questões de autodefesa, diferentes interpretações de antigos textos hindus foram oferecidas. Por exemplo, Tähtinen sugere que a autodefesa é apropriada, os criminosos não são protegidos pelo governo de Ahimsa e as escrituras hindus apóiam o uso de violência contra um agressor armado. Ahimsa não significa pacifismo.

Teorias alternativas de autodefesa, inspiradas na Ahimsa, constroem princípios semelhantes às teorias da guerra justa. O Aikido , pioneiro no Japão, ilustra um desses princípios de autodefesa. Morihei Ueshiba , o fundador do Aikido, descreveu sua inspiração como Ahimsa. De acordo com esta interpretação de Ahimsa em autodefesa, não se deve presumir que o mundo esteja livre de agressão. Deve-se presumir que algumas pessoas irão, por ignorância, erro ou medo, atacar outras pessoas ou invadir seu espaço, física ou verbalmente. O objetivo da autodefesa, sugeriu Ueshiba, deve ser neutralizar a agressão do agressor e evitar o conflito. A melhor defesa é aquela em que a vítima é protegida, assim como o atacante é respeitado e, se possível, não ferido. Sob Ahimsa e Aikido, não há inimigos, e a autodefesa apropriada se concentra em neutralizar a imaturidade, suposições e esforços agressivos do atacante.

Lei criminal

Tähtinen conclui que os hindus não têm dúvidas sobre a pena de morte; a posição deles é que os malfeitores que merecem a morte devem ser mortos, e que um rei em particular é obrigado a punir os criminosos e não deve hesitar em matá-los, mesmo que sejam seus próprios irmãos e filhos.

Outros estudiosos concluem que as escrituras do hinduísmo sugerem que as sentenças para qualquer crime devem ser justas, proporcionais e não cruéis.

vida não humana

O preceito hindu de 'não causar danos' se aplica a animais e todas as formas de vida. Este preceito não é encontrado nos versos mais antigos dos Vedas, mas cada vez mais se torna uma das ideias centrais entre 500 aC e 400 dC. Nos textos mais antigos, destacam-se numerosos sacrifícios rituais de animais, incluindo vacas e cavalos, e quase nenhuma menção é feita de Ahimsa à vida não humana.

As escrituras hindus, datadas entre o século 5 e o século 1 aC, ao discutir a dieta humana, inicialmente sugerem que a carne kosher pode ser consumida, evoluindo com a sugestão de que apenas a carne obtida através do sacrifício ritual pode ser comida, então não se deve comer carne porque machuca os animais, com versos descrevendo a vida nobre como aquela que vive só de flores, raízes e frutos.

Textos posteriores do hinduísmo declaram Ahimsa uma das virtudes primárias, declaram qualquer assassinato ou dano a qualquer vida contra o dharma (vida moral). Finalmente, a discussão nos Upanishads e nos épicos hindus muda para saber se um ser humano pode viver sua vida sem prejudicar de alguma forma a vida animal e vegetal; quais e quando plantas ou carne animal podem ser comidos, se a violência contra os animais faz com que os seres humanos se tornem menos compassivos, e se e como alguém pode causar menos danos à vida não humana consistente com o preceito ahimsa, dadas as restrições da vida e das necessidades humanas . O Mahabharata permite a caça por guerreiros, mas se opõe a ela no caso de eremitas, que devem ser estritamente não violentos. Sushruta Samhita , um texto hindu escrito no século III ou IV, no capítulo XLVI sugere uma dieta adequada como meio de tratar certas doenças e recomenda vários peixes e carnes para diferentes doenças e para mulheres grávidas, e o Charaka Samhita descreve a carne como superior a todos os outros alimentos para convalescentes.

Nos textos do hinduísmo, há uma profusão de ideias sobre a virtude de Ahimsa quando aplicada à vida não humana, mas sem um consenso universal. Alsdorf afirma que o debate e as divergências entre os defensores do estilo de vida vegetariano e os comedores de carne foram significativos. Mesmo as exceções sugeridas – ritual de matança e caça – foram contestadas pelos defensores do Ahimsa. No Mahabharata, ambos os lados apresentam vários argumentos para fundamentar seus pontos de vista. Além disso, um caçador defende sua profissão em um longo discurso.

Muitos dos argumentos propostos em favor da não-violência aos animais referem-se à felicidade que se sente, às recompensas que acarreta antes ou depois da morte, ao perigo e dano que evita, bem como às consequências cármicas da violência.

Os antigos textos hindus discutem Ahimsa e a vida não animal. Eles desencorajam a destruição arbitrária da natureza, incluindo plantas silvestres e cultivadas. Os eremitas ( sannyasins ) foram instados a viver com uma dieta frutariana para evitar a destruição das plantas. Os estudiosos afirmam que os princípios da não-violência ecológica são inatos na tradição hindu, e sua fonte conceitual tem sido Ahimsa como sua virtude cardeal.

A filosofia dhármica da Índia antiga existe em todas as línguas e culturas indianas. Por exemplo, o Tirukkuṛaḷ , escrito entre 200 aC e 500 dC, e às vezes chamado de Tamil Veda , é um dos clássicos mais apreciados escritos em uma língua do sul da Índia. O Tirukkuṛaḷ dedica os capítulos 26, 32 e 33 do Livro 1 à virtude de ahimsa, ou seja, vegetarianismo moral , não prejudicar e não matar , respectivamente. O Tirukkuṛaḷ diz que ahimsa se aplica a todas as formas de vida.

jainismo

A mão com uma roda na palma simboliza o voto Jain de Ahimsa. A palavra no meio é "Ahimsa". A roda representa o dharmacakra , que representa a resolução de interromper o ciclo de reencarnação por meio da busca incansável da verdade e da não-violência.

No jainismo, a compreensão e implementação de Ahimsā é mais radical, escrupulosa e abrangente do que em qualquer outra religião. Matar qualquer ser vivo por paixão é considerado hiṃsā (ferir) e abster-se de tal ato é ahimsā (não ferir). O voto de ahimsā é considerado o principal entre os 'cinco votos do jainismo'. Outros votos como a verdade (Satya) destinam-se a salvaguardar o voto de ahimsā. Na prática de Ahimsa, os requisitos são menos rigorosos para os leigos ( sravakas ) que realizaram anuvrata (votos menores) do que para os monásticos jainistas que estão vinculados aos "grandes votos" do Mahavrata . A declaração ahimsā paramo dharmaḥ é frequentemente encontrada inscrita nas paredes dos templos jainistas . Como no hinduísmo, o objetivo é evitar o acúmulo de karma prejudicial. Quando o senhor Mahaviraswami reviveu e reorganizou a fé jainista no século 6 ou 5 aC, Rishabhanatha (Ādinātha), o primeiro Jain Tirthankara , que os historiadores ocidentais modernos consideram uma figura histórica, seguido por Parshvanatha (Pārśvanātha), o vigésimo terceiro Tirthankara viveu por volta do século VIII aC. Ele fundou a comunidade à qual pertenciam os pais de Mahavira. Ahimsa já fazia parte da "Restrição Quádrupla" ( Caujjama ), os votos feitos pelos seguidores de Parshva. Nos tempos de Mahavira e nos séculos seguintes, os jainistas estavam em desacordo com budistas e seguidores da religião védica ou hindus, a quem acusavam de negligência e inconsistência na implementação do Ahimsa. De acordo com a tradição jainista, o lacto vegetarianismo ou o veganismo são obrigatórios.

O conceito Jain de Ahimsa é caracterizado por vários aspectos. Não faz nenhuma exceção para sacrificadores de rituais e caçadores de guerreiros profissionais. A matança de animais para alimentação está absolutamente descartada. Os jainistas também fazem esforços consideráveis ​​para não ferir as plantas na vida cotidiana, tanto quanto possível. Embora admitam que as plantas devam ser destruídas por causa da alimentação, eles aceitam tal violência apenas na medida em que é indispensável para a sobrevivência humana, e há instruções especiais para prevenir a violência desnecessária contra as plantas. Os jainistas se esforçam para não machucar nem mesmo pequenos insetos e outros animais minúsculos. Por exemplo, os jainistas geralmente não saem à noite, quando é mais provável que pisem em um inseto. Na visão deles, o dano causado por descuido é como o dano causado por ação deliberada. Comer mel é estritamente proibido, pois equivaleria a violência contra as abelhas. Alguns jainistas se abstêm da agricultura porque isso inevitavelmente implica em matar ou ferir muitos pequenos animais, como vermes e insetos, mas a agricultura não é proibida em geral e existem agricultores jainistas.

Teoricamente, diz-se que todas as formas de vida merecem proteção total contra todos os tipos de danos, mas os jainistas reconhecem uma hierarquia de vida. Os seres móveis recebem maior proteção do que os imóveis. Para os seres móveis, eles distinguem entre um sentido, dois sentidos, três sentidos, quatro sentidos e cinco sentidos; um animal unissentido tem o tato como sua única modalidade sensorial. Quanto mais sentidos um ser tem, mais eles se preocupam em não feri-lo. Entre os seres de cinco sentidos, o preceito de não ferir e não violentar os racionais (humanos) é mais forte em Jain Ahimsa.

Os jainistas concordam com os hindus que a violência em legítima defesa pode ser justificada, e eles concordam que um soldado que mata inimigos em combate está cumprindo um dever legítimo. As comunidades jainistas aceitavam o uso do poder militar para sua defesa, havia monarcas jainistas, comandantes militares e soldados.

budismo

Nos textos budistas, Ahimsa (ou seu cognato Pāli avihiṃsā ) faz parte dos Cinco Preceitos ( Pañcasīla ), o primeiro dos quais é abster-se de matar. Este preceito de Ahimsa é aplicável tanto ao budista leigo quanto à comunidade de monges.

O preceito Ahimsa não é um mandamento e as transgressões não convidam a sanções religiosas para leigos, mas seu poder está na crença budista nas consequências cármicas e seu impacto na vida após a morte durante o renascimento. Matar, na crença budista, poderia levar ao renascimento no reino infernal, e por mais tempo em condições mais severas se a vítima do assassinato fosse um monge. Acredita-se que salvar animais do abate para carne é uma forma de adquirir mérito para um melhor renascimento. Esses preceitos morais foram voluntariamente auto-aplicados na cultura budista leiga por meio da crença associada no karma e no renascimento. Os textos budistas não apenas recomendam o Ahimsa, mas também sugerem evitar o comércio de bens que contribuam ou sejam resultado da violência:

Esses cinco ofícios, ó monges, não devem ser assumidos por um seguidor leigo: comércio de armas, comércio de seres vivos, comércio de carne, comércio de intoxicantes, comércio de veneno.

—  Anguttara Nikaya V.177, Traduzido por Martine Batchelor

Ao contrário dos budistas leigos, as transgressões dos monges convidam a sanções. A expulsão total de um monge da sangha segue-se a casos de assassinato, assim como qualquer outra ofensa grave contra o código de conduta monástico nikaya .

Guerra

Formas violentas de punir criminosos e prisioneiros de guerra não foram explicitamente condenadas no budismo, mas formas pacíficas de resolução de conflitos e punição com o mínimo de dano foram encorajadas. Os primeiros textos condenam os estados mentais que levam ao comportamento violento.

A não-violência é um tema dominante dentro do Cânon Pali . Embora os primeiros textos condenem o assassinato nos termos mais fortes e retratem o rei ideal como um pacifista, tal rei é, no entanto, flanqueado por um exército. Parece que o ensinamento do Buda sobre a não-violência não foi interpretado ou colocado em prática de uma forma intransigentemente pacifista ou anti-serviço militar pelos primeiros budistas. Os primeiros textos assumem que a guerra é um fato da vida, e guerreiros bem qualificados são vistos como necessários para a guerra defensiva. Nos textos páli, as injunções para abster-se de violência e envolvimento com assuntos militares são dirigidas aos membros da sangha ; textos Mahayana posteriores, que muitas vezes generalizam as normas monásticas para os leigos, também exigem isso dos leigos.

Os primeiros textos não contêm a ideologia da guerra justa como tal. Alguns argumentam que um sutta no Gamani Samyuttam exclui todo o serviço militar. Nesta passagem, um soldado pergunta ao Buda se é verdade que, como lhe foi dito, soldados mortos em batalha renascem em um reino celestial. O Buda relutantemente responde que se ele for morto em batalha enquanto sua mente é dominada pela intenção de matar, ele passará por um renascimento desagradável. Nos primeiros textos, o estado mental de uma pessoa no momento da morte é geralmente visto como tendo um grande impacto no próximo nascimento.

Alguns budistas apontam para outros textos antigos que justificam a guerra defensiva. Um exemplo é o Kosala Samyutta , no qual o rei Pasenadi , um rei justo favorecido pelo Buda, fica sabendo de um ataque iminente ao seu reino. Ele se arma para se defender e lidera seu exército na batalha para proteger seu reino de ataques. Ele perdeu esta batalha, mas ganhou a guerra. O rei Pasenadi acabou derrotando o rei Ajatashatru e o capturou vivo. Ele pensou que, embora este Rei de Magadha tenha transgredido contra seu reino, ele não havia transgredido contra ele pessoalmente, e Ajatashatru ainda era seu sobrinho. Ele liberou Ajatashatru e não o feriu. Após seu retorno, o Buda disse (entre outras coisas) que Pasenadi "é um amigo da virtude, familiarizado com a virtude, íntimo da virtude", enquanto o oposto é dito do agressor, o rei Ajatashatru.

De acordo com os comentários do Theravada, existem cinco fatores necessários que devem ser cumpridos para que um ato seja tanto um ato de matar quanto um ato karmicamente negativo. São eles: (1) a presença de um ser vivo, humano ou animal; (2) o conhecimento de que o ser é um ser vivo; (3) a intenção de matar; (4) o ato de matar por algum meio; e (5) a morte resultante. Alguns budistas argumentaram com base nisso que o ato de matar é complicado e sua eticização é baseada na intenção. Alguns argumentaram que em posturas defensivas, por exemplo, a intenção primária de um soldado não é matar, mas se defender contra a agressão, e o ato de matar nessa situação teria repercussões cármicas negativas mínimas.

De acordo com o Dr. Babasaheb Ambedkar , há evidências circunstanciais encorajando Ahimsa, da doutrina do Buda, "Ame a todos, para que você não queira matar ninguém". Gautama Buda distinguiu entre um princípio e uma regra. Ele não fez do Ahimsa uma questão de regra, mas o sugeriu como uma questão de princípio. Isso dá aos budistas liberdade para agir.

Leis

Os imperadores da dinastia Sui , da dinastia Tang e do início da dinastia Song proibiram a matança no 1º , 5º e 9º mês do calendário lunar. A imperatriz Wu Tse-Tien proibiu a matança por mais de meio ano em 692. Alguns também proibiram a pesca por algum tempo a cada ano.

Houve proibições após a morte de imperadores, orações budistas e taoístas e desastres naturais, como após uma seca no verão de 1926 em Xangai e uma proibição de 8 dias a partir de 12 de agosto de 1959, após a enchente de 7 de agosto (八七水災), a última grande inundação antes da inundação de 88 em Taiwan .

As pessoas evitam matar durante alguns festivais, como o Taoist Ghost Festival , o Nine Emperor Gods Festival , o Vegetarian Festival e muitos outros.

Métodos

Banner "Não violento" em um bloqueio de ponte do Extinction Rebellion (Londres, 2019).

A ação não violenta geralmente compreende três categorias: Atos de Protesto e Persuasão , Não Cooperação e Intervenção Não Violenta .

atos de protesto

Atos não violentos de protesto e persuasão são ações simbólicas realizadas por um grupo de pessoas para mostrar seu apoio ou desaprovação a algo. O objetivo desse tipo de ação é conscientizar o público sobre um problema, persuadir ou influenciar um determinado grupo de pessoas ou facilitar futuras ações não violentas. A mensagem pode ser direcionada ao público, oponentes ou pessoas afetadas pelo problema. Os métodos de protesto e persuasão incluem discursos, comunicações públicas, petições , atos simbólicos, arte, procissões (marchas) e outras assembléias públicas .

não cooperação

A não-cooperação envolve a recusa proposital de cooperação ou a relutância em iniciar a cooperação com um oponente. O objetivo da não cooperação é interromper ou impedir uma indústria, sistema político ou processo econômico. Os métodos de não cooperação incluem greves trabalhistas , boicotes econômicos , desobediência civil , greve de sexo , recusa de impostos e desobediência geral.

intervenção não violenta

Comparada ao protesto e à não cooperação, a intervenção não violenta é um método mais direto de ação não violenta. A intervenção não violenta pode ser usada defensivamente – por exemplo, para manter uma instituição ou iniciativa independente – ou ofensivamente – por exemplo, para encaminhar drasticamente uma luta não violenta para o território do oponente. A intervenção costuma ser mais imediata e eficaz do que os outros dois métodos, mas também é mais difícil de manter e mais desgastante para os participantes envolvidos.

Gene Sharp , um cientista político que buscou promover o estudo mundial e o uso da ação estratégica não violenta em conflitos, escreveu extensivamente sobre os métodos de ação não violenta. Em seu livro Waging Nonviolent Struggle, de 1973 , ele descreveu 198 métodos de ação não violenta e coloca vários exemplos de programas construtivos nessa categoria. No início da Grécia, a Lisístrata de Aristófanes dá o exemplo fictício de mulheres retendo favores sexuais de seus maridos até que a guerra fosse abandonada (uma greve de sexo ). Uma obra de ficção moderna inspirada por Gene Sharp e por Aristófanes é o romance A Door into Ocean, de Joan Slonczewski , de 1986 , retratando um mundo oceânico habitado por mulheres que usam meios não violentos para repelir invasores armados do espaço. Outros métodos de intervenção não violenta incluem ocupações ( sit-ins ), jejum ( greves de fome ), cavalgadas de caminhões e soberania dual/governo paralelo.

As táticas devem ser cuidadosamente escolhidas, levando em consideração as circunstâncias políticas e culturais, e devem fazer parte de um plano ou estratégia maior.

Projetos de intervenção transfronteiriça não violenta bem-sucedidos incluem o Projeto de Acompanhamento da Guatemala, as Brigadas de Paz Internacional e as Equipes de Pacificadores Cristãos . Desenvolvidas no início dos anos 1980 e originalmente inspiradas no Gandhian Shanti Sena , as principais ferramentas dessas organizações têm sido o acompanhamento protetor não violento, apoiado por uma rede de apoio global que pode responder a ameaças, esforços diplomáticos e de construção da paz de base local e regional, esforços humanos observação e testemunho de direitos e relatórios. Em casos extremos, a maioria desses grupos também está preparada para fazer interposição: colocando-se entre as partes que estão engajadas ou ameaçando se engajar em ataques diretos em uma ou ambas as direções. Casos de interposição individuais e de grandes grupos, quando solicitados, têm sido notavelmente eficazes em atenuar conflitos e salvar vidas.

Outra tática poderosa de intervenção não violenta invoca o escrutínio público dos supostos opressores como resultado de os resistentes permanecerem não violentos em face da repressão violenta. Se os militares ou a polícia tentarem reprimir violentamente os resistentes não violentos, o poder de agir passará das mãos dos opressores para as dos resistentes. Se os resistentes forem persistentes, os militares ou policiais serão forçados a aceitar o fato de que não têm mais poder sobre os resistentes. Freqüentemente, a vontade de sofrer dos resistentes tem um efeito profundo na mente e nas emoções do opressor, deixando-os incapazes de cometer um ato tão violento novamente.

Revolução

Certos indivíduos ( Barbara Deming , Danilo Dolci , Devere Allen etc.) e grupos partidários (por exemplo, Comitês de Correspondência para Democracia e Socialismo , Partido Socialista Pacifista ou Liga dos Resistentes à Guerra ) defenderam a revolução não violenta como alternativa à violência, bem como o reformismo elitista. Essa perspectiva geralmente está ligada ao anticapitalismo militante .

Muitos movimentos de esquerda e socialistas esperavam montar uma "revolução pacífica" organizando grevistas suficientes para paralisar completamente o estado e o aparato corporativo, permitindo que os trabalhadores reorganizassem a sociedade em linhas radicalmente diferentes. Alguns argumentaram que uma revolução relativamente não violenta exigiria a confraternização com as forças militares.

Crítica

Ernesto Che Guevara , Leon Trotsky , Frantz Fanon e Subhas Chandra Bose foram críticos fervorosos da não-violência, argumentando que a não-violência e o pacifismo são uma tentativa de impor a moral da burguesia ao proletariado , que a violência é um acompanhamento necessário para a mudança revolucionária ou que o direito à legítima defesa é fundamental.

No ensaio " Reflexões sobre Gandhi ", George Orwell argumentou que a estratégia de resistência não-violenta de Gandhi poderia ser eficaz em países com "imprensa livre e direito de reunião", o que poderia tornar possível "não apenas apelar para a opinião externa, mas para criar um movimento de massas, ou mesmo para tornar suas intenções conhecidas de seu adversário”; mas ele estava cético quanto à eficácia da abordagem de Gandhi no tipo oposto de circunstâncias.

Reinhold Niebuhr também afirmou a abordagem de Gandhi enquanto criticava aspectos dela. Ele argumentou: "A vantagem da não-violência como método de expressar boa vontade moral reside no fato de que protege o agente contra os ressentimentos que o conflito violento sempre cria em ambas as partes em conflito, e prova essa liberdade de ressentimento e mal -vontade para a parte contendora na disputa suportando mais sofrimento do que causa." No entanto, Niebuhr também afirmou: "As diferenças entre métodos violentos e não violentos de coerção e resistência não são tão absolutas que seria possível considerar a violência como um instrumento moralmente impossível de mudança social".

Em meio à repressão de grupos radicais afro-americanos nos Estados Unidos durante a década de 1960, o membro dos Panteras Negras , George Jackson, disse sobre as táticas não violentas de Martin Luther King Jr .:

"O conceito de não-violência é um falso ideal. Pressupõe a existência de compaixão e senso de justiça por parte do adversário. Quando este adversário tem tudo a perder e nada a ganhar exercendo a justiça e a compaixão, sua reação só pode ser negativo."

Malcolm X também entrou em conflito com líderes dos direitos civis sobre a questão da não-violência, argumentando que a violência não deveria ser descartada se nenhuma opção restasse. Ele observou que: "Eu acredito que é um crime para qualquer pessoa sendo brutalizada continuar a aceitar essa brutalidade sem fazer algo para se defender."

Em seu livro How Nonviolence Protects the State , o anarquista Peter Gelderloos critica a não-violência como sendo ineficaz, racista, estatista, patriarcal, tática e estrategicamente inferior ao ativismo militante e iludida. Gelderloos afirma que as histórias tradicionais encobrem o impacto da não-violência, ignorando o envolvimento de militantes em movimentos como o movimento de independência da Índia e o Movimento dos Direitos Civis e mostrando falsamente Gandhi e King como os ativistas de maior sucesso de seus respectivos movimentos. Ele ainda argumenta que a não-violência é geralmente defendida por pessoas brancas privilegiadas que esperam que "pessoas oprimidas, muitas das quais são pessoas de cor, sofram pacientemente sob uma violência inconcebivelmente maior, até o momento em que o Grande Pai Branco seja influenciado pelas demandas do movimento ou os pacifistas alcançam aquela lendária 'massa crítica'”. Por outro lado, o anarquismo também inclui uma seção comprometida com a não-violência chamada anarcopacifismo . As principais influências iniciais foram o pensamento de Henry David Thoreau e Leo Tolstoy , enquanto mais tarde as ideias de Mahatma Gandhi ganharam importância. Desenvolveu-se "principalmente na Holanda, Grã-Bretanha e Estados Unidos , antes e durante a Segunda Guerra Mundial ".

A eficácia da não-violência também foi contestada por alguns manifestantes anticapitalistas que defendiam uma " diversidade de táticas " durante as manifestações de rua na Europa e nos Estados Unidos após os protestos contra a Organização Mundial do Comércio em Seattle, Washington, em 1999 . A escritora feminista americana DA Clarke , em seu ensaio "Uma mulher com uma espada", sugere que, para que a não-violência seja eficaz, ela deve ser "praticada por aqueles que poderiam facilmente recorrer à força se quisessem".

Os defensores da não-violência veem alguma verdade neste argumento: o próprio Gandhi disse muitas vezes que poderia ensinar a não-violência a uma pessoa violenta, mas não a um covarde, e que a verdadeira não-violência advém da renúncia à violência, não de não ter ninguém a quem renunciar. Este é o significado de sua citação "É melhor ser violento, se houver violência em nossos corações, do que vestir o manto da não-violência para cobrir a impotência."

Os defensores que respondem às críticas sobre a eficácia da não-violência apontam para o sucesso limitado das lutas não-violentas, mesmo contra os regimes nazistas na Dinamarca e até mesmo em Berlim . Um estudo de Erica Chenoweth e Maria Stephan descobriu que as revoluções não violentas são duas vezes mais eficazes do que as violentas e levam a graus muito maiores de liberdade democrática.

Pesquisar

Um estudo de 2016 descobriu que "níveis crescentes de globalização estão positivamente associados ao surgimento de campanhas não violentas, enquanto influenciam negativamente a probabilidade de campanhas violentas. A integração no mundo aumenta a popularidade de alternativas pacíficas para alcançar objetivos políticos". Um estudo de 2020 descobriu que as campanhas não violentas tinham maior probabilidade de sucesso quando não havia uma divisão étnica entre os atores da campanha e do governo. De acordo com um estudo de 2020 da American Political Science Review , os protestos não violentos pelos direitos civis aumentaram a participação dos votos no partido democrata nas eleições presidenciais nos condados próximos, mas os protestos violentos aumentaram substancialmente o apoio dos brancos aos republicanos nos condados próximos aos protestos violentos.

Notáveis ​​teóricos e praticantes da não-violência

Artigo principal : Lista de ativistas pela paz

Veja também

Referências

Citações

Fontes

Leitura adicional

links externos