Nous -Nous

Nous ( Reino Unido : / n s / , US : / n s / ), às vezes igualado a intelecto ou inteligência , é um termo da filosofia clássicapara a faculdade da mente humananecessária para compreender o que é verdadeiro ou real . Palavras em inglês como " compreensão " às vezes são usadas, mas três termos filosóficos comumente usados ​​vêm diretamente das línguas clássicas: νοῦς ou νόος (do grego antigo ), intellēctus e intellegentia (do latim ). Para descrever a atividade dessa faculdade, a palavra intelecção é algumas vezes usada em contextos filosóficos, bem como as palavras gregas noēsis e noeîn ( νόησις , νοεῖν ). Essa atividade é entendida de maneira semelhante (pelo menos em alguns contextos) ao conceito moderno de intuição .

Em filosofia, as traduções comuns em inglês incluem "compreensão" e "mente"; ou às vezes " pensamento " ou " razão " (no sentido de que raciocina, não a atividade de raciocinar). Também é frequentemente descrito como algo equivalente à percepção, exceto que funciona dentro da mente ("o olho da mente "). Foi sugerido que o significado básico é algo como "consciência". No inglês britânico coloquial , nous também denota " bom senso ", que é próximo a um significado comum que tinha na Grécia Antiga .

Nas obras influentes de Aristóteles , o termo foi cuidadosamente distinguido da percepção dos sentidos, imaginação e razão, embora esses termos estejam intimamente relacionados. O termo aparentemente já foi escolhido por filósofos anteriores, como Parmênides , cujas obras se perderam em grande parte. Nas discussões pós-aristotélicas, os limites exatos entre percepção, compreensão da percepção e raciocínio nem sempre concordaram com as definições de Aristóteles, embora sua terminologia permaneça influente.

Este diagrama mostra a compreensão medieval das esferas do cosmos , derivada de Aristóteles e de acordo com a explicação padrão de Ptolomeu . Chegou a ser entendido que pelo menos a esfera mais externa (marcada como " Primũ Mobile ") tem seu próprio intelecto, inteligência ou mente  - um equivalente cósmico à mente humana.

No esquema aristotélico, nous é a compreensão ou consciência básica que permite aos seres humanos pensar racionalmente. Para Aristóteles, isso era diferente do processamento da percepção sensorial, incluindo o uso da imaginação e da memória, que outros animais podem fazer. Isso, portanto, conecta a discussão de nous à discussão de como a mente humana estabelece definições de uma maneira consistente e comunicável, e se as pessoas devem nascer com algum potencial inato para compreender as mesmas categorias universais das mesmas maneiras lógicas. Decorrente desta foi também, por vezes, argumentou, especialmente na filosofia clássica e medieval, que o indivíduo nous deve exigir ajuda de um tipo espiritual e divina. Por esse tipo de relato, chegou-se a argumentar que o entendimento humano ( nous ) de alguma forma se origina dessa nous cósmica , que, no entanto, não é apenas um recipiente da ordem, mas um criador dela. Essas explicações foram influentes no desenvolvimento de relatos medievais sobre Deus , a imortalidade da alma e até mesmo os movimentos das estrelas , na Europa, Norte da África e Oriente Médio, entre filósofos ecléticos e autores que representam todas as principais religiões de sua vezes.

Uso pré-socrático

O texto mais antigo que ainda existe que usa a palavra nous é a Ilíada . Agamenon diz a Aquiles : "Não faça assim, por mais poderoso que seja, como um deus Aquiles, não procure me enganar com sua inteligência ( nous ); pois você não vai passar por mim nem me persuadir."

Nos primeiros usos gregos, Homero usava nous para significar atividades mentais de mortais e imortais, por exemplo, o que eles realmente têm em mente, em oposição ao que dizem em voz alta. Foi uma das várias palavras relacionadas ao pensamento, pensamento e percepção com a mente. Na filosofia pré-socrática , tornou-se cada vez mais distinguido como uma fonte de conhecimento e raciocínio oposto à mera percepção sensorial ou pensamento influenciado pelo corpo, como a emoção. Por exemplo, Heráclito reclamou que "muito aprendizado não ensina nous ".

Entre alguns autores gregos, uma faculdade de inteligência conhecida como "mente superior" passou a ser considerada uma propriedade do cosmos como um todo. A obra de Parmênides preparou o cenário para a filosofia grega e o conceito de nous foi central para suas propostas radicais. Ele afirmou que a realidade percebida apenas pelos sentidos não é um mundo de verdade, porque a percepção dos sentidos não é confiável, e o que é percebido é tão incerto e mutável. Em vez disso, ele defendeu um dualismo em que nous e palavras relacionadas (o verbo para pensar que descreve sua atividade de percepção mental, noein , e os objetos imutáveis ​​e eternos dessa percepção, noēta ) descrevem outra forma de percepção que não é física, mas apenas intelectual , distinto da percepção dos sentidos e dos objetos da percepção dos sentidos.

Anaxágoras , nascido por volta de 500 aC, é a primeira pessoa definitivamente conhecida por ter explicado o conceito de uma nous (mente), que organizou todas as outras coisas no cosmos em sua ordem adequada, iniciou-as em um movimento giratório e continuou a controlá-los até certo ponto, tendo uma conexão especialmente forte com os seres vivos. (No entanto, Aristóteles relata um filósofo anterior, Hermotimus de Clazomenae , que assumiu uma posição semelhante.) Entre os filósofos pré-socráticos antes de Anaxágoras, outros filósofos propuseram um princípio semelhante de ordem humana, causando vida e a rotação dos céus. Por exemplo, Empédocles , como Hesíodo muito antes, descreveu a ordem cósmica e os seres vivos como causados ​​por uma versão cósmica do amor , e Pitágoras e Heráclito atribuíram ao cosmos a "razão" ( logos ).

De acordo com Anaxágoras, o cosmos é feito de matéria infinitamente divisível, cada pedaço da qual pode se tornar inerentemente qualquer coisa, exceto a Mente ( nous ), que também é matéria, mas que só pode ser encontrada separada desta mistura geral, ou então misturada com coisas vivas , ou em outras palavras, na terminologia grega da época, coisas com alma ( psychē ). Anaxágoras escreveu:

Todas as outras coisas participam de uma porção de tudo, enquanto nous é infinito e autogovernado, e não está misturado a nada, mas está sozinho, por si mesmo. Pois se não estivesse por si mesmo, mas fosse misturado com qualquer outra coisa, ele participaria de todas as coisas se estivesse misturado com alguma; pois em tudo há uma porção de tudo, como já foi dito por mim no que vem antes, e as coisas misturadas com ele o impediriam, de modo que não teria poder sobre nada da mesma forma que tem agora estando só por em si. Pois é a mais tênue de todas as coisas e a mais pura, e tem todo o conhecimento sobre todas as coisas e a maior força; e nous tem poder sobre todas as coisas, tanto maiores quanto menores, que têm alma [ psychē ].

No que diz respeito à cosmologia , Anaxágoras, como alguns filósofos gregos já antes dele, acreditava que o cosmos estava girando, e se formou em sua ordem visível como resultado de tal girar causando uma separação e mistura de diferentes tipos de elementos químicos . Nous , em seu sistema, originalmente causou o início desse movimento giratório, mas não necessariamente continua a desempenhar um papel depois que o movimento mecânico começou. Sua descrição foi em outras palavras (chocantemente para a época) corpórea ou mecânica, com a lua feita de terra, o sol e as estrelas feitas de metal em brasa (crenças que Sócrates foi posteriormente acusado de sustentar durante seu julgamento) e nous em si ser fisicamente fino tipo de matéria que também se acumulou e se concentrou com o desenvolvimento do cosmos. Este nous (mente) não é incorpóreo; é a mais fina de todas as coisas. A distinção entre nous e outras coisas, entretanto, faz com que seu esquema às vezes seja descrito como um tipo peculiar de dualismo.

O conceito de nous de Anaxágoras era distinto das cosmologias platônicas e neoplatônicas posteriores em muitos aspectos, que também foram influenciados por eleáticas , pitagóricas e outras ideias pré-socráticas, bem como pelos próprios socráticos.

Em algumas escolas de filosofia hindu , uma "mente superior" passou a ser considerada uma propriedade do cosmos como um todo que existe dentro de toda a matéria (conhecida como buddhi ou mahat). No Samkhya , essa faculdade do intelecto ( buddhi ) serve para diferenciar a matéria ( prakrti ) da consciência pura ( purusha ). O aspecto inferior da mente que corresponde aos sentidos é referido como " manas ".

Filosofia socrática

Xenofonte

Xenofonte , o menos famoso dos dois alunos de Sócrates cujos relatos escritos sobre ele sobreviveram, registrou que ele ensinou a seus alunos uma espécie de justificação teleológica da piedade e do respeito pela ordem divina na natureza. Isso foi descrito como um argumento de "desígnio inteligente" para a existência de Deus, no qual a natureza tem sua própria mente . Por exemplo, em sua Memorabilia 1.4.8, ele descreve Sócrates perguntando a um amigo cético em relação à religião: "Você, então, da opinião de que a inteligência ( nous ) sozinha não existe em lugar nenhum e que você por algum acaso se apoderou dela, enquanto —Como você pensa — aquelas coisas extraordinariamente grandes e infinitamente numerosas [toda a terra e água] estão em tal condição ordenada através de alguma falta de sentido? " Posteriormente, na mesma discussão, ele compara o nous , que dirige o corpo de cada pessoa, ao bom senso ( phronēsis ) do deus, que está em tudo, organizando as coisas para seu prazer (1.4.17). Platão descreve Sócrates fazendo o mesmo argumento em seu Filebo 28d, usando as mesmas palavras nous e phronēsis .

Platão

Platão usava a palavra nous de muitas maneiras que não eram incomuns no grego cotidiano da época, e muitas vezes significava simplesmente "bom senso" ou "consciência". Por outro lado, em alguns de seus diálogos platônicos, ela é descrita por personagens-chave em um sentido mais elevado, o que aparentemente já era comum. Em seu Filebo 28c, ele faz Sócrates dizer que "todos os filósofos concordam - pelo que realmente se exaltam - que a mente ( nous ) é o rei do céu e da terra. Talvez eles tenham razão". e mais tarde afirma que a discussão que se seguiu "confirma as declarações daqueles que declararam antigamente que a mente ( nous ) sempre governa o universo".

Em seu Crátilo , Platão dá a etimologia do nome de Atenas , a deusa da sabedoria, de Atheonóa (Ἀθεονόα) que significa "mente de deus ( theos ) ( nous )". Em seu Fédon , professor de Platão Sócrates é feita a dizer antes de morrer que sua descoberta do conceito de uma cósmica Anaxágoras nous como a causa da ordem das coisas, foi um ponto de viragem importante para ele. Mas ele também expressou desacordo com a compreensão de Anaxágoras das implicações de sua própria doutrina, por causa da compreensão materialista de causação de Anaxágoras . Sócrates disse que Anaxágoras "daria voz e ar e audição e inúmeras outras coisas do tipo como causas para nossa conversa uns com os outros, e deveria deixar de mencionar as verdadeiras causas, que são, que os atenienses decidiram que era melhor condenar mim". Por outro lado, Sócrates parece sugerir que ele também falhou em desenvolver uma compreensão teleológica e dualística totalmente satisfatória de uma mente da natureza, cujos objetivos representam o Bem , que todas as partes da natureza visam.

Com relação ao nous que é a fonte de compreensão dos indivíduos, Platão é amplamente conhecido por ter usado idéias de Parmênides além de Anaxágoras. Como Parmênides, Platão argumentou que confiar na percepção dos sentidos nunca pode levar ao conhecimento verdadeiro, apenas à opinião. Em vez disso, os personagens mais filosóficos de Platão argumentam que nous deve de alguma forma perceber a verdade diretamente da maneira como os deuses e daimons percebem. O que nossa mente vê diretamente para realmente compreender as coisas não deve ser as coisas materiais em constante mudança, mas entidades imutáveis ​​que existem de uma maneira diferente, as chamadas " formas " ou " idéias ". No entanto, ele sabia que os filósofos contemporâneos freqüentemente argumentavam (como na ciência moderna) que nous e percepção são apenas dois aspectos de uma atividade física, e que a percepção é a fonte de conhecimento e compreensão (não o contrário).

Exatamente como Platão acreditava que a mente das pessoas permite que elas venham a compreender as coisas de qualquer maneira que melhore a percepção dos sentidos e o tipo de pensamento que os animais têm, é um assunto de longa discussão e debate. Por um lado, na República de Platão, Sócrates, na Analogia do sol e Alegoria da Caverna descreve as pessoas como sendo capazes de perceber mais claramente por causa de algo de fora de si, algo como quando o sol brilha, ajudando a visão. A fonte dessa iluminação para o intelecto é chamada de Forma do Bem . Por outro lado, no Mênon, por exemplo, o Sócrates de Platão explica a teoria da anamnese pela qual as pessoas nascem com idéias já em suas almas, das quais de alguma forma se lembram de vidas anteriores . Ambas as teorias se tornariam altamente influentes.

Como em Xenofonte, o Sócrates de Platão freqüentemente descreve a alma de uma maneira política, com partes governantes e partes que, por natureza, devem ser governadas. Nous está associado à parte racional ( logistikon ) da alma humana individual, que por natureza deveria governar. Na sua República , na chamada " analogia da linha dividida ", tem uma função especial dentro desta parte racional. Platão tendia a tratar o nous como a única parte imortal da alma .

No que diz respeito ao cosmos, no Timeu , o personagem-título também conta uma "história provável" em que nous é responsável pelo trabalho criativo do demiurgo ou criador que trouxe a ordem racional ao nosso universo. Este artesão imitou o que percebeu no mundo das Formas eternas . No Filebo, Sócrates argumenta que a nous em humanos individuais deve compartilhar uma nous cósmica , da mesma forma que os corpos humanos são feitos de pequenas partes dos elementos encontrados no resto do universo. E essa mente deve estar no genos de ser a causa de todas as coisas particulares como coisas particulares.

Aristóteles

Como Platão, Aristóteles via a mente ou intelecto de um indivíduo como algo semelhante à percepção dos sentidos, mas também distinto. A percepção sensorial em ação fornece imagens ao nous , por meio do " sensus communis " e da imaginação, sem as quais o pensamento não poderia ocorrer. Mas outros animais têm sensus communis e imaginação, enquanto nenhum deles tem nous . Os aristotélicos dividem a percepção das formas em algo semelhante ao animal que percebe as espécies sensibilis ou formas sensíveis , e as espécies inteligibilis que são percebidas de uma maneira diferente pelo nous .

Como Platão, Aristóteles vinculou nous a logos (razão) como exclusivamente humano, mas também distinguiu nous de logos , distinguindo assim a faculdade de estabelecer definições da faculdade que as usa para raciocinar. Em sua Ética a Nicômaco , o Livro VI Aristóteles divide a alma ( psychē ) em duas partes, uma que tem razão e outra que não, mas então divide a parte que tem razão na parte do raciocínio ( logistikos ) que é inferior, e a superior "conhecedor" ( epistēmonikos ) parte que contempla os princípios gerais ( archai ). Nous , afirma ele, é a fonte dos primeiros princípios ou fontes ( archai ) de definições e se desenvolve naturalmente à medida que as pessoas ganham experiência. Isso ele explica depois de primeiro comparar as outras quatro capacidades reveladoras da verdade da alma: know-how técnico ( technē ), conhecimento logicamente deduzido ( epistēmē , às vezes traduzido como "conhecimento científico"), sabedoria prática ( phronēsis ) e, por último, sabedoria teórica ( sophia ) , que é definido por Aristóteles como a combinação de nous e epistēmē . Todos esses outros, exceto nous, são tipos de razão ( logos ).

E o intelecto [ nous ] é direcionado para o que é último em ambos os lados, uma vez que é o intelecto e não a razão [ logos ] que é direcionado tanto para os primeiros termos [ horoi ] quanto para os particulares últimos, de um lado para os primeiros termos imutáveis nas demonstrações e, por outro lado, no pensamento sobre a ação, no outro tipo de premissa, a variável particular; pois esses particulares são as fontes [ archai ] das quais se discerne aquilo em função do qual uma ação existe, uma vez que os universais são derivados dos particulares. Conseqüentemente, o intelecto é tanto um começo quanto um fim, uma vez que as demonstrações que derivam dessas particularidades também se referem a eles. E destes deve-se ter percepção, e essa percepção é intelecto.

As obras filosóficas de Aristóteles continuam muitos dos mesmos temas socráticos de seu professor Platão. Entre as novas propostas que ele fez estava uma maneira de explicar a causalidade, e nous é uma parte importante de sua explicação. Como mencionado acima, Platão criticou o materialismo de Anaxágoras, ou compreensão de que o intelecto da natureza apenas colocava o cosmos em movimento, mas não é mais visto como a causa dos eventos físicos. Aristóteles explicou que as mudanças das coisas podem ser descritas em termos de quatro causas ao mesmo tempo. Duas dessas quatro causas são semelhantes ao entendimento materialista: cada coisa tem um material que faz com que seja como é, e alguma outra coisa que pôs em movimento ou iniciou algum processo de mudança. Mas, ao mesmo tempo, de acordo com Aristóteles, cada coisa também é causada pelas formas naturais que tendem a se tornar, e pelos fins ou objetivos naturais, que de alguma forma existem na natureza como causas, mesmo nos casos em que planos e objetivos humanos não estão envolvidos. Essas duas últimas causas (a "formal" e a "final") abrangem o efeito contínuo do princípio de ordenamento inteligente da própria natureza. A descrição especial de causalidade de Aristóteles é especialmente aparente no desenvolvimento natural dos seres vivos. Isso leva a um método pelo qual Aristóteles analisa a causalidade e o movimento em termos das potencialidades e realidades de todas as coisas, pelo qual toda matéria possui várias possibilidades ou potencialidades de forma e fim, e essas possibilidades se tornam mais plenamente reais à medida que suas formas potenciais se tornam reais ou ativas. realidade (algo que eles farão por conta própria, por natureza, a menos que parados por causa de outras coisas naturais acontecendo). Por exemplo, uma pedra tem em sua natureza a potencialidade de cair no solo e ela o fará, e realizará essa tendência natural, se nada estiver no caminho.

Aristóteles analisou o pensamento da mesma maneira. Para ele, a possibilidade de compreensão repousa na relação entre intelecto e percepção sensorial . As observações de Aristóteles sobre o conceito do que veio a ser chamado de " intelecto ativo " e " intelecto passivo " (junto com vários outros termos) estão entre "as frases mais intensamente estudadas na história da filosofia". Os termos são derivados de uma única passagem do De Anima de Aristóteles , Livro III. A seguir está a tradução de uma dessas passagens com algumas palavras-chave gregas mostradas entre colchetes.

... visto que na natureza uma coisa é o material [ hulē ] para cada tipo [ genos ] (isso é o que está em potência todas as coisas particulares desse tipo), mas é outra coisa que é a coisa causal e produtiva pela qual todos deles são formados, como é o caso de uma arte em relação ao seu material, é necessário também na alma [ psychē ] que esses aspectos distintos estejam presentes;

o primeiro tipo é intelecto [ nous ] ao se tornar todas as coisas, o outro tipo ao formar todas as coisas, da mesma forma que uma condição ativa [ hexis ] como a luz também faz com que as cores que estão em potência atuem como cores [ to phōs poiei ta dunamei onta chrōmata energeiai chrōmata ].

Este tipo de intelecto [que é como a luz na maneira como faz as coisas potenciais funcionarem como o que são] é separado, além de ser sem atributos e não misturado, uma vez que é por sua coisidade um ser-no-trabalho [ energeia ], pois o que atua é sempre distinto em estatura acima do que sofre a ação, assim como uma fonte governante está acima do material sobre o qual atua.

Conhecimento [ epistēmē ], em seu estar-no-trabalho, é o mesmo que a coisa que conhece, e enquanto o conhecimento em potência vem primeiro no tempo em qualquer conhecedor, em todas as coisas ele não tem precedência nem mesmo no tempo.

Isso não significa que em um momento ele pensa, mas em outro momento não pensa, mas quando separado é exatamente o que é, e só isso é imortal e eterno (embora não tenhamos memória, porque este tipo de intelecto é não sofre a ação, enquanto o tipo que sofre a ação é destrutível), e sem isso nada pensa.

A passagem tenta explicar "como o intelecto humano passa de seu estado original, no qual não pensa, para um estado subsequente, no qual o faz" de acordo com sua distinção entre potencialidade e realidade. Aristóteles diz que o intelecto passivo recebe as formas inteligíveis das coisas, mas que o intelecto ativo é necessário para transformar o conhecimento potencial em conhecimento real, da mesma forma que a luz transforma cores potenciais em cores reais. Como Davidson observa:

Exatamente o que Aristóteles quis dizer com intelecto potencial e intelecto ativo - termos nem mesmo explícitos no De anima e, na melhor das hipóteses, implícitos - e como ele entendeu a interação entre eles permanece discutível. Os estudantes de história da filosofia continuam a debater a intenção de Aristóteles, particularmente a questão de se ele considerava o intelecto ativo um aspecto da alma humana ou uma entidade existindo independentemente do homem.

A passagem é freqüentemente lida junto com Metafísica , Livro XII, cap.7-10, onde Aristóteles torna nous como uma realidade um assunto central dentro de uma discussão da causa do ser e do cosmos. Nesse livro, Aristóteles iguala nous ativo , quando as pessoas pensam e sua nous se torna o que pensam, com o " motor imóvel " do universo, e Deus : "Pois a realidade do pensamento ( nous ) é a vida, e Deus é isso realidade; e a realidade essencial de Deus é a vida muito boa e eterna. " Alexandre de Afrodisias, por exemplo, equiparou esse intelecto ativo que é Deus ao explicado no De Anima , enquanto Temístio pensava que eles não podiam ser simplesmente equacionados. (Veja abaixo.)

Como Platão antes dele, Aristóteles acredita que a mente cósmica de Anaxágoras implica e exige que o cosmos tenha intenções ou fins: "Anaxágoras faz do Bem um princípio como causador de movimento; pois a Mente ( nous ) move as coisas, mas as move para algum fim, e portanto deve haver algum outro Bem - a menos que seja como dizemos; pois, em nossa opinião, a arte da medicina é, de certo modo, saúde. "

Na filosofia de Aristóteles, a alma ( psique ) de um corpo é o que o torna vivo e é sua forma atualizada; assim, todo ser vivo, incluindo a vida vegetal, tem uma alma. A mente ou intelecto ( nous ) pode ser descrito de várias maneiras como um poder, faculdade, parte ou aspecto da alma humana. Para Aristóteles, alma e nous não são a mesma coisa. Ele não descartou a possibilidade de que o nous pudesse sobreviver sem o resto da alma, como em Platão, mas diz especificamente que esse nous imortal não inclui nenhuma memória ou qualquer outra coisa específica da vida de um indivíduo. Em sua Geração dos Animais Aristóteles diz especificamente que, enquanto outras partes da alma vêm dos pais, fisicamente, o humano nous , deve vir de fora, para o corpo, porque é divina ou divino, e não tem nada em comum com o energeia do corpo. Esta foi mais uma passagem que Alexandre de Afrodisias ligaria àquelas mencionadas acima de De Anima and the Metafysics , a fim de compreender as intenções de Aristóteles.

Teorias clássicas pós-aristotélicas

Até o início da era moderna, grande parte da discussão que sobreviveu hoje a respeito do nous ou do intelecto, na Europa, África e Oriente Médio, dizia respeito a como interpretar corretamente Aristóteles e Platão. No entanto, pelo menos durante o período clássico, as filosofias materialistas, mais semelhantes à ciência moderna, como o epicurismo , também eram relativamente comuns. Os epicureus acreditavam que os próprios sentidos corporais não eram a causa do erro, mas as interpretações podem ser. O termo prolepse foi usado pelos epicureus para descrever a maneira como a mente forma conceitos gerais a partir das percepções dos sentidos.

Para os estóicos , mais parecidos com Heráclito do que com Anaxágoras, a ordem no cosmos vem de uma entidade chamada logos , a razão cósmica . Mas, como em Anaxágoras, essa razão cósmica, como a razão humana, mas superior, está conectada à razão dos humanos individuais. Os estóicos, entretanto, não invocaram a causalidade incorpórea, mas tentaram explicar a física e o pensamento humano em termos de matéria e forças. Como no aristotelismo, eles explicaram a interpretação dos dados dos sentidos que requerem que a mente seja marcada ou formada com idéias, e que as pessoas compartilham concepções que as ajudam a dar sentido às coisas ( koine ennoia ). Nous para eles é a alma "de alguma forma disposta" ( pôs echon ), sendo a alma de alguma forma disposta o pneuma , que é o fogo ou o ar ou uma mistura. Como em Platão, eles trataram o nous como a parte dominante da alma.

Plutarco criticou a idéia estóica de nous ser corpóreo e concordou com Platão que a alma é mais divina que o corpo, enquanto nous (mente) é mais divino que a alma. A mistura de alma e corpo produz prazer e dor ; a conjunção de mente e alma produz a razão que é a causa ou a fonte da virtude e do vício . (Extraído de: “On the Face in the Moon”)

Albinus foi um dos primeiros autores a equacionar de Aristóteles nous como força motriz do Universo, com Platão Forma do Bem .

Alexandre de Afrodisias

Alexandre de Afrodisias era um peripatético (aristotélico) e seu Sobre a alma (referido como De anima em seu título tradicional em latim), explicou que por sua interpretação de Aristóteles, intelecto potencial no homem, aquele que não tem natureza, mas recebe uma do intelecto ativo, é material, e também chamado de "intelecto material" ( nous hulikos ) e é inseparável do corpo, sendo "apenas uma disposição" deste. Ele argumentou fortemente contra a doutrina da imortalidade. Por outro lado, ele identificou o intelecto ativo ( nous poietikos ), por meio de cuja agência o intelecto potencial no homem se torna real, não com qualquer coisa de dentro das pessoas, mas com o próprio criador divino. No início da Renascença, sua doutrina da mortalidade da alma foi adotada por Pietro Pomponazzi contra os tomistas e os averroístas . Para ele, a única imortalidade humana possível é a imortalidade de um pensamento humano desapegado, mais especificamente quando o nous tem como objeto de seu pensamento o próprio intelecto ativo, ou outra forma inteligível incorpórea.

Alexandre também foi responsável por influenciar o desenvolvimento de vários outros termos técnicos relativos ao intelecto, que se tornaram muito influentes entre os grandes filósofos islâmicos, Al-Farabi , Avicena e Averróis .

  • O intelecto em habitu é um estágio em que o intelecto humano tomou posse de um repertório de pensamentos e, portanto, é potencialmente capaz de pensar esses pensamentos, mas ainda não está pensando esses pensamentos.
  • O intelecto de fora, que se tornou o "intelecto adquirido" na filosofia islâmica, descreve o intelecto ativo incorpóreo que vem de fora do homem e se torna um objeto de pensamento, tornando o intelecto material atual e ativo. Este termo pode ter vindo de uma tradução particularmente expressiva de Alexandre para o árabe. Plotino também usou esse termo. Em qualquer caso, em Al-Farabi e Avicena, o termo assumiu um novo significado, distinguindo-o do intelecto ativo em qualquer sentido simples - um estágio final do intelecto humano onde uma espécie de relacionamento próximo (uma "conjunção") é feita entre o intelecto ativo de uma pessoa e a própria mente transcendental .

Themistius

Themistius , outro comentador influente neste assunto, entendeu Aristóteles de forma diferente, afirmando que o intelecto passivo ou material "não emprega um órgão corporal para sua atividade, é totalmente sem mistura com o corpo, impassível e separado [da matéria]". Isso significa que o intelecto potencial humano, e não apenas o intelecto ativo, é uma substância incorpórea, ou uma disposição de substância incorpórea. Para Themistius, a alma humana torna-se imortal "assim que o intelecto ativo se entrelaça com ela no início do pensamento humano".

Essa compreensão do intelecto também foi muito influente para Al-Farabi , Avicena e Averróis , e "virtualmente todos os filósofos islâmicos e judeus". Por outro lado, no que diz respeito ao intelecto ativo, como Alexandre e Plotino, ele o via como um ser transcendente existente acima e fora do homem. Diferentemente de Alexandre, ele não equiparou esse ser à causa primeira do próprio Universo, mas a algo inferior. No entanto, ele o equiparou à Idéia do Bem de Platão .

Plotino e Neoplatonismo

Dos últimos escritores gregos e romanos, Plotino , o iniciador do neoplatonismo, é particularmente significativo. Como Alexandre de Afrodisias e Themistius, ele se via como um comentarista explicando as doutrinas de Platão e Aristóteles. Mas em suas Enéadas ele foi mais longe do que esses autores, muitas vezes trabalhando a partir de passagens que haviam sido apresentadas de forma mais provisória, possivelmente inspiradas em parte por autores anteriores, como o neopitagórico Numenius de Apamea . O neoplatonismo forneceu uma grande inspiração para a discussão sobre o intelecto na filosofia, teologia e cosmologia clássica tardia e medieval.

No neoplatonismo existem vários níveis ou hipóstases do ser, incluindo o mundo natural e visível como uma parte inferior.

  • A Mônada ou "o Um" às vezes também descrito como " o Bem ", com base no conceito que se encontra em Platão. Este é o dunamis ou possibilidade de existência. Ele causa os outros níveis por emanação .
  • O Nous (geralmente traduzido como "Intelecto" ou "Inteligência" neste contexto, ou às vezes "mente" ou "razão") é descrito como Deus, ou mais precisamente uma imagem de Deus, muitas vezes referido como o demiurgo . Ele pensa seus próprios conteúdos, que são pensamentos, equiparados às idéias ou formas platônicas ( eide ). O pensamento deste Intelecto é a atividade mais elevada da vida. A atualização ( energeia ) desse pensamento é o ser das formas. Este Intelecto é o primeiro princípio ou fundamento da existência. O Um é anterior a ele, mas não no sentido de que uma causa normal é anterior a um efeito, mas, em vez disso, o Intelecto é chamado de emanação do Um. O Um é a possibilidade desse fundamento de existência.
  • Alma ( psic ). A alma também é uma energeia : ela age sobre ou atualiza seus próprios pensamentos e cria "um cosmos material separado que é a imagem viva do Cosmos espiritual ou noético contido como um pensamento unificado dentro da Inteligência". Portanto, é a alma que percebe as coisas da natureza fisicamente, que ela entende ser a realidade. A alma em Plotino desempenha um papel semelhante ao intelecto potencial na terminologia aristotélica.
  • O mais baixo é a matéria.

Isso foi amplamente baseado na leitura de Platão por Plotino, mas também incorporou muitos conceitos aristotélicos, incluindo o motor imóvel como energeia . Eles também incorporaram uma teoria da anamnese , ou conhecimento proveniente das vidas passadas de nossas almas imortais, como a encontrada em alguns dos diálogos de Platão.

Os platônicos posteriores distinguiram uma hierarquia de três manifestações separadas de nous , como Numenius de Apamea. Neoplatonistas posteriores notáveis ​​incluem Porfírio e Proclus .

Nous medieval na religião

A filosofia grega influenciou as principais religiões que definiram a Idade Média , e um aspecto disso foi o conceito de nous .

Gnosticismo

O gnosticismo foi um movimento clássico tardio que incorporou ideias inspiradas no neoplatonismo e no neopitagorismo , mas que foi mais um movimento religioso sincrético do que um movimento filosófico aceito.

Valentinus

No Valentinianismo , Nous é o primeiro Aeon masculino . Junto com seu Aeon feminino conjugado, Aletheia (verdade), ele emana do Propator Bythos ( Προπάτωρ Βυθος "Profundidades do antepassado") e sua co-eterna Ennoia ( Ἔννοια "Pensamento") ou Sigē ( Σιγή "Silêncio"); e esses quatro formam a Tétrade primordial . Como os outros Aeons masculinos, ele às vezes é considerado andrógino , incluindo em si mesmo o Aeon feminino que está emparelhado com ele. Ele é o Unigênito; e é denominado Pai, o Princípio de Tudo, visto que dele são derivados imediatamente ou mediatamente os Aeons restantes que completam o Ogdoad (oito), daí a Década (dez), e daí o Dodecad (doze); ao todo, trinta Aeons constituem o Pleroma .

Só ele é capaz de conhecer o Propator; mas quando ele desejou transmitir o mesmo conhecimento aos outros Aeons, foi impedido de fazê-lo por Sigē. Quando Sophia ("Sabedoria"), o Aeon mais jovem dos trinta, foi colocada em perigo por seu anseio por este conhecimento, Nous foi o principal dos Aeons ao interceder por ela. Dele, ou através dele do Propator, Horos foi enviado para restaurá-la. Após sua restauração, Nous, de acordo com a providência do Propador, produziu outro par, Cristo e o Espírito Santo , "a fim de dar fixidez e firmeza ( εις πήξιν και στηριγμόν ) ao Pleroma." Para isso, Cristo ensina os Aeons a se contentarem em saber que o Propador é em si mesmo incompreensível e pode ser percebido apenas por meio do Unigênito (Nous).

Basilides

Uma concepção semelhante de Nous aparece nos ensinamentos posteriores dos Basilideans , segundo os quais ele é o primeiro gerado do Pai Não-gerado, e ele mesmo o pai do Logos , de quem emanam sucessivamente Phronesis , Sophia e Dunamis . Mas neste ensino, Nous é identificado com Cristo, é chamado Jesus , é enviado para salvar aqueles que crêem e retorna para Aquele que o enviou, após uma Paixão que é aparente apenas, Simão de Cirene sendo substituído por ele na cruz. É provável, entretanto, que Nous tivesse um lugar no sistema original do próprio Basilides; para seu Ogdoad , "o grande Arconte do universo, o inefável" é aparentemente composto pelos cinco membros nomeados por Irineu (como acima), junto com dois que encontramos em Clemente de Alexandria , Dikaiosine e Eirene , adicionados aos originários Pai.

Simon Magus

O antecedente desses sistemas é o de Simão, de cujas seis "raízes" emanando do Fogo Não-gerado, Nous é o primeiro. A correspondência dessas "raízes" com os primeiros seis Aeons que Valentinus deriva de Bythos é observada por Hipólito . Simon diz em seu Apophasis Megalē ,

Existem dois ramos de todas as eras, não tendo nem começo nem fim ... Destes, um aparece de cima, o grande poder, o Nous do universo, administrando todas as coisas, masculinas; a outra de baixo, a grande Epinoia , feminina, trazendo todas as coisas.

A Nous e Epinoia correspondem o Céu e a Terra, na lista dada por Simon das seis contrapartes materiais de suas seis emanações. A identidade desta lista com os seis objetos materiais alegados por Heródoto para serem adorados pelos persas , juntamente com o lugar supremo dado por Simão ao Fogo como o poder primordial, nos leva a olhar para o Irã para a origem desses sistemas em um aspecto . Em outra, eles se conectam com os ensinamentos de Pitágoras e de Platão.

Evangelho de Maria

De acordo com o Evangelho de Maria , o próprio Jesus articula a essência do Nous :

Lá onde está o nous , está o tesouro. ”Então eu disse a ele:“ Senhor, quando alguém te encontra em um momento de visão, é pela alma [ psychē ] que eles vêem, ou é pelo espírito [ pneuma ]? "O Mestre respondeu:" Não é pela alma nem pelo espírito, mas o nous entre os dois que tem a visão ...

-  O Evangelho de Maria , p. 10

Filosofia islâmica medieval

Durante a Idade Média , a própria filosofia foi em muitos lugares vista como oposta às religiões monoteístas predominantes, o islamismo , o cristianismo e o judaísmo . A tradição filosófica mais forte por alguns séculos foi entre os filósofos islâmicos, que mais tarde influenciaram fortemente os filósofos medievais da cristandade ocidental e a diáspora judaica na área do Mediterrâneo. Embora houvesse filósofos muçulmanos anteriores como Al Kindi , cronologicamente os três mais influentes em relação ao intelecto foram Al Farabi , Avicena e, finalmente , Averróis , um ocidental que viveu na Espanha e foi altamente influente no final da Idade Média entre os filósofos judeus e cristãos.

Al Farabi

Os precedentes exatos do influente esquema filosófico de Al Farabi, no qual nous (árabe ʿaql ) desempenha um papel importante, não são mais perfeitamente claros devido à grande perda de textos na Idade Média aos quais ele teria tido acesso. Ele foi aparentemente inovador em pelo menos alguns pontos. Ele foi claramente influenciado pelo mesmo mundo clássico tardio do neoplatonismo, do neopitagorismo, mas exatamente como isso é menos claro. Plotino, Themistius e Alexander de Afrodisias são geralmente aceitos como influências. No entanto, embora todos esses três colocassem o intelecto ativo "no topo ou próximo ao topo da hierarquia do ser", Al Farabi foi claro ao torná-lo o nível mais baixo em uma série de inteligências transcendentais distintas. Ele é a primeira pessoa conhecida a fazer isso de forma clara. Ele também foi o primeiro filósofo conhecido a ter assumido a existência de uma hierarquia causal de esferas celestes e as inteligências incorpóreas paralelas a essas esferas. Al Farabi também encaixou uma explicação da profecia nesse esquema, em dois níveis. De acordo com Davidson (p. 59):

O inferior dos dois níveis, rotulado especificamente como " profecia " ( nubuwwa ), é apreciado por homens que ainda não aperfeiçoaram seu intelecto, enquanto o superior, que Alfarabi às vezes chama especificamente de " revelação " ( w-ḥ-y ), vem exclusivamente para aqueles que se encontram no estágio de intelecto adquirido.

Isso acontece na imaginação (árabe mutakhayyila ; grego phantasia ), uma faculdade da mente já descrita por Aristóteles, que al Farabi descreveu como servindo à parte racional da alma (árabe ʿaql ; grego nous ). Esta faculdade de imaginação armazena as percepções sensoriais ( maḥsūsāt ), desmonta-as ou recombina-as, cria imagens figurativas ou simbólicas ( muḥākāt ) delas que aparecem em sonhos, visualiza eventos presentes e previstos de uma forma diferente da deliberação consciente ( rawiyya ). Isso está sob a influência, segundo Al Farabi, do intelecto ativo. A verdade teórica só pode ser recebida por esta faculdade de forma figurativa ou simbólica, pois a imaginação é uma capacidade física e não pode receber informações teóricas de forma abstrata adequada. Isso raramente ocorre em um estado de vigília, mas com mais frequência em sonhos. O tipo mais baixo de profecia é o melhor possível para a faculdade imaginativa, mas o maior tipo de profecia requer não só uma imaginação receptiva, mas também a condição de um "intelecto adquirido", onde o ser humano nous está em "conjunto" com a ativa intelecto no sentido de Deus. Esse profeta também é um filósofo. Quando um profeta-filósofo possui as qualidades de liderança necessárias, ele se torna rei-filósofo.

Avicena

Em termos de cosmologia, de acordo com Davidson (p. 82) “o universo de Avicena tem uma estrutura virtualmente idêntica à do Alfarabi”, mas há diferenças nos detalhes. Como em Al Farabi, existem vários níveis de intelecto, inteligência ou nous , cada um dos mais elevados sendo associado a uma esfera celestial. Avicena, entretanto, detalha três tipos diferentes de efeito que cada um desses intelectos superiores tem, cada um "pensa" tanto a existência necessária quanto o possível ser da inteligência um nível mais alto. E cada um "emana" para baixo o corpo e a alma de sua própria esfera celestial, e também o intelecto no próximo nível mais baixo. O intelecto ativo, como em Alfarabi, é o último da cadeia. Avicena vê o intelecto ativo como a causa não apenas do pensamento inteligível e das formas no mundo "sublunar" em que vivemos, mas também a matéria. (Em outras palavras, três efeitos.)

Com relação ao funcionamento da alma humana, Avicena, como Al Farabi, vê o "intelecto material" ou intelecto potencial como algo que não é material. Ele acreditava que a alma era incorpórea e que o intelecto potencial era uma disposição dela que estava na alma desde o nascimento. Como em Al Farabi, há mais dois estágios de potencial para o pensamento, que ainda não são pensamentos reais. Primeiro, a mente adquire os pensamentos inteligíveis mais básicos que não podemos pensar de nenhuma outra maneira, como "o todo é maior do que a parte ", então vem um segundo nível de pensamentos inteligíveis derivados que podem ser pensados. No que diz respeito à atualização do pensamento, Avicena aplica o termo "a duas coisas diferentes, ao pensamento humano real, independentemente do progresso intelectual que o homem fez, e ao pensamento real quando o desenvolvimento intelectual humano está completo", como em Al Farabi.

Ao raciocinar no sentido de derivar conclusões de silogismos , Avicena diz que as pessoas estão usando uma faculdade física "cogitativa" ( mufakkira, fikra ) da alma, que pode errar. A faculdade cogitativa humana é a mesma que a "faculdade imaginativa compositiva ( mutakhayyila ) em referência à alma animal". Mas algumas pessoas podem usar o "insight" para evitar esse passo e tirar conclusões diretamente ao se unir ao intelecto ativo.

Uma vez que um pensamento tenha sido aprendido em uma alma, as faculdades físicas de percepção sensorial e imaginação tornam-se desnecessárias e, à medida que uma pessoa adquire mais pensamentos, sua alma se torna menos conectada ao seu corpo. Para Avicena, diferente da posição aristotélica normal, toda a alma é por natureza imortal. Mas o nível de desenvolvimento intelectual afeta o tipo de vida após a morte que a alma pode ter. Somente uma alma que atingiu o tipo mais elevado de conjunção com o intelecto ativo pode formar uma conjunção perfeita com ele após a morte do corpo, e esta é uma eudaimonia suprema . Menos realizações intelectuais significam uma vida após a morte menos feliz ou mesmo dolorosa.

No que diz respeito à profecia, Avicena identifica um leque mais amplo de possibilidades que se enquadram nesse modelo, que ainda é semelhante ao de Al Farabi.

Averróis

Averróis veio a ser considerado até mesmo na Europa como "o Comentador" do "Filósofo" Aristóteles, e seu estudo das questões que cercam o nous foram muito influentes entre os filósofos judeus e cristãos, com alguns aspectos sendo bastante controversos. De acordo com Herbert Davidson, a doutrina de Averróis a respeito do nous pode ser dividida em dois períodos. No primeiro, o emanacionismo neoplatônico, não encontrado nas obras originais de Aristóteles, foi combinado com uma explicação naturalista do intelecto material humano. "Ele também insiste em que o intelecto material tenha um intelecto ativo como um objeto direto do pensamento e em conjunto com o intelecto ativo, noções nunca expressas no cânone aristotélico." Foi essa apresentação que filósofos judeus como Moses Narboni e Gersonides entenderam ser Averróis. No modelo posterior do universo, que foi transmitido aos filósofos cristãos, Averróis "rejeita o emanacionismo e explica a geração de seres vivos no mundo sublunar de maneira naturalista, tudo em nome de um aristotelismo mais genuíno. No entanto, abandona a concepção naturalista anterior de o intelecto material humano e transforma o intelecto material em algo totalmente não-aristotélico, uma única entidade transcendente servindo a toda a humanidade. Ela nominalmente salva a conjunção humana com o intelecto ativo, mas em palavras de pouco conteúdo. "

Essa posição, de que a humanidade compartilha um intelecto ativo , foi assumida por filósofos parisienses como Siger de Brabante , mas também amplamente rejeitada por filósofos como Albertus Magnus , Thomas Aquinas , Ramon Lull e Duns Scotus . Apesar de ser amplamente considerada herética, a posição foi posteriormente defendida por muitos mais filósofos europeus, incluindo João de Jandun , que foi o principal elo que trouxe essa doutrina de Paris para Bolonha. Depois dele, essa posição continuou a ser defendida e também rejeitada por vários escritores do norte da Itália. No século 16, ela finalmente se tornou uma posição menos comum após a renovação de uma posição "Alexandrina" baseada na de Alexandre de Afrodisias, associado a Pietro Pomponazzi .

cristandade

O Novo Testamento cristão faz menção ao nous ou noos , geralmente traduzido no inglês moderno como "mente", mas também mostrando um link para a vontade ou lei de Deus:

  • Romanos 7:23 , refere-se à lei ( nomos ) de Deus, que é a lei do escritor nous , em oposição à lei do pecado que está no corpo.
  • Romanos 12: 2 exige que os cristãos não se conformem com este mundo, mas sejam continuamente transformados pela renovação de sua mente , de modo a poder determinar qual é a vontade de Deus.
  • 1 Coríntios 14:14 - 14:19 . Discute " falar em línguas " e diz que uma pessoa que fala em línguas que não consegue entender deve preferir também ter entendimento ( nous ), e é melhor para os ouvintes também serem capazes de entender.
  • Efésios 4:17 - 4:23 . Discute como não-cristãos têm uma inútil nous , enquanto os cristãos devem procurar renovar o espírito ( pneuma ) de seu nous .
  • 2 Tessalonicenses 2: 2 . Usa o termo para se referir a ter problemas mentais.
  • Apocalipse 17: 9 : "aqui está o nous que tem sabedoria".

Nos escritos dos pais cristãos um som ou puro nous é considerada essencial para o cultivo da sabedoria .

Filósofos influenciando o cristianismo ocidental

Embora as obras filosóficas não fossem comumente lidas ou ensinadas no início da Idade Média na maior parte da Europa, as obras de autores como Boécio e Agostinho de Hipona constituíram uma exceção importante. Ambos foram influenciados pelo neoplatonismo e estavam entre as obras mais antigas que ainda eram conhecidas na época do Renascimento carolíngio e nos primórdios da Escolástica .

Em seus primeiros anos, Agostinho foi fortemente influenciado pelo maniqueísmo e, posteriormente, pelo neoplatonismo de Plotino . Após sua conversão ao cristianismo e batismo (387), ele desenvolveu sua própria abordagem da filosofia e da teologia, acomodando uma variedade de métodos e perspectivas diferentes.

Agostinho usou o neoplatonismo seletivamente. Ele usou tanto o Nous neoplatônico quanto a Forma Platônica do Bem (ou "A Idéia do Bem" ) como termos equivalentes para o Deus cristão, ou pelo menos para um aspecto particular de Deus. Por exemplo, Deus, nous , pode agir diretamente sobre a matéria, e não apenas por meio das almas, e quanto às almas por meio das quais atua no mundo experimentado pela humanidade, alguns são tratados como anjos .

A escolástica torna-se mais claramente definida muito mais tarde, como o tipo peculiar de filosofia nativa na Europa católica medieval. Nesse período, Aristóteles se tornou "o filósofo", e os filósofos escolásticos, como seus contemporâneos judeus e muçulmanos, estudaram o conceito de intellectus com base não apenas em Aristóteles, mas também em intérpretes clássicos tardios como Agostinho e Boécio. Desenvolveu-se uma tradição europeia de interpretações novas e diretas de Aristóteles que acabou sendo forte o suficiente para argumentar com sucesso parcial contra algumas das interpretações de Aristóteles do mundo islâmico, mais notavelmente a doutrina de Averróis de ser um "intelecto ativo" para toda a humanidade. Os aristotélicos " católicos " notáveis (em oposição aos averroístas) incluíam Albertus Magnus e Thomas Aquinas , o fundador do tomismo , que existe até hoje em várias formas. Quanto ao nous , o tomismo concorda com aqueles aristotélicos que insistem que o intelecto é imaterial e separado de quaisquer órgãos do corpo, mas de acordo com a doutrina cristã, toda a alma humana é imortal, não apenas o intelecto.

Ortodoxa oriental

O humano nous no Cristianismo Ortodoxo Oriental é o "olho do coração ou alma" ou a "mente do coração". A alma do homem é criada por Deus à Sua imagem, a alma do homem é inteligente e noética . Santo Talassius da Síria escreveu que Deus criou os seres "com a capacidade de receber o Espírito e de obter o conhecimento de si mesmo; Ele trouxe à existência os sentidos e a percepção sensorial para servir a esses seres". Os Cristãos Ortodoxos Orientais afirmam que Deus fez isso criando a humanidade com inteligência e faculdades noéticas .

Não basta o raciocínio humano: sempre restará um "resíduo irracional" que escapa à análise e que não pode ser expresso em conceitos: é essa profundidade incognoscível das coisas, que constitui sua essência verdadeira e indefinível que também reflete a origem das coisas. em Deus. No cristianismo oriental, é pela fé ou verdade intuitiva que esse componente da existência de um objeto é compreendido. Embora Deus por meio de suas energias nos atraia a ele, sua essência permanece inacessível. A operação da fé sendo o meio de livre arbítrio pelo qual a humanidade enfrenta o futuro ou o desconhecido, essas operações noéticas contidas no conceito de insight ou noesis . Fé ( pistis ) é, portanto, às vezes usado alternadamente com noesis no Cristianismo oriental .

Os anjos têm inteligência e nous , enquanto os homens têm razão , logos e dianoia , nous e percepção sensorial . Isso segue a ideia de que o homem é um microcosmo e uma expressão de toda a criação ou macrocosmo . O nous humano foi escurecido após a queda do homem (que foi o resultado da rebelião da razão contra o nous ), mas após a purificação (cura ou correção) do nous (alcançado por meio de práticas ascéticas como hesicasmo ), o nous humano ( o "olho do coração") verá a Luz não criada de Deus (e sentirá o amor e a beleza não criada de Deus, ponto em que o nous iniciará a oração incessante do coração ) e se iluminará, permitindo que a pessoa se torne um teólogo ortodoxo.

Nessa crença, a alma é criada à imagem de Deus. Visto que Deus é trinitário , o homem é Nous , razão , logos e dianoia , e Espírito. O mesmo é verdade para a alma (ou coração): ela tem mente , palavra e espírito. Para entender isso melhor, deve-se primeiro abordar a compreensão do ensinamento de São Gregório Palamas de que o homem é uma representação do mistério trinitário. Isso sustenta que Deus não significa que a Trindade deva ser entendida antropomorficamente , mas o homem deve ser entendido de uma maneira trina. Ou que o Deus trinitário não deve ser interpretado do ponto de vista do homem individual, mas o homem é interpretado com base no Deus trinitário. E essa interpretação é reveladora, não apenas psicológica e humana. Isso significa que é somente quando uma pessoa está dentro da revelação, como todos os santos viveram, que ela pode compreender esse entendimento completamente (ver theoria ). O segundo pressuposto é que a humanidade tem e é composta de nous , palavra e espírito como o modo trinitário de ser. A mente , a palavra e o espírito do homem não são hipóstases ou existências ou realidades individuais, mas atividades ou energias da alma - enquanto no caso de Deus ou das Pessoas da Santíssima Trindade , cada um é de fato hipóstase. Portanto, esses três componentes de cada homem individual são 'inseparáveis ​​um do outro', mas não têm um caráter pessoal "quando se fala do ser ou da ontologia que é a humanidade. O nous como o olho da alma, que alguns Padres também chamam o coração, é o centro do homem e é onde se valida o verdadeiro conhecimento (espiritual), visto como verdadeiro conhecimento "implantado no nous como sempre coexistindo com ele".

Filosofia do início da modernidade

Os chamados filósofos "primeiros modernos" da Europa ocidental nos séculos 17 e 18 estabeleceram argumentos que levaram ao estabelecimento da ciência moderna como uma abordagem metódica para melhorar o bem-estar da humanidade , aprendendo a controlar a natureza. Assim, a especulação sobre a metafísica , que não pode ser usada para nada prático, e que nunca pode ser confirmada contra a realidade que vivemos, passou a ser deliberadamente evitada, especialmente de acordo com os chamados argumentos " empiristas " de filósofos como Bacon , Hobbes , Locke e Hume . O lema latino " nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu " (nada no intelecto sem primeiro estar nos sentidos) foi descrito como o "princípio orientador do empirismo" no Oxford Dictionary of Philosophy . (Esta era de fato uma velha doutrina aristotélica, que eles adotaram, mas como discutido acima, os aristotélicos ainda acreditavam que os sentidos por si só não eram suficientes para explicar a mente.)

Esses filósofos explicam o intelecto como algo desenvolvido a partir da experiência das sensações, sendo interpretado pelo cérebro de forma física, e nada mais, o que significa que o conhecimento absoluto é impossível. Para Bacon, Hobbes e Locke, que escreveram em inglês e latim, " intellectus " foi traduzido como "compreensão". Longe de vê-lo como uma forma segura de perceber a verdade sobre a realidade, Bacon, por exemplo, na verdade nomeou o intellectus em seu Novum Organum , e o pró - mium em sua Grande Instauração , como uma grande fonte de conclusões erradas, porque é tendencioso em muitos maneiras, por exemplo, no sentido de generalizar excessivamente. Por isso, a ciência moderna deve ser metódica, para não se deixar enganar pelo débil intelecto humano. Ele sentiu que filósofos gregos menos conhecidos, como Demócrito "que não supunha uma mente ou razão no quadro das coisas", foram arrogantemente rejeitados por causa do aristotelismo que levou a uma situação em seu tempo em que "a busca das causas físicas foi negligenciado, e passou em silêncio ". O intelecto ou compreensão foi o assunto do Ensaio sobre a compreensão humana de Locke .

Esses filósofos também tendiam a não enfatizar a distinção entre razão e intelecto, descrevendo as definições universais ou abstratas peculiares do entendimento humano como sendo feitas pelo homem e resultantes da própria razão. Hume até questionou a distinção ou peculiaridade da compreensão e da razão humanas, em comparação com outros tipos de pensamento associativo ou imaginativo encontrados em alguns outros animais. Na ciência moderna dessa época, Newton às vezes é descrito como mais empirista em comparação com Leibniz.

Por outro lado, nos tempos modernos, alguns filósofos continuaram a propor que a mente humana tem uma capacidade inata (" a priori ") de saber a verdade conclusivamente, e esses filósofos precisaram argumentar que a mente humana tem uma capacidade direta e idéias intuitivas sobre a natureza, e isso significa que ela não pode ser limitada inteiramente ao que pode ser conhecido pela percepção dos sentidos. Entre os primeiros filósofos modernos, alguns como Descartes , Spinoza , Leibniz e Kant , tendem a ser distinguidos dos empiristas como racionalistas e, até certo ponto, pelo menos alguns deles são chamados de idealistas , e seus escritos sobre o intelecto ou compreensão atual várias dúvidas sobre o empirismo e, em alguns casos, eles defenderam posições que parecem mais semelhantes às dos filósofos medievais e clássicos.

O primeiro nesta série de racionalistas modernos, Descartes, é creditado por definir um " problema mente-corpo ", que é um importante assunto de discussão para cursos universitários de filosofia. De acordo com a apresentação de sua Meditação , a mente e o corpo humanos são diferentes em espécie, e embora Descartes concorde com Hobbes, por exemplo, que o corpo humano funciona como um mecanismo de relógio e seu funcionamento inclui memória e imaginação, o humano real é o pensamento ser, uma alma, que não faz parte desse mecanismo. Descartes se recusou explicitamente a dividir essa alma em suas partes tradicionais, como intelecto e razão, dizendo que essas coisas eram aspectos indivisíveis da alma. Descartes era, portanto, um dualista , mas em oposição ao dualismo aristotélico tradicional. Em sua Meditação, ele usa deliberadamente termos tradicionais e afirma que sua faculdade ativa de dar idéias ao seu pensamento deve ser corpórea, porque as coisas percebidas são claramente externas ao seu próprio pensamento e corpóreas, enquanto sua faculdade passiva deve ser incorpórea (a menos que Deus seja nos enganando deliberadamente, e então, neste caso, a faculdade ativa seria de Deus). Isso é o oposto da explicação tradicional encontrada, por exemplo, em Alexandre de Afrodisias e discutida acima, para quem o intelecto passivo é material, enquanto o intelecto ativo não é. Um resultado é que em muitas concepções aristotélicas do nous , por exemplo a de Tomás de Aquino , os sentidos ainda são uma fonte de todas as concepções do intelecto. Porém, com a separação estrita entre mente e corpo proposta por Descartes, torna-se possível propor que se possa pensar em objetos nunca percebidos pelos sentidos do corpo, como uma figura geométrica de mil lados . Gassendi objetou a essa distinção entre a imaginação e o intelecto em Descartes. Hobbes também se opôs, e de acordo com sua própria abordagem filosófica afirmou que o "triângulo na mente vem do triângulo que vimos" e "a essência, na medida em que se distingue da existência, nada mais é do que uma união de nomes por meio de o verbo é ". Descartes, em sua resposta a essa objeção, insistiu que essa distinção tradicional entre essência e existência é "conhecida por todos".

Seu contemporâneo Blaise Pascal , criticou-o em palavras semelhantes às usadas pelo Sócrates de Platão a respeito de Anaxágoras, discutido acima, dizendo que "Não posso perdoar Descartes; em toda a sua filosofia, Descartes fez o seu melhor para dispensar Deus. Mas Descartes não pôde evitar cutucar Deus colocaria o mundo em movimento com um estalar de seus dedos nobres; depois disso, ele não tinha mais uso para Deus. "

Descartes argumentou que quando o intelecto faz o trabalho de ajudar as pessoas a interpretar o que percebem, não com a ajuda de um intelecto que vem de fora, mas porque cada mente humana passa a existir com idéias inatas dadas por Deus, mais semelhantes então às de Platão teoria da anamnese , só que não requer reencarnação . Além de exemplos como a definição geométrica de um triângulo, outro exemplo é a ideia de Deus, de acordo com a 3ª Meditação . O erro, de acordo com a 4ª Meditação , ocorre porque as pessoas fazem julgamentos sobre coisas que não estão no intelecto ou no entendimento. Isso é possível porque a vontade humana , sendo livre, não é limitada como o intelecto humano.

Spinoza, embora considerado cartesiano e racionalista, rejeitou o dualismo e o idealismo cartesianos. Em sua abordagem " panteísta ", explicada por exemplo em sua Ética , Deus é igual à natureza, o intelecto humano é igual à vontade humana. O intelecto divino da natureza é muito diferente do intelecto humano, porque é finito, mas Spinoza aceita que o intelecto humano é uma parte do intelecto divino infinito.

Leibniz, em comparação com o princípio orientador dos empiristas descritos acima, acrescentou algumas palavras nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu , nisi intellectus ipsi ("nada no intelecto sem primeiro estar nos sentidos", exceto o próprio intelecto ). Apesar de estar na vanguarda da ciência moderna e da filosofia modernista, em seus escritos ele ainda se referia ao intelecto ativo e passivo, ao intelecto divino e à imortalidade do intelecto ativo.

Berkeley , em parte em reação a Locke, também tentou reintroduzir um "imaterialismo" na filosofia moderna inicial (mais tarde referido como " idealismo subjetivo " por outros). Ele argumentou que os indivíduos só podem conhecer sensações e idéias de objetos, não abstrações como " matéria ", e que idéias dependem da percepção de mentes para sua existência. Essa crença mais tarde foi imortalizada no dito, esse est percipi ("ser é para ser percebido"). Como na filosofia clássica e medieval, Berkeley acreditava que o entendimento tinha que ser explicado pela intervenção divina, e que todas as nossas idéias são colocadas em nossa mente por Deus.

Hume aceitou algumas das correções de Locke feitas por Berkeley, mas em resposta insistiu, como Bacon e Hobbes, que o conhecimento absoluto não é possível e que todas as tentativas de mostrar como isso poderia ser possível têm problemas lógicos. Os escritos de Hume permanecem altamente influentes em toda a filosofia posteriormente, e são, por exemplo, considerados por Kant como tendo-o sacudido de um sono intelectual.

Kant, um ponto de inflexão na filosofia moderna, concordou com alguns filósofos clássicos e Leibniz que o próprio intelecto, embora precisasse da experiência sensorial para que a compreensão começasse, precisa de algo mais para dar sentido às informações dos sentidos que chegam. Em sua formulação, o intelecto ( Verstand ) tem princípios a priori ou inatos que possui antes mesmo de começar o pensamento. Kant representa o ponto de partida do idealismo alemão e uma nova fase da modernidade, enquanto a filosofia empirista também continuou além de Hume até os dias atuais.

Filosofia e ciência modernas mais recentes

Um dos resultados do início da filosofia moderna foi a criação crescente de campos especializados da ciência, em áreas que antes eram consideradas parte da filosofia, e o desenvolvimento cognitivo infantil e a percepção agora tendem a ser discutidos mais dentro das ciências da psicologia e da neurociência do que em filosofia.

O pensamento dominante moderno sobre a mente não é dualista e vê qualquer coisa inata na mente como resultado de fatores genéticos e de desenvolvimento que permitem que a mente se desenvolva. No geral, aceita muito menos "conhecimento" inato (ou claras pré-disposições para determinados tipos de conhecimento) do que a maioria das teorias clássicas e medievais derivadas de filósofos como Platão, Aristóteles, Plotino e Al Farabi.

Além das discussões sobre a história da discussão filosófica sobre este assunto, a discussão filosófica contemporânea sobre este ponto continuou a respeito de quais são as implicações éticas das diferentes alternativas ainda consideradas prováveis.

As concepções clássicas de nous ainda são discutidas seriamente na teologia. Também há ainda a discussão do nous clássico na metafísica ou espiritualismo não convencional, como a Noética , promovida, por exemplo, pelo Instituto de Ciências Noéticas .

Veja também

Referências

Leitura adicional

Teoria do nous de Aristóteles

  • Alexandre de Afrodisias. Suplemento para On the Soul. Trans. por RW Sharples. Londres: Duckworth, 2004
  • Burnyeat, M. “Is an Aristotelian Philosophy of Mind Still Credible? (Um rascunho)." Em Ensaios sobre o de Anima de Aristóteles . Ed. C. MarthaNussbaum e Amelie OksenbergRorty. Clarendon Press, 1992. 15-26
  • Burnyeat, M. “De Anima II 5.” Phronesis 47.1 (2002)
  • Burnyeat, M. 2008. Aristotle's Divine Intellect . Milwaukee: Marquette University Press
  • Caston, V. “Aristotle's Two Intellects: A Modest Proposal.” Phronesis 44 (1999)
  • Kosman, A. “What Does the Maker Mind Make?” Em Ensaios sobre o De Anima de Aristóteles . Ed. Nussbaum e Rorty. Oxford University Press, 1992. 343–58.
  • Kislev, SF "A Self-Forming Vessel: Aristotle, Plasticity, and the Developing Nature of the Intellect", Journal of the British Society of Phenomenology 51.3, 259-274 (2020)
  • Lowe, MF “Aristóteles em Tipos de Pensamento”. Phronesis 28.1 (1983)

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