Cavalo de outubro - October Horse

Na antiga religião romana , o Cavalo de Outubro ( latim Equus Outubro ) era um sacrifício animal a Marte realizado em 15 de outubro, coincidindo com o final da temporada de campanha agrícola e militar . O rito aconteceu durante um dos três festivais de corrida de cavalos em homenagem a Marte, os outros sendo os dois Equirria em 27 de fevereiro e 14 de março.

As corridas de carruagem de dois cavalos ( bigae ) foram realizadas no Campus Martius , a área de Roma batizada em homenagem a Marte, após a qual o cavalo direito da equipe vencedora foi transfixado por uma lança e depois sacrificado. A cabeça do cavalo (caput) e cauda ( cauda ) foram cortadas e usadas separadamente nas duas partes subsequentes das cerimônias: dois bairros encenaram uma luta pelo direito de exibir a cabeça, e a cauda recém-ensanguentada foi levada para a Regia por borrifando o coração sagrado de Roma .

Antigas referências ao Equus Outubro estão espalhadas por mais de seis séculos: a mais antiga é a de Timeu (século III aC), que ligou o sacrifício ao Cavalo de Tróia e a reivindicação dos romanos à descendência troiana , com a última no Calendário de Filocalus (354 DC), onde ainda está ocorrendo, mesmo quando o Cristianismo estava se tornando a religião dominante do Império . A maioria dos estudiosos vê uma influência etrusca na formação inicial das cerimônias.

O Cavalo de Outubro é o único exemplo de sacrifício de cavalo na religião romana; os romanos normalmente sacrificavam animais que faziam parte normal de sua dieta. O ritual incomum do Cavalo de Outubro foi assim analisado às vezes à luz de outras formas indo-europeias de sacrifício de cavalo , como o ashvamedha védico e o ritual irlandês descrito por Giraldus Cambrensis , ambos os quais têm a ver com a realeza. Embora a batalha ritual pela posse da cabeça possa preservar um elemento do período inicial, quando Roma era governada por reis , a colocação da agricultura e da guerra pelo Cavalo de Outubro é característica da República . A topografia sagrada do rito e o papel de Marte em outros festivais equestres também sugerem aspectos do ritual de iniciação e renascimento. Os aspectos complexos ou mesmo contraditórios do Cavalo de Outubro provavelmente resultam de sobreposições de tradições acumuladas ao longo do tempo.

Descrição

O rito do Cavalo de Outubro acontecia nos idos de outubro, mas nenhum nome é registrado para um festival naquela data. O gramático Festus o descreve da seguinte maneira:

O Cavalo de Outubro é nomeado a partir do sacrifício anual a Marte no Campus Martius durante o mês de outubro. É o cavalo do lado direito da equipe vencedora nas corridas de carruagem de dois cavalos. A competição costumeira por sua cabeça entre os residentes do Suburra e os da Sacra Via não era um assunto trivial; o último poderia prendê-lo à parede da Regia, ou o primeiro à Torre Mamilian . Sua cauda foi transportada para a Regia com velocidade suficiente para que o sangue dela pudesse ser derramado na lareira com o objetivo de se tornar parte do rito sagrado ( res divina ) .

Em uma passagem separada, o antiquário augustano Verrius Flaccus acrescenta o detalhe de que a cabeça do cavalo é adornada com pão. O Calendário de Filocalus observa que em 15 de outubro "o Cavalo ocorre em Nixae", seja um altar para divindades de nascimento ( di nixi ) ou, menos provavelmente, um marco obscuro chamado Ciconiae Nixae . De acordo com a tradição romana, o Campus Martius havia sido consagrado a Marte por seus ancestrais como pasto para cavalos e campo de treinamento equestre para jovens.

O "rito sagrado" do qual o sangue do cavalo passou a fazer parte costuma ser considerado a Parilia , festa de caráter rural em 21 de abril, data em que se celebrou a fundação de Roma .

Guerra e agricultura

Verrius Flaccus observa que o ritual do cavalo era realizado ob frugum eventum , geralmente entendido como "em agradecimento pela colheita concluída" ou "por causa da colheita seguinte", uma vez que o trigo de inverno era semeado no outono. A frase foi conectada à personificação divina Bonus Eventus , "Good Outcome", que tinha um templo de data desconhecida no Campus Martius e que Varro lista como uma das doze divindades agrícolas . Mas, como outras cerimônias em outubro, o sacrifício ocorreu durante o tempo de retorno do exército e reintegração na sociedade, o que Verrius também explicou ao explicar que um cavalo é adequado para a guerra, um boi para cultivar. Os romanos não usavam cavalos como animais de tração para o trabalho agrícola, nem carruagens na guerra , mas Políbio especifica que a vítima é um cavalo de guerra .

O ritual era realizado fora do pomerium , o limite sagrado de Roma, presumivelmente por causa de seu caráter marcial, mas a agricultura também era uma atividade extra-urbana, como Vitruvius indica quando observa que o local sagrado correto para Ceres era fora da cidade (extra urbem loco ) . No início da história de Roma, os papéis de soldado e fazendeiro eram complementares:

No início de Roma, a agricultura e a atividade militar estavam intimamente ligadas, no sentido de que o fazendeiro romano também era um soldado. (…) No caso do Cavalo de Outubro, por exemplo, não devemos tentar decidir se é um festival militar ou agrícola; mas veja-o antes como uma das maneiras pelas quais a convergência da agricultura e da guerra (ou mais precisamente de fazendeiros e lutadores) pode ser expressa.

Essa polivalência era característica do deus para quem o sacrifício era realizado, uma vez que entre os romanos Marte trouxe guerra e derramamento de sangue, agricultura e virilidade e, portanto, morte e fertilidade dentro de sua esfera de influência.

A parilia e sufimen

Os poetas de Augusto Propércio e Ovídio o cavalo menção como um ingrediente na preparação ritual suffimen ou suffimentum , que as vestais compostas para uso na lustração de pastores e suas ovelhas na Parília. Propércio pode sugerir que este cavalo não era uma parte original da preparação: "os ritos de purificação ( lustra ) são agora renovados por meio do cavalo desmembrado". Ovídio especifica que o sangue do cavalo foi usado para o sufimen . Enquanto o sangue da cauda foi gotejado ou manchado na lareira sagrada de Roma em outubro, o sangue ou as cinzas do resto do animal poderiam ter sido processados ​​e preservados para o sufime também. Embora nenhum outro sacrifício de cavalo em Roma seja registrado, Georges Dumézil e outros tentaram excluir o Outubro Equus como a fonte de sangue equino para os Parilia.

Outro ingrediente importante para o sufimen era a cinza produzida no holocausto de um bezerro por nascer na Fordicídia em 15 de abril, junto com os talos dos quais os grãos foram colhidos. Uma fonte, da antiguidade tardia e nem sempre confiável, observa que os feijões eram sagrados para Marte.

Suffimentum é uma palavra geral para uma preparação usada para cura, purificação ou afastamento de influências nocivas . Em seu tratado sobre medicina veterinária, Vegécio recomenda um sufimento como uma cura eficaz para animais de tração e humanos propensos a explosões emocionais, bem como para expulsar tempestades de granizo, demônios e fantasmas (daemones e umbras) .

A vítima

Moeda com Marte e um cavalo de freio ( Cosa , Etruria, 273-250 aC)

As vítimas de sacrifícios eram, na maioria das vezes, animais domésticos, normalmente parte da dieta romana, e a carne era comida em um banquete compartilhado por aqueles que celebravam o rito. A carne de cavalo era desagradável para os romanos, e Tácito classifica os cavalos entre os animais " profanos ". Vítimas não comestíveis, como o Cavalo de Outubro e os cães, eram normalmente oferecidos a divindades ctônicas na forma de um holocausto , resultando em nenhuma refeição compartilhada. Na Grécia, sacrifícios de cães eram feitos ao homólogo de Marte , Ares, e ao deus da guerra relacionado, Enyalios . Em Roma, cães eram sacrificados no Robigalia , um festival para proteger as plantações em que corridas de carruagem eram realizadas para Marte junto com a deidade homônima, e em muito poucos outros ritos públicos. As divindades de nascimento, entretanto, também recebiam oferendas de filhotes ou cadelas, e os cemitérios infantis mostram uma alta concentração de filhotes, às vezes desmembrados ritualmente. Vítimas não comestíveis foram oferecidas a um grupo restrito de divindades envolvidas principalmente com o ciclo de nascimento e morte, mas o raciocínio é obscuro.

A importância do cavalo para o deus da guerra também não é evidente, visto que o exército romano era baseado na infantaria. Os jovens sacerdotes armados de Marte, os Salii , vestidos como "representantes típicos da infantaria arcaica", realizavam seus rituais enfaticamente a pé, com passos de dança. A ordem equestre era de menor posição social do que os patres senatoriais , "pais", que originalmente eram apenas patrícios . O Magister equitum , "Mestre do Cavalo", estava subordinado ao Ditador , a quem era proibido o uso do cavalo, exceto por meio de legislação especial. No final da República, a cavalaria romana era formada principalmente por aliados ( auxilia ) , e Arrian enfatiza a origem estrangeira das técnicas de treinamento de cavalaria, particularmente entre os celtas da Gália e da Espanha . Os termos técnicos romanos relativos à equitação e veículos puxados por cavalos não são, em sua maioria, de origem latina e, freqüentemente, do gaulês .

Em algumas circunstâncias, a religião romana proibiu explicitamente o cavalo. Os cavalos foram proibidos no bosque de Diana Nemorensis , e o patrício Flamen Dialis foi religiosamente proibido de andar a cavalo. Marte, no entanto, foi associado a cavalos em seus festivais de Equirria e ao "Jogo de Tróia" equestre , que foi um dos eventos que Augusto encenou para a dedicação do Templo de Marte Ultor em 2 aC.

O sacrifício de cavalos era regularmente oferecido por povos que os romanos classificaram como " bárbaros ", como os citas , mas às vezes também pelos gregos. Na Macedônia , "cavalos de armadura" eram sacrificados como uma lustração para o exército. Imediatamente após descrever o Cavalo de Outubro, Festus dá três outros exemplos: os espartanos sacrificam um cavalo "aos ventos " no Monte Taygetus ; entre os Sallentini, cavalos foram queimados vivos para um obscuro Jove Menzana; e todos os anos os rodianos dedicavam uma carruagem de quatro cavalos ( quadriga ) ao Sol e a lançavam ao mar. A quadriga tradicionalmente representava o sol, assim como a biga representava a lua. Um sacrifício de cavalo persa a " Hipérion vestido de raios de luz" foi notado por Ovídio e fontes gregas.

Em contraste com as culturas que ofereciam um cavalo ao deus da guerra com antecedência para pedir sucesso, o sacrifício do cavalo romano marcou o fim da temporada de campanha militar. Entre os romanos, as corridas de cavalos e carruagens eram características de observâncias religiosas "antigas e obscuras", como a Consualia, que às vezes propiciava divindades ctônicas. As corridas de cavalos nos sombrios Jogos Taurianos em homenagem aos deuses do submundo ( di inferi ) foram realizadas no Campus Martius, assim como a Equirria de Marte. O cavalo foi estabelecido como um animal funerário entre os gregos e etruscos no período arcaico. Hendrik Wagenvoort chegou a especular sobre uma forma arcaica de Marte que "havia sido imaginado como o deus da morte e do submundo na forma de um cavalo".

A carruagem

As corridas de carruagem de dois cavalos ( bigae ) que precederam o sacrifício do Cavalo de Outubro determinaram a seleção da vítima ideal. Em uma canga dupla, o cavalo da direita era o animal líder ou mais forte e, portanto, o da carruagem vencedora foi escolhido como a oferenda mais potente para Marte.

Carruagens têm um rico simbolismo na cultura romana, mas os romanos nunca usaram carruagens na guerra, embora enfrentassem inimigos que o usassem. A carruagem fazia parte da cultura militar romana principalmente como veículo do general triunfante , que andava em um carro ornamentado de quatro cavalos, notoriamente impraticável para uma guerra real. A maioria das práticas de corrida romana eram de origem etrusca, parte da tradição etrusca de jogos públicos ( ludi ) e procissões equestres . As corridas de carruagem foram importadas da Magna Grécia não antes do século 6 aC.

Imagens de corridas de bigas eram consideradas boa sorte, mas as corridas em si eram ímãs para a magia nas tentativas de influenciar o resultado. Uma lei do Código Teodósico proíbe os cocheiros de usar magia para vencer, sob pena de morte. Alguns dos enfeites colocados em cavalos eram amuletos de boa sorte ou dispositivos para afastar a malevolência, incluindo sinos, dentes de lobo, crescentes e tições . Esta contramagia foi dirigida a práticas reais; feitiços de ligação ( defixiones ) foram encontrados em pistas de corrida. O defixio às vezes empregava os espíritos dos mortos prematuramente para causar danos. Nas pistas de corrida gregas , os postes giratórios eram tumbas de heróis ou altares para propiciar espíritos malévolos que poderiam causar danos aos homens ou cavalos. O desenho dos postes de viragem (metae) em uma pista de corrida romana foi derivado de monumentos funerários etruscos.

Relevo funerário do Império Romano mostrando um Aquiles com uma lança em uma biga semilunar , arrastando o corpo de Heitor, com uma figura alada acima

Plínio atribui a invenção da carruagem de dois cavalos aos " frígios ", uma designação étnica que os romanos passaram a considerar como sinônimo de "Trojan". Na tradição narrativa grega, os carros desempenharam um papel na guerra homérica , refletindo sua importância entre os micênicos históricos . Na época em que os épicos homéricos foram compostos, no entanto, lutar em carruagens não fazia mais parte da guerra grega, e a Ilíada tem guerreiros levando carruagens como transporte para o campo de batalha, depois lutando a pé. A corrida de carruagem fazia parte dos jogos fúnebres bem cedo, já que a primeira referência a uma corrida de carruagem na literatura ocidental é como um evento nos jogos fúnebres realizados para Patroclus na Ilíada . Talvez a cena mais famosa da Ilíada envolvendo uma carruagem seja Aquiles arrastando o corpo de Heitor , o herdeiro troiano do trono, três vezes ao redor do túmulo de Pátroclo; na versão da Eneida , são as muralhas da cidade que são circundadas. Variações da cena ocorrem em toda a arte funerária romana.

Gregory Nagy vê cavalos e carruagens, e particularmente a carruagem de Aquiles, como incorporando o conceito de ménos , que ele define como "vida consciente, poder, consciência, percepção", associado nos épicos homéricos com thūmós , "espírito" e psicologiaē , "alma", todos os quais partem do corpo na morte. Os deuses dotam heróis e cavalos de ménos respirando neles, de modo que "guerreiros ansiosos para a batalha estão literalmente 'bufando com ménos '". Uma metáfora da Ilíada 5.296 compara um homem caindo em batalha a cavalos que desabam quando são desarmados após o esforço. . A cremação liberta o psychē de thūmós e ménos para que possa passar para a vida após a morte; o cavalo, que encarna os ménos , sai correndo e deixa a carruagem para trás, como na alegoria filosófica da carruagem de Platão . O termo antropológico mana às vezes foi emprestado para conceituar a potência do Cavalo de Outubro, também expressa na erudição moderna como numen . Acredita-se que os esforços físicos do cavalo que respira com dificuldade em sua competição intensificam ou concentram esse mana ou numen .

Ao homenagear o deus que presidia o censo romano , que entre outras funções registrava a elegibilidade dos jovens para o serviço militar, os festivais de Marte têm um caráter fortemente lustral . Uma lustração foi realizada no Campus Martius após o censo. Embora as cerimônias lustrais não sejam registradas como ocorrendo antes das corridas de carruagem do Equirria ou do Cavalo de Outubro, é plausível que sim, e que foram vistas como um teste ou garantia da eficácia da lustração.

A cabeça

Relevo funerário representando o falecido cavalgando e apontando para a cabeça onde o Gênio reside (século 2 DC)

O significado da cabeça do Cavalo de Outubro como um troféu poderoso pode ser iluminado pelo caput acris equi , "cabeça de um cavalo animado ('afiado')", que Vergil diz ter sido descoberta por Dido e seus colonos quando começaram a escavação para fundar Cartago : "por este sinal foi mostrado que a raça ( gens ) seria distinguida na guerra e abundante com os meios de vida." O escritor agrícola do século IV Palladius aconselhou os agricultores a colocarem a caveira de um cavalo ou asno em suas terras; os animais não deveriam ser "virgens", porque o objetivo era promover a fertilidade. A prática pode estar relacionada às efígies conhecidas como oscilla , figuras ou rostos que Vergil diz que foram pendurados em pinheiros por fazendeiros Ausonianos de descendência troiana usando máscaras quando eles estavam semeando.

A localização da vitalidade sexual ou fertilidade na cabeça do cavalo sugere sua potência talismânica . A substância hippomanes , que se pensava induzir a paixão sexual, era supostamente exsudada da testa de um potro; Aelian ( ca. 175–235 DC) diz a testa ou "lombos". Chamado de amor por Virgílio, é um ingrediente dos preparativos rituais de Dido antes de seu suicídio na Eneida .

Em relevos funerários romanos, o falecido é frequentemente retratado cavalgando em sua jornada para a vida após a morte, às vezes apontando para sua cabeça. Esse gesto significa o Gênio , a encarnação divina do princípio vital encontrado em cada indivíduo concebido como residindo na cabeça, em alguns aspectos comparável ao thumos homérico ou ao numen latino .

Pingentes de pão

Pingentes de pão foram presos à cabeça do Equus Outubro: uma parte do sacrifício não comestível foi retida para humanos e guarnecida com um alimento diário associado a Ceres e Vesta . A forma dos "pães" não é registrada. Equinos decorados com pão também são encontrados na festa de Vesta em 9 de junho, quando os asnos que normalmente trabalhavam na indústria de moagem e panificação eram vestidos com guirlandas das quais pães decorativos pendiam. Segundo Ovídio , o asno foi homenageado na Vestália como uma recompensa por seus serviços à Virgem Mãe , que é retratada na ideologia de Augusto como simultaneamente indígena e troiana. Quando o deus itifálico Priapus , uma divindade importada que nunca foi objeto de culto público, estava prestes a estuprar Vesta enquanto ela dormia, o asno furioso a acordou. Em vingança, Priapus depois exigiu o asno como um sacrifício habitual para ele. O antigo escritor cristão Lactantius diz que a guirlanda de pingentes de pão comemora a preservação da integridade sexual de Vesta ( pudicitia ). Aelian conta um mito no qual o asno perde um pharmakon confiado a ele pelo rei dos deuses, fazendo com que a humanidade perca sua juventude eterna.

Pingente de cabeça de cavalo em âmbar ( itálico , século V a.C.)

O simbolismo do pão para o Cavalo de Outubro não é declarado nas fontes antigas. Robert Turcan viu a guirlanda de pães como uma forma de agradecer a Marte por proteger a colheita. Marte estava ligado a Vesta, a Regia e à produção de grãos por meio de várias práticas religiosas. Em seu poema sobre o calendário , Ovídio conecta tematicamente o pão e a guerra ao longo do mês de junho ( Iúnio , um nome para o qual Ovídio oferece múltiplas derivações, incluindo Juno e "jovens", iuniores ). Imediatamente após a história de Vesta, Priapus e o asno, Ovídio associa Vesta, Marte e pão na narrativa do cerco gaulês de Roma . Os gauleses estavam acampados no Campo de Marte e os romanos haviam se retirado para o último refúgio, a cidadela Capitolina . Em um conselho de deuses de emergência, Marte se opõe à remoção dos talismãs sagrados de Trojan Vesta que garantem a segurança do estado , e está indignado que os romanos, destinados a governar o mundo, estejam morrendo de fome. Vesta faz com que a farinha se materialize, e o processo de fabricação do pão ocorre milagrosamente durante a noite, resultando em uma abundância ( ops ) dos presentes de Ceres. Júpiter acorda os generais adormecidos e transmite uma mensagem oracular: eles devem lançar o que menos desejam da cidadela sobre o inimigo. Confundidos a princípio, como é convencional ao receber um oráculo, os romanos então jogam os pães como armas contra os escudos e capacetes dos gauleses, fazendo com que o inimigo se desespere por submeter Roma à fome.

JG Frazer apontou para um descarte semelhante da abundância de alimentos como pano de fundo para o Cavalo de Outubro, que ele viu como a personificação do " espírito do milho ". Segundo a tradição, os campos consagrados a Marte foram apropriados pelo rei etrusco Tarquinius Superbus para seu uso privado. Atos acumulados de arrogância entre a família real levaram à expulsão do rei. A derrubada da monarquia ocorreu na época da colheita, e os grãos do Campo de Marte já haviam sido colhidos para a debulha . Embora as outras propriedades do tirano tivessem sido apreendidas e redistribuídas entre o povo, os cônsules declararam que a colheita estava sob proibição religiosa. Em reconhecimento à nova liberdade política, foi feita uma votação sobre o assunto, após a qual os grãos e a palha foram voluntariamente jogados no rio Tibre. Frazer via o Cavalo de Outubro como um festival da colheita em sua origem, porque acontecia nas fazendas do rei no outono. Uma vez que nenhuma fonte explica o que acontece ao cavalo além da cabeça e da cauda, ​​é possível que ele tenha sido reduzido a cinzas e descartado da mesma maneira que o grão de Tarquin.

A calda

Cupidos e uma biga , painel em relevo de um Altar Trajanico de Vênus e Marte, posteriormente rededicado a Silvano

George Devereux e outros argumentaram que cauda , ou οὐρά (oura) em fontes gregas, é um eufemismo para o pênis do Cavalo de Outubro, que poderia conter mais sangue para o sufimen . A própria cauda, ​​entretanto, era um símbolo mágico-religioso de fertilidade ou poder. A prática de prender a cauda de um cavalo a um capacete pode originar-se no desejo de se apropriar do poder do animal em batalha; na Ilíada , o capacete com crista de cavalo de Heitor é uma visão aterrorizante. Na iconografia dos mistérios mitraicos , a cauda do touro sacrificial é freqüentemente agarrada, assim como a cauda do cavalo nas representações do deus Cavaleiro Trácio , como se possuísse seu poder. Um pinax de Corinto descreve um anão segurando seu falo com as duas mãos enquanto está de pé na cauda de um garanhão carregando um cavaleiro; embora o anão às vezes tenha sido interpretado como o Taraxippus que ameaça os cavalos , o falo é mais tipicamente um talismã apotropaico ( fascinum ) para afastar a malevolência.

Sátiros e sileni , embora posteriormente caracterizados como semelhantes a cabras, no período arcaico eram regularmente retratados com características equinas, incluindo um rabo de cavalo proeminente; eles eram conhecidos por sua sexualidade descontrolada e freqüentemente são itifálicos na arte. Os sátiros são registrados pela primeira vez na cultura romana como parte do ludi , aparecendo no desfile preliminar ( pompa circensis ) dos primeiros Jogos Romanos . Plínio disse que a cauda do lobo, um animal regularmente associado a Marte , contém o vírus amatorium, um poder afrodisíaco. Portanto, uma potência fálica pode ser atribuída à cauda do Cavalo de Outubro sem exigir que cauda signifique "pênis", uma vez que a onipresença dos símbolos fálicos na cultura romana tornaria o eufemismo ou a substituição desnecessários.

O cavalo de tróia

Laocoonte espetando o Cavalo de Tróia (Codex Vaticanus lat. 2761)

Timeu (século III aC) tentou explicar o ritual do Cavalo de Outubro em conexão com o Cavalo de Tróia - uma tentativa considerada pelos estudiosos antigos e modernos como "dificilmente convincente". Conforme registrado por Políbio (século 2 aC),

ele nos diz que os romanos ainda comemoram o desastre em Tróia atirando (κατακοντίζειν, "lançar para baixo") em um certo dia um cavalo de guerra diante da cidade no Campus Martius, porque a captura de Tróia foi devido ao cavalo de madeira - uma declaração muito infantil. Pois a esse ritmo deveríamos ter que dizer que todas as tribos bárbaras eram descendentes dos troianos , já que quase todos eles, ou pelo menos a maioria, quando estão entrando em uma guerra ou na véspera de uma batalha decisiva sacrifica um cavalo, adivinhando a questão da maneira em que ela cai. Timeu, ao lidar com a prática tola, parece-me exibir não apenas ignorância, mas pedantismo ao supor que, ao sacrificar um cavalo, eles o fazem porque se diz que Tróia foi levada por meio de um cavalo.

Plutarco (falecido em 120 DC) também oferece uma origem troiana como uma possibilidade, observando que os romanos alegaram ter descendido dos troianos e desejariam punir o cavalo que traiu a cidade. Festo disse que essa era uma crença comum, mas a rejeita pelos mesmos motivos que Políbio.

Marte e uma cabeça de cavalo aparecem em lados opostos do primeiro didracm romano , introduzido durante a Guerra de Pirro , que foi o assunto do livro de Timeu. Michael Crawford atribui o interesse de Timeu no Cavalo de Outubro ao surgimento dessa moeda em conjunto com a guerra.

Walter Burkert sugeriu que, embora o Cavalo de Outubro não possa ser considerado uma reconstituição sacrificial contra o Cavalo de Tróia, pode haver alguma origem ritualística compartilhada. O Cavalo de Tróia teve sucesso como estratagema porque os troianos aceitaram sua validade como uma oferta votiva ou dedicação a uma divindade e queriam transferir esse poder para dentro de suas próprias paredes. A lança que o sacerdote troiano Laocoön cravou na lateral do cavalo de madeira é paralela à lança usada pelo sacerdote oficiante no sacrifício de outubro.

Lança e oficiante

Timeu, que interpretou o Cavalo de Outubro à luz da reivindicação de Roma às origens de Tróia, é a fonte mais antiga e a única que especifica uma lança como instrumento de sacrifício. A lança era um atributo de Marte na forma como Júpiter empunhava o raio ou Netuno, o tridente . A lança de Marte foi mantida na Regia, o destino da cauda do Cavalo de Outubro. Vítimas sacrificais eram normalmente abatidas com um martelo e securis (machado sacrificial), e outros instrumentos teriam sido necessários para desmembrar o cavalo. Uma lança foi usada contra o touro em um taurobolium , talvez como um resquício da origem do ritual como uma caça, mas fora isso é uma excentricidade de sacrifício.

Como o sacrifício ocorreu no Campus Martius, durante um festival religioso celebrado em Marte, freqüentemente se presume que o Flamen Martialis presidiu. Este sacerdote de Marte pode ter empunhado uma lança ritualmente em outras ocasiões, mas nenhuma fonte menciona o oficiante sobre o rito do Cavalo de Outubro.

No calendário

O Equus outubro ocorreu nos idos de outubro. Todos os Idos eram sagrados para Júpiter . Aqui, como em alguns outros pontos do calendário, um dia sagrado para Marte se duplica com o de outro deus. O Equus precedeu o Armilustrium ("Purificação das Armas") em 19 de outubro. Embora a maioria dos festivais de Marte se concentrem no mês homônimo de março ( Martius ) , cerimônias pertencentes a Marte em outubro são vistas como o encerramento da temporada em que ele estava mais ativo.

André Dacier , um dos primeiros editores da Festus, observou a respeito do Cavalo de Outubro a tradição de que Tróia havia caído em outubro. O Cavalo de Outubro figurou nos elaborados esforços do cronologista do século 19, Edward Greswell, para determinar a data desse evento. Greswell presumiu que o Equus outubro comemorava a data da queda de Tróia e, após considerar os ajustes ao calendário romano original como resultado da reforma Juliana , chegou em 19 de outubro de 1181 aC.

O festival diametralmente oposto ao Cavalo de Outubro no calendário era a Fordicídia dos idos de abril. Os dois festivais eram divididos por seis lunações , com uma simetria de dias quase perfeita (177 e 178) entre eles nas duas metades do ano. O peculiar sacrifício de bezerros por nascer nos fordicídios forneceu o outro ingrediente animal para o sufime dos Parilia em 21 de abril.

Plutarco coloca o sacrifício de cavalos nos idos de dezembro, presumivelmente porque ocorreu no décimo mês, que no calendário romano original era dezembro em vez de outubro, conforme indicado pelo nome do mês (de dezembro , "dez").

Topografia

A maioria dos eventos religiosos em Roma foram realizados em um único lugar, ou simultaneamente em vários locais, como bairros ou residências particulares. Mas, como o ritual do Argei , o Cavalo de Outubro conecta vários locais dentro da topografia religiosa romana. O mapeamento de locais pode fazer parte do significado do ritual, acumulado em camadas ao longo do tempo.

As corridas de carruagem e os sacrifícios acontecem no Campus Martius, anteriormente ager Tarquiniorum , terra Tarquin, uma planície aluvial ao longo do Tibre que ficava fora do pomerium , o limite sagrado de Roma. Rituais religiosos envolvendo guerra, agricultura e morte são regularmente realizados fora do pomerium . A corrida parece ter sido realizada com instalações provisórias no Trigarium , perto do Tarentum , o recinto onde ficava o Altar de Dis e Proserpina . O pai Dis era o equivalente romano do grego Plouton (Plutão) , e sua consorte Prosérpina ( Perséfone ) personificava o ciclo vegetativo de crescimento, simbolizando o curso da alma humana através do nascimento, morte e renascimento na vida após a morte, presidida pelo casal nos mistérios . O culto pode ter sido importado para Roma quando os Jogos Saeculares foram instituídos em 249 AC.

Ad Nixas

Sarcófago infantil (século 2 dC) retratando Cupidos juvenis dirigindo bigae no circo

O próprio sacrifício ocorreu dentro do Tarentum ad Nixas , provavelmente um altar às divindades de nascimento ( di nixi ) , invocado como Ilithyis e dado um sacrifício noturno em 17 aC nos Jogos Saecular, que se originaram no local como os ludi tarentini . De acordo com Festus, os ludi tarentini foram instituídos em homenagem a Marte sob Tarquinius Superbus. Divindades nascimento aparecer tanto no registro epigráfico dos 17 jogos BC e proeminente em Horace 's Carmen Saeculare , composta para a ocasião e interpretada por um coro de crianças: "De acordo com o rito, abrir partos a termo, Ilithyia: vigiar mães e mantê-las calmas, se você é melhor chamado de Lucina ou Genitalis ".

O Campus Martius continuou na era Imperial a ser um local de treinamento equestre e militar para jovens. O Templo de Marte Ultor, dedicado em 2 aC por Augusto no Campus, tornou-se o local em que jovens se sacrificavam para concluir seu rito de passagem para a idade adulta ao assumirem a toga virilis ("toga do homem") por volta dos 14 anos. O sacrifício do Cavalo de Outubro para Marte em um altar para divindades de nascimento sugere seu papel como patrono para jovens guerreiros que passam pelo renascimento simbólico do ritual de iniciação, um tema também do Jogo de Tróia equestre . O imperador Juliano menciona o sacrifício de um cavalo nos ritos de iniciação romana, sem especificar mais. Para provar seu valor, os motoristas mais jovens e menos experientes costumavam começar com as carruagens de dois cavalos usadas na corrida de cavalos de outubro. As corridas de carruagem são a cena mais comum retratada nos sarcófagos das crianças romanas e normalmente mostram Cupidos dirigindo bigae . Os rituais romanos de nascimento e morte estavam intimamente relacionados, dada a alta taxa de mortalidade infantil e morte no parto . Os Jogos Taurianos , corridas de cavalos realizadas no Campus Martius para propiciar aos deuses do submundo ( di inferi ) , foram instituídos em resposta a uma epidemia de mortalidade infantil.

Alguns estudiosos pensam que as concepções romanas de Marte foram influenciadas pelo deus-filho etrusco Maris e pelo centauro Mares , ancestral dos Ausones . Maris é retratada com um caldeirão que simboliza o renascimento, e as éguas metade homem, metade cavalo, três vezes morreram e renasceram. Em associação com festivais de corrida de cavalos de influência etrusca, John F. Hall via Marte como um deus com "poder sobre a morte".

Ad Nixas pode, no entanto, referir-se a um marco chamado Ciconiae Nixae (" Cegonhas Travailing "), que não existia durante o período republicano . Nesse caso, o local original para o sacrifício provavelmente foi o Altar de Marte (Ara Martis) no Campus Martius, o centro mais antigo de Roma para o cultivo de Marte como uma divindade.

Bifurcação ritual

O desmembramento do cavalo levou a uma bifurcação ritual em cerimônias envolvendo a cabeça e a cauda separadamente. A cauda foi transportada rapidamente a pé para o Regia. A rota teria cruzado a leste do centro do Campus Martius e ao longo do lado de fora da Muralha Serviana até a Porta Fontinalis (na Roma atual, a nordeste do Altare della Patria ). Um pórtico monumental construído em 193 aC conectava a Porta Fontinalis ao Altar de Marte no Campus. Uma vez dentro das muralhas, a rota teria seguido o Clivus Lautumiarum até o Comitium , depois ao longo da Via Sacra até a Regia, por cerca de uma milha. O sangue da cauda era então pingado ou espalhado na lareira sagrada. Esta colocação de funções divinas lembra a renovação anual do fogo de Vesta em 1º de março, o "aniversário" de Marte , quando o louro era pendurado na Regia e o dia de Ano Novo originalmente era celebrado no arcaico calendário romano.

O chefe tornou-se objeto de contenda entre duas facções, residentes da Via Sacra e da Subura . A batalha decidiu onde a cabeça seria exibida no ano seguinte. Se a facção Suburan vencesse, seria montada em sua vizinhança na Torre dos Mamilii ( Turris Mamilia ) . Se os moradores da Via Sacra ganhassem, a cabeça iria para a Regia, antiga residência do rei, assim como o destino da cauda.

A reivindicação dos Mamilii ao chefe pode ser baseada na história de sua família, que os ligava por casamento à dinastia governante dos Tarquins. Um Mamilius que era genro de Tarquinius Superbus , o último rei etrusco, deu-lhe refúgio depois que ele foi expulso de Roma e a monarquia abolida. Apesar desse começo questionável, os Mamilii ficaram mais tarde conhecidos por sua lealdade e excelente serviço à República.

O Subura teve associações equinas na era Imperial . Martial menciona equipes de mulas em sua encosta íngreme, embora normalmente o tráfego de animais de tração não fosse permitido em Roma durante o dia. Uma inscrição encontrada ali indica que os arrieiros buscaram a proteção divina de Hércules , Silvano e Epona . Silvanus tinha uma associação com Marte que remonta à oração agrícola arcaica preservada pelo tratado agrícola de Cato , no qual os dois são invocados como um só ou em conjunto para proteger a saúde do gado. Epona era a deusa do cavalo celta, a única divindade com um nome gaulês cujo culto pode ser documentado em Roma.

Exatamente onde a luta cerimonial ocorreu, ou como, não está claro, mas implica uma procissão final para qualquer um dos locais.

Interpretações modernas

Espírito de milho

Durante a era de Wilhelm Mannhardt , JG Frazer e dos Ritualistas de Cambridge , o Cavalo de Outubro era considerado a personificação do " espírito do milho ", "concebido em forma humana ou animal" na visão de Frazer, de modo que "o último milho em pé faz parte de seu corpo - seu pescoço, sua cabeça ou sua cauda. " (" Milho " aqui significa "grão" em geral, não " milho ".) Em The Golden Bough (1890), Frazer considerou a cauda e o sangue do cavalo como "as partes principais do representante da aguardente de milho", cujo transporte para a Regia trouxe a bênção do espírito do milho "para a casa e lareira do rei" e para a comunidade. Ele conjeturou que cavalos também foram sacrificados no bosque de Diana Nemorensis em Aricia , como uma retaliação mítica porque o ressuscitado Virbius , o primeiro divino "Rei da Floresta " (o sacerdote chamado rex nemorensis ), havia sido morto por cavalos - uma explicação também porque os cavalos foram banidos do bosque. Já em 1908, William Warde Fowler expressou suas dúvidas de que o conceito do espírito do milho explicasse suficientemente todos os aspectos rituais do Outubro Equus .

Dumézil e funcionalidade

Dumézil argumentou que o Cavalo de Outubro preservou vestígios de um rito indo-europeu comum de realeza, evidenciado também pelo ashvamedha védico e o sacrifício inaugural irlandês descrito por Giraldus Cambrensis como ocorrendo em Ulster no início do período medieval. Talvez a semelhança mais impressionante entre o ritual védico e o romano é que a vítima do sacrifício era o cavalo direito de uma equipe de carruagem, embora não fosse o vencedor de uma corrida no rito védico. A cabeça no ashvamedha , significando energia espiritual, foi reservada como um talismã para o rei depois; o meio do cavalo corporifica a força física; e a cauda era agarrada pelo oficiante e representava a fertilidade do gado. Nenhuma raça estava envolvida no ritual celta, tampouco; o cavalo, uma égua que parece ter sido o substituto sexual da deusa da soberania, foi consumido comunitariamente pelo rei e pelo povo de um caldeirão em que foi imerso e inaugurado. (No ashvamedha , o gênero do cavalo e do humano é invertido.) Tanto a corrida de carruagem quanto um caldeirão implícito de iniciação (na medida em que o último pode ser relevante para o Cavalo de Outubro por meio da comparação do Jogo de Tróia e da assimilação de Marte ao deus-criança Maris) são geralmente considerados como os elementos do festival romano mais provavelmente etruscos e, portanto, de valor incerto quanto à origem indo-européia .

Algumas diferenças fundamentais entre o rito romano e as formas Védica e Céltica colocam obstáculos para situar o Outubro Equus dentro do esquema trifuncional . O equus é sacrificado ao deus romano da guerra, não à realeza. O seguidor de Dumézil, Jaan Puhvel, lida com o rito romano apenas superficialmente em seu ensaio "Aspectos da Funcionalidade Equina", explorando principalmente as evidências védicas e celtas de um "mito equino indo-europeu" que "envolve o acasalamento de um representante da classe real com o deusa transfuncional hipomorfa, e a criação de uma prole gêmea pertencente ao nível do terceiro estado. "

Puhvel encontra poucas ligações entre o Cavalo de Outubro e o ásvamedha , principalmente porque o método de matar o cavalo difere dramaticamente e o elemento crucial do acasalamento ritual está ausente. Ele observa, no entanto, que "a ausência do elemento sexual no sacrifício do cavalo romano não é surpresa, pois o ritual romano inicial é excessivamente não erótico" - uma evitação que ele atribui ao desejo dos romanos de diferenciar sua probidade sexual da suposta licença dos Etruscos.

Homo Necans

Em Homo Necans , Walter Burkert viu o Cavalo de Outubro como um "sacrifício da dissolução" (daí sua disposição de entreter a antiga tradição que o associava à Queda de Tróia ), e a luta pela cabeça como um agon , uma competição competitiva que exala violência e raiva, assim como jogos fúnebres.

Júlio César e o sacrifício humano

Em 46 AEC, surgiu descontentamento entre as tropas que apoiavam Júlio César nas guerras civis . Seus pródigos gastos públicos, reclamavam eles, vinham às custas deles: em vez de aumentar o pagamento do exército, César estava usando sua riqueza recém-confiscada para exibições como um dossel de seda para abrigar os espectadores nos jogos que organizava. Os soldados descontentes se revoltaram. César veio sobre eles e os colocou de volta à disciplina matando um à primeira vista. Segundo Cassius Dio , a única fonte do episódio:

Dois outros foram mortos como uma espécie de observância ritual ( hierourgia, ἱερουργία). Não sou capaz de afirmar a verdadeira causa, visto que a Sibila não fez nenhuma declaração e não havia outro oráculo semelhante, mas de qualquer forma eles foram sacrificados no Campo de Marte pelos pontífices e pelo sacerdote de Marte , e suas cabeças foram armadas perto da Regia.

Ambos Wissowa e Dumézil leram a visão sardônica de Dio sobre esses eventos para significar que um sacrifício real ocorreu com vítimas humanas substituindo o Cavalo de Outubro. Os dois assassinatos não têm elementos comuns além do local e da exibição das cabeças na Regia, mas a passagem foi usada como evidência de que o flamen de Marte presidiu também o Cavalo de Outubro, embora o oficiante nunca seja mencionado em fontes que lidam explicitamente com o Equus . O sacrifício humano sempre foi raro em Roma e foi formalmente abolido como parte da religião pública cerca de cinquenta anos antes. Algumas execuções adquiriram uma aura sagrada , mas Dio parece considerar a morte dos soldados uma paródia grotesca de um sacrifício, qualquer que seja a intenção de César. Jörg Rüpke pensou que o relato de Dio, embora "confuso", pode indicar que César como pontifex maximus adotou a interpretação troiana do Cavalo de Outubro, à luz da alegação da família Juliana de ter descendido diretamente de Iulus , filho do Trojan refugiado Enéias .

Notas

Referências

Leitura adicional

  • Jens Henrik Vanggaard, "The October Horse", Temenos 15 (1979) 81-95.