Perseguição otomana de Alevis - Ottoman persecution of Alevis

A perseguição otomana a Alevis é mais conhecida em conexão com o reinado do sultão otomano Selim I (1512-1520) e sua guerra contra os safávidas em 1514. Mas há exemplos que indicam que já existiam problemas com grupos semelhantes a Alevis no Otomano Império desde o século 14, os Alevis eram geralmente perseguidos por simpatizarem com o papel negativo dos safávidas.

Perseguição de grupos do tipo Alevi antes de 1500

Século 14

Os problemas otomanos com grupos muçulmanos heterodoxos já existiam no século XIV. Um exemplo disso pode ser encontrado na hagiografia de Seyyid Ali Sultan (também chamada de Kızıldeli), que menciona um certo dervixe chamado Seyyid Rüstem (falecido em 1421). Conseqüentemente, Seyyid Rüstem teve problemas com as autoridades otomanas locais, apesar do fato de ter um acordo pessoal com o sultão Orhan I para obter um pouco de solo. Como o oficial tinha ouvido falar de Seyyid Rüstem, ele gritou: "Como esse Torlak ousa deixar uma marca em minhas terras e se afastar da obediência? Como ele pode viver sem minha permissão?" Deve ser mencionado que o termo Torlak era um nome típico e muitas vezes condescendente para o povo Qālandar .

Isso também marca uma reviravolta na posição otomana no sentido de seguir mais de perto a lei islâmica ortodoxa ( Sharia ), que não caiu em terreno fértil entre os dervixes mais tolerantes e misteriosos . Este é também um exemplo de como o Ottoman Sultans passou de líderes tribais e de clãs, que tinha sido a situação de Osman I e Orhan I . O período seguinte é caracterizado por ser mais centralista, levando à eliminação de várias lideranças locais.

Século 15

Um número crescente de rebeliões e problemas ocorreram dentro do Império do século 15 em diante. Entre os exemplos mais notáveis ​​está a rebelião de Sheikh Bedreddin , que começou em 1416. Acredita-se que essa rebelião tenha sido causada pelo culminar de tensões socioeconômicas e religiosas. A rebelião, que também foi apoiada por não-muçulmanos, foi finalmente derrotada, e o xeque Bedreddin foi executado com seus apóstolos ( meia vida ) em 1420.

Retrato de Mehmed II (1432-1481) de 1480

Também se sabe que a seita xiita heterodoxa hurufiyya estava amplamente difundida no Irã e na Anatólia e que faziam propaganda em grande parte do Império Otomano. Em 1445, um grupo de Hurufis conseguiu encontrar-se pessoalmente com o Sultão Mehmed II , com a intenção de convidá-lo à fé Hurufi. O sultão permitiu que falassem em sua causa e também mostrou sinais claros de interesse por suas doutrinas místicas. Isso despertou descontentamento entre os conselheiros mais próximos de Mehmed II, que, entretanto, não foram capazes de tomar uma ação direta. Eles então decidiram chamar um estudioso chamado Fakhr al-Din 'Ajami, que fingiu estar interessado nas doutrinas Hurufi e, portanto, convidou o líder dos Hurufis atuais para sua casa. No entanto, quando o Hurufi explicou sua fé, Fakhr al-Din não pôde evitar gritar "herege!". O Hurufi então tentou buscar refúgio com Mehmed II, mas foi dominado pelo comportamento agressivo de Fakhr al-Din e, portanto, evitou defender seus convidados. Os Hurufis foram subseqüentemente conduzidos à nova mesquita em Edirne , onde Fakhr al-Din denunciou publicamente sua fé e pregou as recompensas espirituais que alguém obteria atendendo ao extermínio de sua fé. A Ordem Hurufi recebeu então a ordem de fazer uma enorme fogueira para queimar seu próprio líder. A cabeça dos Hurufis foi então jogada no fogo e os outros Hurufis foram executados.

Este incidente também confirma o exemplo anterior com Orhan I , onde a simpatia do Sultão para com os Torlaks também foi destruída por oficiais. Na parte subsequente do reinado de Mehmed II, o Império Otomano se estendeu tanto para o leste quanto para o oeste e, assim, incorporou novas áreas onde havia uma maior propensão à heterodoxia. Hurufis e outros grupos sufis heterodoxos ainda estavam sujeitos a perseguições e massacres em várias partes do Império Otomano.

Em meados do século 15, também houve conflito entre o Império Otomano e a área semi-autônoma de Karaman. Em 1468-1474 disputas levaram Mehmed II a expulsar tribos, possivelmente Qizilbāsh , desta área para Rumelia e em 1475 ele pôs fim ao governo Karaman.

Perseguição de Alevis após 1500

Durante Bayezid II (1481-1512)

Durante o sultão Bayezid II, a relação entre o estado e os grupos heterodoxos piorou ainda mais. Já pelo assassinato do líder espiritual safávida Shaykh Haydar em 1488, em uma carta o sultão otomano Bayezid II expressou que a notícia multiplicou minha alegria e sobre os apoiadores de Haydar, os Qizilbāshes , ele disse: que Deus amaldiçoe os seguidores heréticos de Haydar. Apenas quatro anos depois, em 1492, houve uma tentativa de assassinato do sultão por um dervixe e um documento de 1501 também revela que Bayezid II ordenou a execução de todos os Qizilbāshes que foram capturados durante uma viagem ao Irã . O resto de seu reinado também foi marcado por numerosas rebeliões Qizilbāsh, que Bayezid II tentou superar deportando milhares de Qizilbāsh da Anatólia para algumas das novas áreas costeiras conquistadas da Grécia : Morea, Modon, Coron e Lepanto. A razão oficial para as deportações foi que os Qizilbāshes, de acordo com os estudiosos religiosos, eram "infiéis".

A declaração religiosa mais antiga preservada ( fatwa ) sobre os Qizilbāshes também foi emitida sob Bayezid II pelo então mufti otomano Hamza Saru Görez (falecido em 1512).

Durante Selim I (1512-1520)

O filho de Bayezid II, Selim I , entretanto, não achou que seu pai tivesse tomado medidas suficientemente duras contra os Qizilbāshes. Como governador de Trabzon , ele conhecia de perto os safávidas e o sucesso dos Qizilbāsh no Irã e no leste da Anatólia. Contra o desejo de seu pai, ele também mobilizou repetidamente as forças militares e fez ataques às terras safávidas. Também é sabido que Selim I tinha um grande ódio pelos muçulmanos xiitas em geral, especialmente pelos heterodoxos Qizilbāsh. Portanto, liquidou três de seus irmãos e forçou depor seu pai a abdicar de si mesmo para tomar o poder. Ele então mandou seu pai Bayezid II para supostas férias, após as quais ele também foi morto.

Uma das primeiras coisas que Selim fiz como sultão foi fazer com que o xeique otomano ul-Islam ibni Kemal (falecido em 1533) emitisse uma nova fatwa contra os Qizilbāshes para finalmente legitimar a matança deles. Ele então reuniu um grande exército de 200.000 homens para liderar uma guerra gratuita contra os safávidas. Em sua marcha para enfrentar Ismā'il em Chāldirān, Selim teve 50.000 Alevis massacrados, vendo-os como inimigos do Império Otomano. Na fonte otomana Selimşâh-name está escrito:

Seu şeyi bilen Sultan, o kavmin etbâını kısım kısım ve isim isim yazmak üzere, memleketin seu tarafına bilgiç katipler gönderdi; yedi yaşından yetmiş yaşına kadar olanların defterleri divâna getirilmek üzere emredildi; getirilen defterlere nazaran, ihtiyar-genç kırk bin kişi yazılmıştı; ondan sonra seu memleketin hâkimlerine memurlar defterler getirdiler; bunların gittikleri yerlerde kılıç kullanılarak, bu memleketlerdeki maktullerin adedi kırk bini geçti.


O onisciente Sultão Selim I enviou escritores precisos por todo o país para tomar nota dos apoiadores do grupo chamado Qizilbāshs , parte por parte e nome por nome, que foi ordenado por Divan [uma instituição executiva sênior do Império Otomano] para recuperar registros para o Divan de todos de sete a setenta anos e os nomes de quarenta mil pessoas foram anotados nesses registros, velhos e jovens, então os funcionários levaram os registros aos administradores de todas as regiões [do país]; os lugares que eles foram, eles mataram mais de quarenta mil pela espada nessas áreas.

No entanto, os Ottoman Tahrir Defters da época, em que todos os dados demográficos e contribuintes de cada aldeia foram registrados, não justificam essas reivindicações. Da mesma forma, historiadores otomanos estudando Seriyye Defterleri , registros oficiais das disputas locais, não encontraram evidências de um número tão grande de mortos. Quando a população total da época é considerada, 40.000 é mais do que o total de nove grandes cidades da Anatólia. Assim, a maioria dos historiadores otomanos acredita que os líderes dos grupos insurgentes Alevi foram mortos e que permaneceram na memória social dos Alevis da Anatólia.

Batalha de Chāldirān (1514)

Com Selim I na liderança, o Império Otomano entrou em uma guerra contra a dinastia Safávida em 1514, que terminou com uma vitória otomana. Chāldirān simboliza um ponto de viragem importante para Qizilbāshes porque esta guerra foi o culminar do longo conflito otomano-safávida. A guerra também marcou a perda da única esperança de segurança que o povo Qizilbāsh havia deixado.

O reinado de Selim marcou mais uma coisa: o Império Otomano com a conquista do Sultanato Mameluco, agora se tornou oficialmente um califado islâmico , onde o governo era baseado na lei islâmica ortodoxa ( Sharia ).

Depois de Selim I

Após o reinado de Selim I, os sultões subsequentes continuaram o mesmo tratamento severo para com Qizilbāshes na Anatólia . Qizilbāshes respondeu à opressão revoltando-se cada vez mais contra o domínio otomano. Essas rebeliões frequentes continuaram periodicamente até o início do século XVII.

O período extremamente violento do século 16 ao 17, no entanto, foi eventualmente subjugado um pouco, mas a opressão de Qizilbāshes continuou até a capitulação otomana.

Métodos típicos de perseguição

Desde o início do século 16, a administração otomana se especializou em perseguir Qizilbāshes. Este século foi talvez o século mais difícil para os Alevis (Qizilbāshes). Eles foram perseguidos por simpatizarem com a luta safávida, mas também por causa de suas crenças, que foram consideradas heréticas. Para capturar Qizilbāshes, o estado otomano usou vários métodos. Ser Qizilbāsh era um crime por si só e os Qizilbāshes eram mantidos sob vigilância constante. Alguns dos métodos de vigilância e perseguição usados ​​com mais frequência no Império Otomano foram:

  • Perseguição baseada em relatórios / notificações de outros.
  • Perseguição aberta ou secreta.
  • Perguntando às pessoas que eram consideradas mais confiáveis ​​ou objetivas, por exemplo, funcionários públicos ou sunitas .

Métodos típicos de punição

Os otomanos também tinham diferentes métodos de punição usados ​​em Qizilbāshes. A maioria das punições ocorreram com a fabricação de uma razão para matá-los. Essas falsas acusações eram freqüentemente conduzidas aos procedimentos formais para torná-las mais realistas. Nos casos em que os Qizilbāshes acusados ​​tinham muitos simpatizantes ou parentes, o regime otomano tentou evitar distúrbios não matando muitos de uma vez.

Algumas das punições mais comuns foram:

  • Expulsão : Muitos Qizilbāshs foram expulsos para Chipre e isolados de suas aldeias e famílias, mas os Qizilbāshes que eram halifes foram executados imediatamente. Os locais de deslocamento mais típicos foram Chipre, Modon, Coroni, Budun (?) E Plovdiv .
  • Prisão : alguns também foram presos e, em seguida, geralmente expulsos para Chipre, a fim de isolá-los de suas famílias.
  • Trabalho forçado : outro método de punição era enviar Qizilbāshs para trabalhos forçados em galés ( Kürek mahkumiyeti ), onde deveriam trabalhar como remadores.
  • Afogamento : Alguns Qizilbāshes foram executados por afogamento no rio Halys ( Kızılırmak ), outros foram executados no local. Outras vezes, os Qizilbāshes eram executados com o único propósito de dissuadir outros Qizilbāshes e ensiná-los uma lição.
  • Execução : Este método, frequentemente denominado siyaset ou hakkından gelme nos arquivos otomanos, foi talvez o método de punição mais amplamente usado em Qizilbāshes.
  • Apedrejamento : Embora o apedrejamento normalmente só fosse usado contra pessoas que haviam cometido adultério, esse método de punição também era usado. Há um exemplo de um Qizilbāsh chamado Koyun Baba que foi apedrejado por causa de sua fé.

Decisões religiosas (fatwa)

A primeira declaração religiosa sobre os Qizilbāshes foi provavelmente emitida sob Bayezid II nos primeiros anos do século 16, mas a fatwa mais antiga preservada é aquela pertencente a Hamza Saru Görez (falecido em 1512), um Mufti Otomano do reinado de Bayezid II:

Ey Müslümanlar bilin ve haberdar olun ki, reisleri Erdebiloğlu İsmail olan Kızılbaş topluluğu, Peygamberimizin şeriatını, sünnetini, İslam dinini, din ilmini, iyiyleri ve doğruyu. Yüce Tanrı'nın yasakladığı günahlara helal gözü ile baktılar. Kutsal Kuran'ı, öteki din kitaplarını tahkir ettiler ve onları ateşe atarak yaktılar. Hatta kendi melun reislerini Tanrı yerine koyup ona secde ettiler. Hazreti Ebu Bekir'e, Hazreti Ömer'e söğüp, onların halifeliklerini inkar ettiler. Peygamberimizin karısı Ayşe anamıza iftira ettiler ve sövdüler. Peygamberimizin şeriatını ve İslam dinini ortadan kaldırmayı düşündüler. Onların burada bahsedilen ve bunlara benzeyen öteki kötü sözleri ve hareketleri benim ve öteki bütün İslam dininin alimleri tarafından açıkça bilinmektedir. Bu nedenlerden ötürü şeriat hükmünün ve kitaplarımızın verdiği haklarla, bu topluluğun kafirler ve dinsizler topluluğu olduğuna dair fetva verdik. Onlara sempati gösteren, batıl dinlerini kabul eden ve yardımcı olanlar da kafir ve dinsizdirler. Bu gibi kimselerin topluluğunu dağıtmak bütün Müslümanlar'ın vazifesidir. Bu arada, Müslümanlar'dan ölen kutsal şehitlerin yeri cenneti ala'dır. O kafirlerden ölenler ise, hakir olup cehennemin dibinde yer tutacaklardır. Bu topluluğun durumu kafirlerin (kitap sahibi Hristiyan ve Yahudiler'in) halinden daha kötüdür. Bu topluluğun kestiği veya gerek şahinle gerek ok ile gerekse köpek ile avladığı hayvanlar murdardır. Onların gerek kendi aralarında gerekse başka topluluklarla yaptıkları evlenmeler muteber değildir. Bunlara miras bırakılmaz. Sadece İslam'ın Sultanı'nın, onlara ait kasaba varsa, o kasabanın bütün insanlarını öldürüp mallarını, miraslarını, evlatlarını alma hakkı vardır. Ancak bu mallar İslam'ın Gazileri arasında taksim edilmelidir. Bu toplamadan sonra onların tövbe ve nedametlerina inanmamalı ve hepsi öldürülmelidir. Hatta bu şehirde onlardan olduğu bilinen veya onlarla birlik olduğu tesbit edilen kimse öldürülmelidir. Bu türlü topluluk hem kafir ve imansız hem de kötülük yapan kimselerdir. Bu iki sebepten onların öldürülmesi vacibdir. Dine yardım edenlere Allah yardım eder, Müslümana kötülük yapanlara Allah da kötülük eder.

Ó muçulmanos, saibam e estejam cientes de que o povo Qizilbāsh, cujo líder é Ismail, filho de Ardabil, desprezou as leis de nosso Profeta ( Sharia ), seu costume ( sunna ), a religião do Islã, a ciência religiosa e o Alcorão, que nos diz o que é certo e errado. Eles consideram as proibições do Grande Deus como sendo permitidas. Eles ofenderam o Alcorão Sagrado e o queimaram, jogando-o no fogo. Eles até viram seu próprio líder maldito como Deus e se prostraram diante dele. Eles amaldiçoaram e negaram o califado do nobre Abu Bakr e Umar. Eles caluniaram e amaldiçoaram a esposa do Profeta, nossa mãe Aisha. Eles pretendem erradicar as leis do Profeta ( Sharia ) e a religião do Islã. Suas outras declarações ruins e comportamento semelhante ao que é mencionado aqui, são conhecidos claramente por mim e pelo resto dos estudiosos islâmicos. Portanto, de acordo com as regras da lei religiosa ( Sharia ) e os direitos previstos em nossos livros, emitimos uma declaração ( fatwa ) em relação a esta população como sendo infiel e pagã. É dever de qualquer muçulmano destruir tal população. Os santos mártires muçulmanos que morrem nesta conexão alcançarão o paraíso mais elevado ( Jannat ul-Ala ). Os infiéis que morrem se tornarão desprezíveis e acabarão em um lugar no inferno mais profundo. A condição desta população é pior do que a dos incrédulos (cristãos e judeus). Os animais que essas pessoas abatem ou caçam são impuros ( murdar ), seja por falcoaria, arco ou cachorro. Os casamentos que fazem entre si ou com outras populações não são válidos. Eles não têm direito à herança. Se eles vivem em uma aldeia, apenas o Sultão do Islã tem o direito de assumir suas propriedades e valores e seus filhos, massacrando todos os aldeões. Esses valores só podem ser divididos entre soldados do Islã. Após essa coleta, não se deve ouvir seus arrependimentos e arrependimentos, mas matar todos eles. Se for sabido que há algum deles ou alguém que os apóia aqui nesta cidade, eles devem ser mortos. Esse tipo de população é incrédula e pagã e, ao mesmo tempo, prejudicial. Por esses dois motivos, é necessário ( vajib ) matá-los. Deus ajuda quem ajuda a religião e prejudica quem faz mal a um muçulmano.

Proibição da Ordem Bektashi (1826)

Imagem de um janízaro de 1703

A partir do século 19, os Bektashis, que entretanto se beneficiaram de uma aceitação otomana, também sofreram perseguição. Isso começou após a abolição otomana do Corpo de Janízaros Bektashi em 1826.

De acordo com o historiador Patrick Kinross, o sultão Mahmud II intencionalmente encorajou o baterista a se revoltar como parte do "golpe do sultão contra os janízaros". Por meio de uma fatwa , o sultão informou que estava prestes a criar um novo exército, organizado e treinado de acordo com os padrões europeus. Como esperado, os janízaros então se amotinaram e avançaram contra o palácio do sultão. Na batalha seguinte, o quartel dos janízaros pegou fogo por causa de um ataque de artilharia pesada . Isso resultou na morte de 4.000 a 8.000 janízaros. Os sobreviventes foram então expulsos ou executados e seus bens foram confiscados pelo sultão. Este evento é denominado Vaka-i Hayriye ( o Evento Auspicioso ).

Os janízaros restantes foram executados por decapitação em uma torre em Thessaloniki , que mais tarde foi chamada de Torre de Sangue. Nesse contexto, também foi emitida uma fatwa que permitia o extermínio e a proibição da Ordem Sufi Bektashi. O ex-líder da Ordem Bektashi, Hamdullah Çelebi, foi inicialmente condenado à morte, mas depois enviado para o exílio em Amasya, onde hoje existe seu mausoléu . Centenas de tekkes Bektashi foram fechadas e os dervixes e babas ativos foram executados ou expulsos. Alguns dos tekkes fechados foram transferidos para a Ordem Sunita Naqshbandi . Tudo resultou na execução de 4.000 a 7.500 Bektashis e na demolição de pelo menos 550 grandes mosteiros Bektashi ( dergâh ).

As razões oficiais apresentadas para a proibição da Ordem Bektashi foram heresia e desvio moral.

Implicações da perseguição

A supressão de um século gerou um medo geral entre os Alevis. Isso significa que, até recentemente, eles tendiam a manter sua identidade escondida de estranhos. Suas assembléias religiosas ( ayin-i cem ) também eram praticadas secretamente, com vários guardas tendo que vigiar. A repressão também foi uma das razões pelas quais os Alevis frequentemente realizavam suas assembléias religiosas ( ayin-i cem ) à noite.

É também digno de nota que a maioria das aldeias e povoações Alevi são muito remotas. Eles geralmente estão localizados em áreas de alta montanha, em vales profundos ou rodeados por áreas de floresta densa. Apenas uma minoria das aldeias Alevi está localizada em planícies exuberantes e niveladas. É exatamente por causa da perseguição otomana que os alevis se refugiaram nas montanhas para evitar chamar a atenção. A província turca de Tunceli é um bom exemplo disso. Tunceli é a província com a maior porcentagem de Alevis na Turquia e é conhecida por ser uma área montanhosa "difícil de penetrar" e árida.

Além disso, muitas das alegações e falsos rumores que foram colocados em circulação pelo Império Otomano do século 16 sobreviveram até hoje. Isso resultou em Alevis sendo repetidamente submetido a ataques verbais e violações em público e na televisão.

Essas circunstâncias também fizeram com que Alevis se sentisse como cidadãos de segunda classe, mesmo depois da fundação da república democrática da Turquia. Se alguém se apresenta como muçulmano na Turquia, ainda é frequentemente considerado um fato natural que ele seja um muçulmano sunita "padrão". Os alevis também são frequentemente avaliados de uma perspectiva sunita, e é por isso que muitas vezes precisam se explicar sobre questões como por que não oram em mesquitas ou jejuam durante o Ramadã . Muitos Alevis, portanto, exigem uma abordagem mais tolerante e consciente da diversidade, que possa reconhecer e aceitar os Alevis como eles são, em vez de serem redefinidos e constantemente questionados.

Veja também

Referências

Fontes

  • Karagoz, Huseyn Mirza (2017). "Alevismo na Turquia: tensões e padrões de migração". Em Issa, Tözün (ed.). Alevis in Europe: Voices of Migration, Culture and Identity . Routledge.