Panchanan Barma - Panchanan Barma

Panchanan Barma
Panchanan Barma.tif
Nascer 1866
Faleceu 1935
Nacionalidade Índio britânico
Ocupação Reformador social
Conhecido por Elevação da comunidade Rajbanshi.

Panchanan Barma (1866–1935), também conhecido como Thakur Panchanan ou Panchanan Sarkar , foi um líder Rajbanshi e reformador social de Cooch Behar , West Bengal , Índia . Ele dedicou sua vida para a melhoria das pessoas da classe atrasada, especificamente para os seus próprios atrasados Comunidade Rajbanshi . Ele estabeleceu uma Kshatriya Sabhā (associação de casta) para incutir valores e práticas bramânicas nas pessoas de sua própria casta. Ele era popularmente conhecido como o pai da sociedade Rajbanshi .

Vida pregressa

Panchanan Barma nasceu em 1866 em uma família jotedar de classe média na aldeia Khalisamari da subdivisão de Mathabhanga , no antigo estado de Cooch Behar . Ele era filho de Khoshal Sarkar (pai) e Champala Sarkar (mãe). Seu pai o mandou para uma escola secundária do ensino médio, chamada Mathabhanga High School, para fins educacionais. Depois de passar no exame de inglês médio da Mathabhanga High School , ele foi admitido na Jenkins High School para continuar seus estudos e foi aprovado no exame de inglês médio . Ele completou sua graduação em 1893 no Victoria College (atual Acharya Brojendra Nath Seal College ) - então afiliou-se à Universidade de Calcutá , com honras em sânscrito . Mais tarde, ele completou seu MA em Sânscrito (pós-graduação) e LLB (Bacharel em Direito) em 1897 e 1900, respectivamente, da Universidade de Calcutá . Ele foi o primeiro MA e LLB na comunidade Rajbanshi não apenas do estado de Cooch Behar, mas de todo o Norte de Bengala, Assam e Bihar.

Movimento Rajbanshi de Kshatriyaisation

No início do século XIX, o orgulho de casta era muito forte entre os hindus da casta superior. A posição de Rajbanshis não era respeitável na sociedade e eles enfrentaram insultos e humilhações dos hindus de casta superior. Consequentemente, esta comunidade desenvolveu um sentimento de alienação e um espírito de solidariedade comunitária. O Movimento Rajbanshi de Kshatriyaisation foi iniciado pela primeira vez em 1891, quando o governo tentou incluir Rajbanshis e Koch na mesma categoria de casta no relatório do censo de 1891. Sob a liderança de Sri Harimohon Roy Khajanchi, Rajbanshis iniciou seu primeiro movimento Kshatriya contra os oficiais do censo e afirmou que eles são na verdade Kshatriya . Eles alegaram que são originalmente de Kshatriya barna e deixaram sua terra natal por causa do medo da aniquilação por um sábio brâmane Parashurama. Eles até desistiram de seu fio sagrado para esconder sua identidade e se abrigaram em uma região chamada Poundradesh , que atualmente é os distritos de Rangpur, Dinajpur, Cooch Behar e suas áreas adjacentes. Eles também desistiram dos rituais védicos seguidos pela comunidade Kshatriya para esconder sua identidade e começaram a viver com a população local. Gradualmente, eles se tornaram conhecidos como Bhanga Kshatriya ou Bratya Kshatriya e seu nome de casta Rajbanshi também implica o mesmo. Sob a orientação de Sri Harimohon Roy Khajanchi, Rangpur Bratya Kshatriya Jatir Unnati Bidhyani Sabha foi estabelecido para o desenvolvimento de Rajbanshis. Eles enviaram uma carta de protesto ao magistrado do distrito de Rangpur, instando-o a reconhecer Rajbanshis como uma casta separada de Koch e permitir que registrassem sua casta como Kshatriya no censo. O magistrado distrital então pediu aos pandits locais e a Dharma Sabha sua opinião a esse respeito. Depois de uma reunião prolongada de Dharma Sabha , os pandits opinaram que Rajbanshis era Kshatriya, mas caiu da posição devido à não observância dos rituais Védicos da comunidade Kshatriya . Portanto, eles devem ser considerados como Bratya Kshatriya . O magistrado distrital de Rangpur aceitou sua opinião e ordenou que Rajbanshis fosse autorizado a se referir como Bratya Kshatriya . Desta forma, o movimento Kshatriya de 1891 foi interrompido.

Depois de passar no exame de Direito , ele começou a exercer a advocacia no tribunal de Rangpur em 1901. Naquela época, o direito era um negócio próspero na Índia e Rangpur era um dos principais centros jurídicos. No entanto, ele notou que a maioria de seus colegas advogados são da comunidade hindu de casta superior, quase ninguém da comunidade de classes atrasadas. Ele enfrentou muitos insultos em seu local de trabalho por causa de sua origem retrógrada de classe Rajbanshi. Um dia, ele foi ao tribunal pegando a toga (bata de advogado) de seu colega de classe alta por engano. Quando ele entendeu seu erro, ele foi devolvê-lo ao seu colega advogado. Seu colega advogado da casta alta recusou-se a aceitar aquela toga, afirmando que odeio usar uma toga usada por um Rajbanshi de classe baixa . Ele ficou gravemente ferido com o comportamento de seu colega advogado. Com este evento, ele entendeu a realidade básica da sociedade hindu de castas da época. Ele também entendia o status social de sua própria comunidade Rajbanshi na sociedade hindu daquela época. Naquela época, muitas comunidades marginalizadas e atrasadas da Índia começaram a formar sua própria associação para proteger os interesses de sua própria comunidade. Ele também se preocupou com sua própria comunidade Rajbanshi e queria desenvolver sua comunidade. No censo de 1901, novamente os Rajbanshis foram incluídos na mesma categoria de casta da comunidade Koch e não receberam o status de Kshatriya . Ele agora assumiu a liderança de Rajbanshis. Sob sua liderança, Rajbanshis deu início a um vigoroso movimento Kshatriyaisation com novo entusiasmo para obter justiça social.

Ele acreditava que ninguém lhes daria o status de Kshatriya a menos que eles o alcançassem por seus próprios méritos. Ele começou sua campanha afirmando que os Rajbanshis eram de linhagem real e eram diferentes da comunidade Koch . Sob sua liderança, o Movimento Kshatriyaisation se espalhou por todo o norte de Bengala. Muitos Rajbanshis começaram a usar fios sagrados (também conhecidos como upabita ou paita ), como a comunidade Kshatriya . Eles até começaram a seguir as regras rituais védicas da comunidade Kshatriya . No entanto, a sociedade hindu de casta superior se opôs fortemente a este movimento e não estava pronta para aceitar Rajbanshis como Kshatriya. Mesmo muitos proprietários, estudiosos, funcionários reais da corte real Cooch Behar eram contra esse movimento. Muitos brâmanes de casta superior também se recusaram a servir ao povo Rajbanshi em suas cerimônias religiosas e sociais. No entanto, Maithili, Kamrup e alguns brâmanes locais apoiaram fortemente e participaram de seu movimento. Nesse ínterim, alguns Rajbanshi entusiasmados começaram a coletar histórias, provérbios, canções e contos populares para estabelecer sua identidade Kshatriya em bases firmes.

Em 1906, ele participou da conferência provincial do Congresso Nacional Indiano em Barisal e entrou em contato com muitos líderes de congresso proeminentes da época. Ele se associou ao Congresso Nacional Indiano e tentou resolver diversos problemas de sua própria comunidade atrasada. No entanto, ele logo percebeu a atitude rígida dos líderes do congresso da casta superior de Calcutá e compreendeu que eles nunca o ajudarão no trabalho de desenvolvimento social. Ele achava que, para ser respeitado e aceito pela sociedade hindu de classe alta, os Rajbanshis deveriam ser educados e organizados. Ele e outros líderes Rajbanshi decidiram formar uma plataforma para esse propósito. Uma conferência foi realizada em 1º de maio de 1910 na cidade de Rangpur. Como resultado dessa conferência, o Kshatriya Samiti (também conhecido como Kshatriya Sabhā ) foi estabelecido para o desenvolvimento geral de sua própria comunidade Rajbanshi. Naquela conferência, também foi decidido que eles transmitirão suas demandas e queixas ao governo britânico mediante a apresentação de um memorando. Em janeiro de 1911, um memorando assinado por mais de dois mil Rajbanshis foi entregue aos Tenentes Gerais de Assam e Bengala. Finalmente, os líderes Rajbanshi obtiveram sucesso. No Relatório do Censo de 1911, Rajbanshis foram incluídos como uma casta Hindu separada, chamada Rajbanshi , com Kshatriya entre colchetes.

Nos anos seguintes, o recém-estabelecido Kshatriya Sabhā liderou um forte movimento Kshatriyaisation entre a comunidade Rajbanshi. Sua associação (samity) tentou restaurar a herança gloriosa do passado dos Rajbanshi Kshatriyas e tentou desenvolvê-la na frente socioeconômica. Eles também contataram outros Kshatriyas e Rajputs do Norte e Oeste da Índia com o propósito de unidade entre o povo Kshatriya. Na terceira conferência anual do Kshatriya Samiti , ele anunciou a cerimônia de upabita (fio sagrado) para os Rajbonshis. Eles também pediram a opinião dos pandits hindus a esse respeito. Pandits hindus opinaram que Rajbanshis eram Kshatriyas e eles podem usar o cordão sagrado. Em 1913, sua associação organizou pela primeira vez uma Cerimônia Mahamilan em Porolbari em Debiganj, na margem do rio Korotaya. Nesta cerimônia, os Rajbanshis levaram Kshatriyatwa usando um fio sagrado ( upabita ) na presença de muitos estudiosos renomados que vieram de diferentes partes da Índia, como Navadwip, Calcutá, Kamrup, etc. Mais tarde, Kshatriya Samiti organizou muitas cerimônias sagradas de uso de fio ( Milankshetras ) em diferentes distritos de Bengala e Assam. Rituais bramânicos de usar o fio secreto Upabita (também conhecido como cerimônia Upanayana ) foram realizados para converter milhares de Rajbanshis em 'Kshatriya Rajbanshi' nas aldeias do Norte de Bengala . Poucas pessoas de outras comunidades marginalizadas também se converteram a Rajbanshi Kshatriya no processo de conversão.

Durante o Censo de 1921, Khatriya Samiti organizou novamente Rajbanshis e apelou às autoridades do censo para inscrevê-los apenas como Kshatriya em vez de Rajbanshi Kshatriya . Sua demanda foi aceita e, finalmente, sua comunidade Rajbanshi obteve o status de Kshatriya no censo de 1921.

Atividade política e reconhecimento do governo britânico

Quando a primeira guerra mundial começou em 1914, o governo britânico apelou aos indianos para se juntarem à guerra. Nenhum líder nacional indiano daquela época se apresentou para ajudar o governo britânico com esse propósito. No entanto, Ele apelou aos jovens de Rajbanshi para se juntarem ao campo de batalha com os britânicos para mostrar seu heroísmo ou kshatriyatwa. O governo britânico também lançou algumas reformas sociais na Índia durante o período da guerra para encorajar os jovens indianos a entrar na guerra. Durante este período, ele também entendeu que a comunidade de Rajbanshi não progredirá muito na frente socioeconômica sem educação. Em 1917, ele enviou uma carta ao governo britânico da Índia pedindo reformas em Bengala. Ele enfatizou mais as reformas educacionais, bem como as reformas sociais em sua carta. Durante esse tempo, a maioria dos povos atrasados ​​da área de Bengala do Norte eram da comunidade Rajbanshi ou muçulmana. Por outro lado, zamindars e agiotas pertenciam à casta superior da sociedade hindu. Ele organizou esses setores atrasados ​​da sociedade contra os zamindars da casta superior e trabalhou para eles. Ele, juntamente com outros líderes sociais Rajbanshi, também tomou a iniciativa de promover a educação entre a sociedade Rajbanshi. Sua Khatriya Samiti começou a fornecer ajuda financeira aos alunos carentes da comunidade. Ele ganhou grande apoio para sua atividade nas camadas mais atrasadas da sociedade. Ele se tornou o líder político indiscutível da comunidade atrasada da área de Bengala do Norte. Em 1919, o governo britânico conferiu-lhe o título de Rai Sahib por sua reforma social e o MBE ( Membro do Império Britânico ) por enviar as tropas Rajbanshi na primeira guerra mundial. Desta forma, ele se tornou o Rai Sahib Panchanan Barma, MBE .

Após a primeira guerra mundial, o governo britânico empreendeu muitas reformas no sistema de administração indiano de acordo com a Lei do Governo da Índia de 1919 . O governo britânico pretendia introduzir instituições autônomas gradualmente na Índia britânica. O modo dual de governança provincial - denominado Reservado e Transferido , também foi introduzido sob esta lei. Os governadores provinciais britânicos deveriam controlar os assuntos reservados, que incluem justiça, polícia, receita de terras e irrigação. Por outro lado, os ministros provinciais indianos eleitos deveriam controlar os assuntos transferidos, que incluem governo autônomo local, saúde pública, educação, agricultura, pesca e floresta. Para efeitos de desenvolvimento rural, o Conselho da União foi criado ao abrigo desta lei. O direito de voto também foi concedido aos índios que pagassem uma determinada quantia mínima de impostos ao governo. Muitas pessoas das comunidades atrasadas de Rajbanshi e muçulmanas também obtiveram o direito de voto . Ele usou sua Khatriya Samiti como plataforma política para protestos políticos. Vendo sua ascensão no cenário político indiano, os líderes nacionais ficaram preocupados. Na eleição geral de 1920, ele obteve uma vitória esmagadora de Rangpur. Ele foi empossado na Assembleia Legislativa de Bengala após vencer as eleições gerais. Ele agora usava seu poder político, bem como o Kshatriya Samiti, para melhorar a vida das comunidades atrasadas.

Empoderamento da Mulher

Um dos principais objetivos de sua atividade de reforma social era a difusão da educação moderna, especificamente a educação das mulheres. É verdade que as mulheres muitas vezes enfrentam discriminação na sociedade, bem como em sua vida pessoal. Ele acreditava que o empoderamento das mulheres só é possível quando ela for tratada da mesma forma que os homens, apesar de suas diferenças físicas. Por meio de seu trabalho, ele enfatizou a importância da participação das mulheres nas atividades políticas, sociais e econômicas da sociedade. Ele foi o primeiro indiano a debater sobre o direito de voto das mulheres na Assembleia Legislativa de Bengala em 1921.

Durante 1921-23, houve um grande aumento nos incidentes de sequestro e estupro de mulheres na localidade de Rangpur. Muitas mulheres foram estupradas uma a uma durante esse tempo. Ele protestou contra esses eventos. Ele estabeleceu uma organização, chamada Nari Raksha Upasamiti , para a proteção das mulheres. Por meio dessa organização, ele queria tornar as mulheres autossuficientes, proporcionando-lhes educação moderna e treinamento físico em stick-play, luta livre, etc. Ele também escreveu um poema, chamado Dang Dhari Mao , onde encorajou os jovens a se levantarem contra qualquer errado e injustiça contra as mulheres. Sua Khatriya Samiti também fez esforços para trazer de volta as mulheres sequestradas. Devido aos frequentes incidentes de rapto de mulheres, o treinamento físico com bastões e adagas tornou-se popular entre as mulheres Rajbanshi.

Banco Kshatriya e Desenvolvimento Rural

Ele entendeu a miséria e angústia dos camponeses pobres nas mãos de proprietários de terras e agiotas. Ele percebeu que a elevação social de sua comunidade atrasada de Rajbanshi não é possível a menos que seja fortalecida economicamente. Ele construiu uma organização financeira, chamada Barma Company em Ganibandha, no distrito de Rangpur (atual Bangladesh). Por meio dessa organização, ele pretendia libertar os camponeses rurais pobres das explorações dos proprietários de terras das castas superiores e dos agiotas. O objetivo básico dessa empresa era proteger os camponeses pobres dos proprietários de terras e agiotas, concedendo empréstimos. Embora ele, junto com outros líderes Rajbanshi, tenha tentado abrir um banco financeiro completo, mas sem sucesso por algum tempo. Finalmente, ele foi capaz de abrir um banco, denominado Banco Kshatriya em Rangpur em 1920-21. Este estabelecimento bancário pode ser considerado uma de suas maiores conquistas em termos de atividades de reforma econômica. Seu recém-criado Banco Kshatriya começou a fornecer facilidades de crédito fáceis para os camponeses pobres. Este sistema de microcrédito conduzido pelo Banco Kshatriya ajudou muitos camponeses pobres e deu-lhes a oportunidade de construir seu próprio futuro. Em um período muito curto de tempo, esse banco recém-criado conquistou a confiança das pessoas comuns. Desse modo, ele tentou libertar os camponeses pobres das garras dos ricos proprietários de terras das castas superiores e dos agiotas.

Ele também acreditava na força coletiva das aldeias para o desenvolvimento rural. Sob sua liderança, mais de trezentos grupos bem coordenados de aldeias ( Gram Mandali ) foram formados na localidade de Rangpur. Ele pretendia reestruturar a economia da aldeia de forma que eles fossem capazes de atender a todas as suas necessidades.

Obras literárias

Ele escreveu diferentes contos e poemas na língua Kamtapuri . Alguns deles são Naadim Poramaniker Patha , Jagannathi Bila , Kamatabihari Sahitya etc. Ele começou uma revista mensal Kshatriya para o povo Rajbanshi. Para proteger as mulheres, ele também escreveu um poema inflamado na língua Kamtapuri , chamado Dangdhori Mao (mãe, com o poder de proteger).

Última Vida e Legado

O rei Cooch Behar sempre se opôs ao Movimento Kshatriya e nunca cooperou com o Kshatriya Samiti . Eles também tentaram interromper diferentes Milankshetras dentro do estado de Cooch Behar. Em 1926, ele foi banido do estado de Cooch Behar . Também foi ordenado que ele não seria capaz de entrar no estado Cooch Behar sem permissão especial. Ele faleceu em Calcutá em 9 de setembro de 1935. Em 2012, o governo de Bengala Ocidental estabeleceu uma universidade, chamada Cooch Behar Panchanan Barma University , para o ensino superior. O nome da universidade comemora seu legado.

Referências

Leitura adicional

  • Thakur Panchanan Barmar Jivan Charit (em bengali) por Upendra Nath Barman
  • Paschimbanga: Edição especial sobre Roy Saheb Panchanan Barma , vol. 38, No. 7, fevereiro de 2005. Publicado pelo Departamento de Informação e Cultura do Governo de Bengala Ocidental.
  • Thakur Panchanan Smarak (em bengali) por Kshitwish Chandra Burman (Calcutá: Behala Central Government Quarter, 2001)
  • Adhikary, Chanchal (julho de 2013). "Upendra Nath Barman e a política de castas entre os Rajbanshis do Norte de Bengala". Voz de Dalit . 6 (2): 137. doi : 10.1177 / 0974354520130203 . S2CID  157810204 .