Igrejas de paz - Peace churches

Igrejas de paz são cristãos igrejas, grupos ou comunidades que defendem o pacifismo cristão ou não-resistência bíblica. O termo igrejas históricas pela paz se refere especificamente a apenas três grupos religiosos entre as igrejas pacifistas:

Esta frase tem sido usada desde a primeira conferência das igrejas de paz no Kansas em 1935.

A definição de "igrejas da paz" às vezes é expandida para incluir Cristadelfianos (de 1863) e outros que não participaram da conferência das "igrejas históricas da paz" no Kansas em 1935.

As igrejas de paz concordam que Jesus defendeu a não violência . Nos Evangelhos, Jesus ensinou explicitamente a Seus seguidores a não matar, mas a amar, abençoar e orar por aqueles que se tornam seus inimigos. Ele ensinou que, se formos atingidos, não devemos revidar fisicamente, mas sim oferecer a outra face. Ele disse a Pedro para guardar sua espada. Ele explicou que Seu Reino é espiritual, não terreno; portanto, os membros do Reino de Deus viverão por princípios espirituais, principalmente o Amor. Ele disse a Pilatos que Seu Reino não é terreno, portanto, Seus seguidores não usam armas terrestres para lutar. As armas de nossa guerra devem ser Amor e Oração. As Epístolas e a Igreja Primitiva continuaram esse ensino, instruindo que devemos estar dispostos a sofrer como Jesus sofreu, em vez de fazer o mal a qualquer pessoa. Nas igrejas da Plain Peace de hoje, ninguém no exército é aceito como membro, devido à sua lealdade dividida. Intervir entre aqueles que estão sendo atacados e seu agressor é um princípio praticado há muito tempo. Alguns crentes se entregaram para cumprir uma sentença de punição, banimento ou morte para libertar aqueles que são mais fracos ou mais jovens. O amor sofredor de Jesus e sua relutância em usar a força sobre os outros é o exemplo deles em todas as coisas.

Se a força física pode ser justificada, seja para se defender, é controverso. A maioria dos crentes adere estritamente a uma atitude moral de não resistência diante da violência. Essas igrejas geralmente concordam que a violência em nome das nações e seus governos é contrária à moralidade cristã , mas concordam que os ensinamentos de Jesus deveriam explicar os princípios do Reino de Deus em vez de e contrastar com os métodos de qualquer governo terreno.

História

The Deserter (1916) de Boardman Robinson .

Entre todas as denominações cristãs, sempre houve grupos de membros que defendem a não violência, mas certas igrejas têm apoiado consistentemente desde a sua fundação. Além das três igrejas históricas da paz, que incluem o Amish , Velha Ordem menonitas , conservador menonitas , Holdeman menonitas , Hutterites , Old German Batista Brethren , Velha Ordem Rio Irmãos , a Irmãos em Cristo , e outros na anabatista tradição; Doukhobors , Molokans , Dunkard Brethren , Dukh-i-zhizniki , Bruderhof Communities , Schwenkfelders , Moravians , os Shakers e até mesmo alguns grupos dentro do movimento pentecostal . A maior igreja pentecostal, as Assembléias de Deus , abandonou o pacifismo na época da Segunda Guerra Mundial . Esses grupos discordam, tanto internamente quanto entre si, sobre a propriedade de funções militares não combatentes , como pessoal médico desarmado, ou a realização de serviços não relacionados ao campo de batalha que auxiliam nações em tempo de guerra, como a fabricação de munições. Uma posição pode argumentar que Jesus nunca se oporia a ajudar as pessoas que estão sofrendo, enquanto outra pode objetar que fazer isso contribui indiretamente para a violência ao libertar outras pessoas para se envolverem nela. A maioria das igrejas de paz apóia opções de serviços alternativos, como atendimento a refugiados ou em hospitais, contanto que não estejam associados aos militares.

Na América, a primeira conferência de igrejas históricas pela paz foi realizada em 1935 no Kansas. Cinco anos depois, no Canadá, a Conferência de Igrejas de Paz Históricas foi formada em Ontário em 1940, chefiada por Harold Sherk para representar as igrejas menonitas, irmãos e quacres enquanto buscavam isenção do serviço militar.

Ao mesmo tempo, era necessário ser membro ativo e aceitar as crenças de uma das igrejas da paz para obter o status de objetor de consciência nos Estados Unidos e, portanto, isenção do recrutamento militar , ou para aqueles que já estavam no serviço militar, dispensa honrosa . Mas depois de uma série de decisões judiciais, essa exigência foi abandonada. Nos Estados Unidos, pode-se agora reivindicar o status de objetor de consciência com base em um sistema de crença pessoal que não precisa ser cristão, nem mesmo com base na religião.

Igrejas de paz, especialmente aquelas com recursos financeiros e organizacionais suficientes, têm tentado curar os estragos da guerra sem favoritismo. Isso muitas vezes gerou polêmica, como quando os quacres enviaram grandes carregamentos de alimentos e remédios para o Vietnã do Norte durante a Guerra do Vietnã , e para os Estados Unidos embargaram Cuba . O Comitê de Serviço de Amigos Americanos e o Comitê Central Menonita são duas agências denominacionais de caridade criadas para fornecer essa cura.

Na década de 1980, os quacres, irmãos e menonitas se uniram para criar as equipes de pacificadores cristãos , uma organização internacional que trabalha para reduzir a violência e a injustiça sistemática em regiões de conflito. Isso foi motivado pelo desejo de que os cristãos levassem a paz tão a sério quanto os soldados e os governos levam a guerra.

Outros grupos pacifistas cristãos

Cristadelfianos, 1863

Os Cristadelfianos são uma das poucas igrejas cuja identidade como denominação está diretamente ligada à questão do pacifismo cristão. Embora o agrupamento que mais tarde recebeu o nome de "Cristadelfian" tenha se separado amplamente do movimento Campbellite na Escócia e na América após 1848, foi o recrutamento na Guerra Civil Americana que fez com que sua igreja local em Ogle County, Illinois , se registrasse como objetores de consciência em 1863 sob o nome de "Cristadelfianos". Quando a Primeira Guerra Mundial era iminente, os Cristadelfianos do Império Britânico tomaram a mesma posição, embora freqüentemente enfrentassem tribunais militares. Durante a Segunda Guerra Mundial, os Cristadelfianos foram isentos e realizaram trabalho civil - embora alguns dos poucos Cristadelfianos na Alemanha tenham sido presos e um executado. A posição foi mantida durante a Guerra da Coréia , Guerra do Vietnã e até hoje.

Doukhobors

Os Doukhobors são uma denominação espiritual cristã que defende o pacifismo. Em 29 de junho de 1895, os Doukhobors, no que é conhecido como a "Queima das Armas", "empilharam suas espadas, revólveres e outras armas e as queimaram em grandes fogueiras enquanto cantavam salmos".

Pacifistas de Santidade

A Associação Emmanuel , a Igreja Metodista Livre Reformada , a Igreja de Deus (Guthrie, Oklahoma) e a Santa Igreja Santificada de Cristo são denominações no movimento de santidade conhecido por sua oposição à guerra hoje; eles são conhecidos como "Pacifistas de Santidade". A Associação Emmanuel, por exemplo, ensina:

Sentimo-nos obrigados a confessar explicitamente nossa persuasão inabalável de que a guerra é totalmente incompatível com os preceitos claros de nosso divino Senhor e legislador, e com todo o espírito do Evangelho; e que nenhum apelo de necessidade ou política, por mais urgente ou peculiar que seja, pode servir para liberar indivíduos ou nações para a lealdade suprema que devem Àquele que disse: "Amai a vossos inimigos." Portanto, não podemos participar da guerra (Rom. 12:19), atividades de guerra ou treinamento obrigatório.

Igreja Adventista do Sétimo Dia, 1867

Os adventistas buscaram e obtiveram isenção como objetores de consciência em 1864, e a Igreja Adventista do Sétimo Dia de 1914 tem uma longa história de serviço não-combatente dentro e fora das forças armadas. Na prática hoje, como um pastor da Igreja Adventista do Sétimo Dia comenta em uma revista online dirigida por membros da Igreja Adventista do Sétimo Dia: "Hoje, em um exército de voluntários, muitos jovens adventistas se juntam ao exército em posições de combate , e há muitos pastores adventistas que elegem para cargos de capelania militar, apoiando combatentes e não-combatentes. No Dia dos Veteranos, as igrejas americanas em todo o país dedicam tempo para homenagear e respeitar aqueles que "serviram seu país", sem qualquer tentativa de diferenciar como eles serviram, seja como pilotos de bombardeiro, Focas da Marinha ou cobaias da Operação Whitecoat. Ainda estou para ver um serviço homenageando aqueles que fugiram para o Canadá para evitar a participação na carnificina sem sentido do Vietnã em seu pacifismo bíblico. "

Igrejas de Deus (7º dia)

Os diferentes grupos que evoluem sob o nome de Igreja de Deus (7º dia) se opõem à guerra carnal, com base em Mateus 26:52; Apocalipse 13:10; Romanos 12: 19–21. Eles acreditam que as armas de sua guerra não são carnais, mas espirituais (II Coríntios 10: 3-5; Efésios 6: 11-18).

Molokans

Os Molokans são uma denominação espiritual cristã que defende o pacifismo. Eles têm sido perseguidos historicamente por não portarem armas.

Grupos parcialmente pacifistas

Comunidade de cristo

Embora não credal e não explicitamente pacifista, a Comunidade de Cristo (anteriormente conhecida como Igreja Reorganizada de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias) está emergindo como uma igreja internacional da paz por meio de ministérios como o Prêmio Internacional da Paz da Comunidade de Cristo , a Oração Diária pela Paz e recursos para apoiar a objeção de consciência à guerra. No entanto, nos Estados Unidos e em todo o mundo, muitos membros da igreja estão ativos no serviço militar e a igreja fornece capelania ativa para evangelismo e ministério ao pessoal militar.

Igrejas de cristo

Antes contendo uma facção relativamente grande de não-violência, as Igrejas de Cristo agora estão mais conflitantes. As Igrejas de Cristo contemporâneas , especialmente aquelas que seguem os ensinamentos de David Lipscomb , tendem a ter visões pacifistas. Isso significa que eles acreditam que o uso de coerção e / ou força pode ser aceitável para fins de autodefesa pessoal, mas que recorrer à guerra não é uma opção aberta aos cristãos.

Irmandade de Reconciliação

Como observado acima, existem grupos de paz dentro da maioria das denominações cristãs tradicionais. A Fellowship of Reconciliation foi criada como uma organização para reunir as pessoas desses grupos e membros das igrejas históricas pela paz. Em alguns países, por exemplo, nos Estados Unidos, ampliou seu escopo para incluir membros de outras religiões ou nenhuma, e pessoas cuja posição não é estritamente de não-violência. No entanto, em outros países (por exemplo, o Reino Unido) permanece essencialmente uma organização de não violência cristã.

Veja também

Referências

Leitura adicional

  • Driver, Juan (1970) Como os cristãos fizeram as pazes com a guerra: Primeiros entendimentos cristãos da guerra . Scottdale PA: Herald Press. ISBN  0-8361-3461-3
(1999) Radical Faith . Scottdale PA: Herald Press. ISBN  0-9683462-8-6
  • Friesen, Duane K. (1986) Christian Peacemaking and International Conflict: A Realist Pacifist Perspective . Scottdale: Herald Press. ISBN  0-8361-1273-3
  • Lederach, John Paul (1999) The Journey Toward Reconciliation . Scottdale, PA: Herald Press. ISBN  0-8361-9082-3
  • Ruth-Heffelbower, Duane (1991) The Anabaptists Are Back: Making Peace in a Dangerous World . Scottdale, PA: Herald Press. ISBN  0-8361-3552-0
  • Sider, Ronald (1979) Christ and Violence . Scottdale PA: Herald Press. ISBN  1-57910-656-0
  • Sampson, Cynthia (1999) "Religion and Peacebuilding". Em Peacemaking in International Conflict: Methods and Techniques ; editado por I. William Zartman e J. Lewis Rasmussen. Washington, DC: United States Institute of Peace Press.
  • Trocmé, André (1961) Jesus and the Nonviolent Revolution ; Maryknoll, NY: Orbis Books, 2003. ISBN  1-57075-538-8
  • Wink, Walter, ed. (2000) Peace is the Way: Writings on Nonviolence from the Fellowship of Reconciliation . Maryknoll, NY: Orbis Books. ISBN  1-57075-315-6
  • Van Dyck, Harry R. (1990) Exercício de Consciência: A World War II Objector Remembers . Buffalo, NY: Prometheus Books. ISBN  0-87975-584-9
  • McGrath, Willam (1980) Why We Are Conscientious Objectors to War . Millersburg, OH: Amish Mennonite Publications.
  • Horsch, Joh (1999) O Princípio da Não-Resistência como Detido pela Igreja Menonita . Ephrata, PA: Publicações Menonitas Orientais.
  • Brown, Dale (1985) Biblical Pacifism: A Peace Church Perspective . Elgin, IL: Brethren Press. ISBN  0-87178-108-5

links externos