Pleroma - Pleroma

Este artigo trata do conceito filosófico gnóstico. Para obter uma descrição do termo costura "plenitude", consulte Plissado . Para a plataforma de software de microblog, consulte Fediverse .

Pleroma ( grego Koinē : πλήρωμα , literalmente "plenitude") geralmente se refere à totalidade dos poderes divinos. É usado em contextos teológicos cristãos, especialmente no gnosticismo . O termo também aparece na Epístola aos Colossenses , que é tradicionalmente atribuída ao Apóstolo Paulo , embora alguns estudiosos modernos duvidem de sua autenticidade. A palavra é usada 17 vezes no Novo Testamento .

A palavra significa literalmente "plenitude", do verbo plēróō ( πληρόω , "encher"), de plḗrēs ( πλήρης , "cheio").

cristandade

Novo Testamento

A palavra em si é um termo relativo, capaz de muitos matizes de significado, de acordo com o sujeito ao qual está associada e a antítese com a qual é contrastada. Denota o resultado da ação do verbo pleroun; mas pleroun também é

  • para preencher um vazio ( por exemplo, Mateus 13:48 ), ou
  • para completar algo incompleto ( por exemplo, Mateus 5:17 );

e o substantivo verbal in - ma pode expressar qualquer um

  1. o acusativo objetivo após o verbo, 'a coisa preenchida ou completada,' ou
  2. o acusativo cognato, 'o estado de plenitude ou conclusão, o cumprimento, a quantidade total', resultante da ação do verbo ( Romanos 11:12 , 13:10 , 15:29 , 1 Coríntios 10:26 ).

Pode enfatizar a totalidade em contraste com suas partes constituintes; ou plenitude em contraste com vazio ( kenoma ); ou completude em contraste com incompletude ou deficiência ( histerema Colossenses 1:24 , 2 Coríntios 11: 9 ; hettema Romanos 11:12 ).

Outra ambigüidade surge quando se junta a um genitivo, que pode ser subjetivo ou objetivo, a plenitude que uma coisa dá a outra ou a que recebe de outra.

Em sua aplicação semitécnica, é aplicado principalmente à perfeição de Deus, a plenitude de Seu Ser, 'o agregado dos atributos, virtudes e energias Divinos': isso é usado absolutamente em Colossenses 1:19 ( oti en auto eudokesen pan para pleroma katoikesai ), mas mais definido

  1. como pan to pleroma tes theotetos , 'toda a perfeição da natureza divina', em Colossenses 2: 9 ,
  2. como pan to pleroma tou theou , 'toda a perfeição (moral) que é característica de Deus', em Efésios 3:19 .

Secundariamente, esse mesmo pleroma é transferido para Cristo; foi incorporado permanentemente Nele na Encarnação ( Colossenses 1:19 ); ainda habita permanentemente em Seu Corpo glorificado, en auto katoikei somatikos ( Colossenses 2: 9 ); é tou pleromatos tou christou ( Efésios 4:13 ), a perfeição completa, moral e intelectual à qual os cristãos aspiram e da qual estão cheios ( Efésios 4:13 , Colossenses 2:10 este en auto pepleromenoi . Cf. João 1 : 16 oti ek tou pleromatos autou emeis pantes elabomen , onde pleroma é o estado dAquele que é pleres charitos kai aletheias , João 1:14 , cf. Lucas 2:40 pleroumenon sophia ). Essa habitação enfatiza a plenitude com que o Filho representa o Pai; é a plenitude da vida que O torna o representante, sem outras agências intermediárias, e governante de todo o universo; e é a plenitude da perfeição moral e intelectual que é comunicável ao homem por meio dEle; é consistente com um crescimento gradual das faculdades humanas ( Lucas 2:40 ), portanto, com a frase eauton ekenosen de Filipenses 2: 7 , que talvez tenha a intenção de ser um contraste deliberado com ela. Uma aplicação adicional da frase é feita em ( Efésios 1:23 ), onde é usada para a Igreja, para pleroma tou ta panta en pasin pleroumenou . Aqui, o genitivo é talvez subjetivo - a plenitude de Cristo, Sua plena incorporação, aquela plenitude que Ele fornece à Igreja - enfatizando a eficácia com que a Igreja é o receptáculo de Seus poderes e O representa na terra. A analogia dos outros usos da palavra com o genitivo da pessoa ( Efésios 3:19 , 4:13 ), e a ênfase ao longo desses livros sobre os cristãos serem cheios de Cristo ( Efésios 3:19 , 4:13 , 5: 18 , Colossenses 1: 9 , 2:10 , 4:12 , João 1:16 , 3:34 ), favorece este ponto de vista. Mas o genitivo pode ser objetivo, 'o complemento de Cristo', aquilo que O completa, que preenche com suas atividades a obra que Sua retirada para o céu teria deixado por fazer, como o corpo completa a cabeça. A analogia do corpo, a ênfase colocada na ação da Igreja ( Efésios 3: 10-21 ), a linguagem sobre o próprio Paulo em Colossenses 1:24 ( antanaplero ta hysteremata ton thlipseon tou christou ), apóie isso, e é impossível decidir entre os dois. A primeira visão tem sido mais comum desde o exame completo da palavra por Fritzsche e Lightfoot ( Col. ), e foi adotada por von Soden ( Hand-Comm. ). Mas a última visão, que era a de Orígenes e Crisóstomo , foi fortemente defendida por Pfleiderer e TK Abbott ( International Critical Comm. ).

Fora do NT, a palavra ocorre em Inácio em um sentido que é claramente influenciado pelo NT, e aparentemente no significado da plenitude Divina, como sair e abençoar e residir na Igreja ( Eph . Inscr. Te eulogemen en megethei theou patros pleromati e Trall . Inscr. en kai aspazomai en to pleromati , quase = en Christo ).

Gnosticismo

Veja também: Kenoma

No gnosticismo, o uso torna-se ainda mais estereotipado e técnico, embora suas aplicações sejam ainda muito variáveis. Os escritores gnósticos apelam para o uso no NT (por exemplo, Iren I. iii. 4 ), e a palavra retém dele o sentido de totalidade em contraste com as partes constituintes; mas as principais associações de pleroma em seus sistemas são com a filosofia grega , e o pensamento principal é o de um estado de completude em contraste com a deficiência ( histerema , Iren. I. xvi. 3 ; Hippol. vi. 31), ou do plenitude da existência real em contraste com o vazio vazio e irrealidade de meros fenômenos ( kenoma , Iren. I. iv. 1 ). Assim, em Cerinthus expressou a plenitude da Vida Divina, da qual o Cristo Divino desceu sobre o homem Jesus em seu batismo, e para a qual Ele retornou ( Iren. I. xxvi. 1 , III. Xi. 1 , xvi. 1 ) . No sistema valentiniano , é a antítese da divindade incompreensível essencial, como 'o círculo dos atributos Divinos', os vários meios pelos quais Deus se revela: é a totalidade dos trinta éons ou emanações que procedem de Deus, mas são separados igualmente Dele e do universo material. É às vezes quase localizado, de modo que uma coisa é falada como 'dentro', 'fora', 'acima', 'abaixo' do Pleroma: mais frequentemente é o mundo espiritual, o ideal arquetípico existente nos céus invisíveis em contraste com as manifestações fenomenais imperfeitas desse ideal no universo. Assim, 'todo o Pleroma dos éons' contribui cada um com sua própria excelência para o Jesus histórico, e Ele aparece na terra 'como a beleza perfeita e a estrela do Pleroma' ( teleiotaton kallos kai astron tou pleromatos , Iren. I. xi. 6 ) Da mesma forma, foi usado por escritores como equivalente à plenitude do conhecimento perfeito ( Pistis Sophia , p. 15).

[Alguns] confessam que o Pai de todos contém todas as coisas, e que não há nada fora do Pleroma (pois é uma necessidade absoluta que, [se houver algo fora dele,] seja limitado e circunscrito por algo maior do que ela mesma), e que falam do que está fora e do que está dentro em referência ao conhecimento e à ignorância , e não no que diz respeito à distância local; mas que, no Pleroma, ou nas coisas que estão contidas pelo Pai, toda a criação que sabemos ter sido formada, tendo sido feita pelo Demiurgo, ou pelos anjos, está contida pela grandeza indizível, como o o centro está em um círculo, ou como uma mancha em uma vestimenta. . . .

-  Iren. II. 4. 2

Novamente, cada aeon separado é chamado de pleroma em contraste com sua contraparte imperfeita terrestre, de modo que, neste sentido, o plural pode ser usado, pleromata ( Iren. I. xiv. 2 ); e até mesmo cada indivíduo tem seu Pleroma ou contraparte espiritual ( para pleroma autes da mulher samaritana , - Heracleon , ap. Orígenes, xiii. p. 205).

Assim, expressou os vários pensamentos que devemos expressar pela Divindade , o ideal, o céu; e é provavelmente devido a essa ambigüidade, bem como a suas associações heréticas, que a palavra saiu da teologia cristã. Ainda é usado em seu significado comum não técnico, por exemplo , Teofilato fala da Trindade como pleroma tou theou ; mas nenhum uso tão técnico como o de Inácio reaparece.

Diagrama do Pleroma

Pleroma valentina.png

Primeiro, o • (Ponto), a Mônada , Bythus (o Abismo), o Pai desconhecido e incognoscível. Então o Δ (Triângulo), Bythus e o primeiro par emanado ou Duad , Nous (Mente) e sua sizígia Aletheia (Verdade). Em seguida, o □ (Quadrado), o Duad dual , Tetractys ou Quaternário, dois machos ||, o Logos (Palavra) e Anthrôpos (Homem), duas fêmeas, seus syzygies, = Zoê (Vida) e Ekklesia (a Igreja ou Assembleia) , Sete ao todo . O Triângulo a Potencialidade do Espírito, o Quadrado a Potencialidade da Matéria; a linha reta vertical, a potência do espírito, e a horizontal, a potência da matéria. Em seguida, vem o Pentagrama ⋆, o Pentad , o símbolo misterioso dos Manasáputras ou Filhos da Sabedoria, que junto com suas sizigias formam 10, ou a Década; e, por último, os Hexalpha ou Triângulos entrelaçados ✡ o Hexad , que com suas sizigias formam 12, ou o Dodecad . Tais são os conteúdos do Pleroma ou Completamento, as Idéias na Mente Divina , 28 ao todo, pois Bythus ou o Pai não é contado, pois é a Raiz de tudo. Os dois pequenos círculos dentro do Pleroma são a sizígia Christos-Pneuma (Cristo e o Espírito Santo); essas são pós- emanações e, como tais, de um aspecto, tipificam a descida do Espírito para informar e desenvolver a Matéria, que essencialmente procede da mesma fonte; e de outro, a descida ou encarnação dos Kumâras ou Egos Superiores da Humanidade.

O Círculo do Pleroma é delimitado por uma circunferência emanada de Bythus (o Ponto), isso é chamado de Horus (Limite), Staurus (Estoque, Estaca ou Cruz) e Metæcheus (Participador); ele fecha o Pleroma (ou Completamento) da Hystêrema (a Inferioridade ou Incompletação), o maior do Círculo menor, o Imanifestado do Manifestado. Dentro do Círculo da Hysterêma está o Quadrado da Matéria primordial, ou Caos, emanado por Sophia, denominado Ektrôma (ou Aborto). Acima dele está um Triângulo, Espírito primordial , chamado de Fruto Comum do Pleroma, ou Jesus, pois para todos abaixo do Pleroma ele aparece como uma unidade . Observe como o Triângulo e o Quadrado da Hysterêma são um reflexo do Triângulo e do Quadrado do Pleroma. Por fim, o plano do papel, envolvendo e penetrando tudo, é Sigê (Silêncio).

-  GRS Mead e HP Blavatsky (após Valentinus)

Neoplatonismo

Em uma manifestação neoplatônica do conceito, John M. Dillon , em seu "Pleroma and Noetic Cosmos: A Comparative Study", afirma que o Gnosticismo importou seu conceito de reino ideal , ou pleroma, do conceito de Cosmo de Platão e Demiurgo em Timeu e do cosmos Noético de Filo em contraste com o cosmos estético. Dillon faz isso contrastando o cosmos noético com passagens do Nag Hammadi , onde os aeons são expressos como os pensamentos de Deus. Dillon expressa o conceito de que o pleroma é uma adaptação gnóstica das idéias helênicas , já que antes de Filo não havia tradição judaica que aceitasse que o mundo material ou cosmos era baseado em um mundo ideal que também existe.

Ciências Sociais

Carl Jung

Carl Jung usou a palavra em sua obra mística, Sete Sermões aos Mortos , publicada pela primeira vez anonimamente em 1916, e a única parte de Liber Novus ( O Livro Vermelho ) a ser publicada antes de sua morte. De acordo com Jung, o pleroma é a totalidade de todos os opostos.

Gregory Bateson

Em seus Passos para uma Ecologia da Mente , Gregory Bateson adota e estende a distinção de Jung entre pleroma (o mundo não vivo que é indiferenciado pela subjetividade) e creatura (o mundo vivo, sujeito à diferença perceptual, distinção e informação). O que Bateson chama de "mito do poder" é a aplicação epistemologicamente falsa à Creatura de um elemento do Pleroma (não vivo, indiferenciado).

Veja também

Referências

Bibliografia

Atribuição

‹Ver TfM›Domínio público Este artigo incorpora texto de uma publicação agora em domínio público : Lock, W. (1902). "Pleroma" . Em Hastings, James (ed.). Um Dicionário da Bíblia . IV . pp. 1–2.