Prajnaparamita - Prajnaparamita

Prajñāpāramitā personificado. Do Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra
Traduções de
Prajñāpāramitā
inglês Perfeição da
Sabedoria Transcendente
sânscrito प्रज्ञापारमिता
( IAST : Prajñāpāramitā)
birmanês ပညာပါရမီ တ
( MLCTS : pjɪ̀ɰ̃ɲà pàɹəmìta̰ )
chinês 般若 波羅蜜 多
( Pinyin : bōrě bōluómìduō )
japonês 般若 波羅蜜 多
( Rōmaji : hannya-haramitta )
Khmer ប្រាជ្ញាបារមីតា
(prach-nha-barameida)
coreano 반야 ​​바라밀다
( RR : Banyabaramilda )
mongol Төгөлдөр билгүүн
Cingalês ප්‍රඥාව
Tibetano ་ ཤེས་རབ་ ཀྱི་ ཕ་ རོལ་ ཏུ་ ཕྱིན་ པ་
(ela é rab kyi pha rol tu phyin pa)
tailandês ปรัชญา ปาร มิ ตา
vietnamita Bát-nhã-ba-la-mật-đa
Glossário de Budismo
Avalokiteśvara . Manuscrito Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra . Nālandā , Bihar , Índia

Prajñāpāramitā significa "a Perfeição da (Transcendente) Sabedoria" no Budismo Mahayana . Prajñāpāramitā refere-se a esta maneira aperfeiçoada de ver a natureza da realidade, bem como a um corpo particular de sutras e à personificação do conceito no Bodhisattva conhecido como a "Grande Mãe" (tibetano: Yum Chenmo). A palavra Prajñāpāramitā combina as palavras sânscritas prajñā "sabedoria" com pāramitā "perfeição". Prajñāpāramitā é um conceito central no Budismo Mahāyāna e é geralmente associado à doutrina do vazio ( Śūnyatā ) ou 'falta de Svabhāva ' (essência) e às obras de Nāgārjuna . Sua prática e compreensão são consideradas elementos indispensáveis ​​do caminho do Bodhisattva .

De acordo com Edward Conze , os Prajñāpāramitā Sūtras são "uma coleção de cerca de quarenta textos ... compostos em algum lugar no subcontinente indiano entre aproximadamente 100 aC e 600 dC". Acredita-se que alguns sūtras Prajnāpāramitā estejam entre os primeiros sūtras Mahāyāna .

Uma das características importantes do Prajñāpāramitā Sūtras é anutpāda (não nascido, sem origem).

História

Textos anteriores

Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā

Os estudiosos ocidentais tradicionalmente consideram o sūtra mais antigo da classe Prajñāpāramitā como o Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra ou "Perfeição da Sabedoria em 8.000 Linhas", que provavelmente foi escrito no primeiro século AEC. Essa cronologia é baseada nas opiniões de Edward Conze , que considerou amplamente as datas de tradução para outras línguas. Este texto também tem uma versão correspondente em formato de verso, chamada Ratnaguṇasaṃcaya Gāthā , que alguns acreditam ser um pouco mais antiga porque não foi escrita em sânscrito literário padrão. No entanto, essas descobertas baseiam-se em textos indianos antigos, nos quais versos e mantras costumam ser mantidos em formas mais arcaicas.

Além disso, vários estudiosos propuseram que os ensinamentos do Mahāyāna Prajñāpāramitā foram desenvolvidos pela primeira vez pela subseita Caitika dos Mahāsāṃghikas . Eles acreditam que o Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra se originou entre as escolas Mahāsāṃghika do sul da região de Āndhra , ao longo do rio Kṛṣṇa . Esses Mahāsāṃghikas tinham dois mosteiros famosos próximos a Amarāvati e ao Dhānyakataka , que deram seus nomes às escolas Pūrvaśaila e Aparaśaila. Cada uma dessas escolas tinha uma cópia do Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra em Prakrit . Guang Xing também avalia a visão de Buda dada no Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra como sendo a dos Mahāsāṃghikas. Edward Conze estima que este sūtra se originou por volta de 100 aC.

Em 2012, Harry Falk e Seishi Karashima publicou um danificado e parcial Kharosthi manuscrito do Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā . É radiocarbono datado de ca. 75 DC, tornando-o um dos mais antigos textos budistas existentes. É muito semelhante à primeira tradução chinesa do Aṣṭasāhasrikā por Lokakṣema (ca. 179 dC), cujo texto de origem se presume estar no idioma Gāndhārī ; A tradução de Lokakṣema é também a primeira tradução existente do gênero Prajñāpāramitā para um idioma não índico. A comparação com o texto sânscrito padrão mostra que também é provável que seja uma tradução de Gāndhāri, pois se expande em muitas frases e fornece glosas para palavras que não estão presentes no Gāndhārī. Isso aponta para o texto sendo composto em Gāndhārī, a língua de Gandhara (a região agora chamada de Fronteira Noroeste do Paquistão, incluindo Peshawar , Taxila e Vale Swat ). O manuscrito "Dividido" é evidentemente uma cópia de um texto anterior, confirmando que o texto pode datar antes do primeiro século EC.

Vajracchedikā Prajñāpāramitā

Em contraste com a cultura ocidental, os estudiosos japoneses tradicionalmente consideram o Diamond Sūtra ( Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ) como sendo desde uma data muito precoce no desenvolvimento da literatura Prajñāpāramitā. A razão usual para esta cronologia relativa que coloca o Vajracchedikā mais cedo não é sua data de tradução, mas sim uma comparação dos conteúdos e temas. Alguns estudiosos ocidentais também acreditam que o Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra foi adaptado do Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra anterior .

Examinando a linguagem e as frases usadas tanto no Aṣṭasāhasrikā quanto no Vajracchedikā , Gregory Schopen também vê o Vajracchedikā como sendo anterior ao Aṣṭasāhasrikā . Esta visão é aceita em parte examinando paralelos entre as duas obras, nas quais o Aṣṭasāhasrikā parece representar a posição posterior ou mais desenvolvida. De acordo com Schopen, essas obras também mostram uma mudança na ênfase de uma tradição oral ( Vajracchedikā ) para uma tradição escrita ( Aṣṭasāhasrikā ).

Visão geral dos Prajñāpāramitā sūtras

Mañjuśrī , um bodhisattva, segurando uma espada e um Prajñāpāramitā sūtra

Um comentário indiano sobre o Mahāyānasaṃgraha , intitulado Vivṛtaguhyārthapiṇḍavyākhyā , fornece uma classificação dos ensinamentos de acordo com as capacidades do público:

[A] de acordo com os graus dos discípulos, o Dharma é [classificado como] inferior e superior. Por exemplo, o inferior era ensinado aos mercadores Trapuṣa e Ballika porque eram homens comuns; o meio era ensinado ao grupo de cinco porque eles estavam no estágio de santos; os óctuplos Prajñāpāramitās foram ensinados aos bodhisattvas, e [os Prajñāpāramitās ] são superiores na eliminação de formas conceitualmente imaginadas. O óctuplo [ Prajñāpāramitās ] são os ensinamentos da Prajñāpāramitā como se segue: a Triśatikā , Pañcaśatikā , Saptaśatikā , Sārdhadvisāhasrikā , Aṣṭasāhasrikā , Aṣṭadaśasāhasrikā , Pañcaviṃśatisāhasrikā , e Śatasāhasrikā .

Os títulos desses oito textos Prajñāpāramitā são dados de acordo com sua extensão. Os textos podem ter outros títulos em sânscrito também, ou variações diferentes que podem ser mais descritivas. Os comprimentos especificados pelos títulos são fornecidos abaixo.

  1. Triśatikā Prajñāpāramitā Sūtra : 300 linhas, alternativamente conhecido como Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ( Diamond Sūtra )
  2. Pañcaśatikā Prajñāpāramitā Sūtra : 500 linhas
  3. Saptaśatikā Prajñāpāramitā Sūtra 700 linhas, o bodhisattva: Mañjuśrī exposição de Prajñāpāramitā 's
  4. Sārdhadvisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra : 2.500 linhas, das perguntas do Bodhisattva Suvikrāntavikrāmin
  5. Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra : 8.000 linhas
  6. Aṣṭadaśasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra : 18.000 linhas
  7. Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra : 25.000 linhas, alternativamente conhecido como Mahāprajñāpāramitā Sūtra
  8. Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra : 100.000 linhas, alternativamente conhecido como Mahāprajñāpāramitā Sūtra

De acordo com Joseph Walser, há evidências de que o Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (25.000 linhas) e o Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (100.000 linhas) tem uma conexão com a seita Dharmaguptaka Sūtra (25.000 linhas), enquanto o Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (100.000 linhas) tem uma conexão com a seita Dharmaguptaka Sūtra (8.000 linhas).

Além desses, existem também outros sūtras Prajñāpāramitā, como o Sutra do Coração ( Prajñāpāramitā Hṛdaya ), que existe em versões mais curtas e mais longas. Em relação aos textos mais curtos, Edward Conze escreve: "Dois deles, o Sutra Diamante e o Sutra do Coração estão em uma classe própria e merecidamente renomados em todo o mundo do Budismo do Norte. Ambos foram traduzidos para muitas línguas e frequentemente comentados . ". Alguns estudiosos consideram o Sutra do Diamante muito anterior ao de Conze. O estudioso Jan Nattier argumenta que o Sutra do Coração é um texto apócrifo composto na China a partir de extratos do Pañcaviṃśatisāhasrikā e outros textos c. Século 7. Red Pine, no entanto, não apóia o argumento de Nattiers e acredita que o Prajnaparamita Hridaya Sutra seja de origem indiana.

TANTRIC versões da literatura Prajñāpāramitā foram produzidos a partir do ano 500 CE em e incluem sutra, tais como o Adhyardhaśatikā Prajñāpāramitā (150 linhas). Além disso, alguns budistas tibetanos afirmam que os ensinamentos do Prajñāpāramitā terma foram conferidos a Nāgārjuna pelo Nāgarāja "Rei dos Nāgas ", que os guardava no fundo do mar.

Comentários e traduções

Existem vários comentários indianos e chineses posteriores sobre os sutras Prajñāpāramitā, alguns dos comentários mais influentes incluem:

  • Mahāprajñāpāramitopadeśa (大智 度 論, T no. 1509) um texto massivo e enciclopédico traduzido para o chinês pelo estudioso budista Kumārajīva (344–413 EC). É um comentário sobre o Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā . Este texto afirma ser do filósofo budista Nagarjuna (c. Século II) no colofão , mas vários estudiosos, como Étienne Lamotte , questionaram essa atribuição. Esta obra foi traduzida por Lamotte como Le Traité de la Grande Vertu de Sagesse e para o inglês do francês por Gelongma Karma Migme Chodron.
  • Abhisamayālaṅkāra ( Ornamento de clara realização ), o Prajñāpāramitā shastracentralna tradição tibetana. É tradicionalmente atribuído como uma revelação do Bodhisattva Maitreya ao erudito Asanga ( fl. Século IV dC), conhecido como um mestre daescola Yogachara . O comentário indiano sobre este texto por Haribadra , o Abhisamayalankaraloka , também teve influência em textos tibetanos posteriores.
  • Śatasāhasrikā-pañcaviṃśatisāhasrikāṣṭādaśasāhasrikā-prajñāpāramitā-bṛhaṭṭīkā , frequentemente atribuído a Vasubandhu (século 4).
  • Satasahasrika-paramita-brhattika , atribuído a Daṃṣṭrāsena .
  • Dignaga 's Prajnaparamitarthasamgraha-karika .
  • Ratnākaraśānti 's Prajñāpāramitopadeśa .

Os sutras foram trazidos ao Tibete pela primeira vez no reinado de Trisong Detsen (742-796) pelos estudiosos Jinamitra e Silendrabodhi e pelo tradutor Ye shes sDe.

Prajñāpāramitā na Ásia Central

Em meados do século III dC, parece que alguns textos Prajñāpāramitā eram conhecidos na Ásia Central , conforme relatado pelo monge chinês Zhu Shixing, que trouxe de volta um manuscrito do Prajñāpāramitā de 25.000 linhas:

Quando em 260 DC, o monge chinês Zhu Shixing escolheu ir para Khotan na tentativa de encontrar sutras sânscritos originais , ele conseguiu localizar o Prajñāpāramitā em sânscrito em 25.000 versos e tentou enviá-lo para a China. Em Khotan, entretanto, havia numerosos Hīnayānists que tentaram evitá-lo porque consideravam o texto heterodoxo . Por fim, Zhu Shixing permaneceu em Khotan, mas enviou o manuscrito para Luoyang, onde foi traduzido por um monge khotanês chamado Mokṣala. Em 296, o monge khotanês Gītamitra veio a Chang'an com outra cópia do mesmo texto.

China

Na China, houve uma extensa tradução de muitos textos do Prajñāpāramitā começando no segundo século EC. Os principais tradutores incluem: Lokakṣema (支 婁 迦 讖), Zhī Qīan (支 謙), Dharmarakṣa (竺 法 護), Mokṣala (無 叉 羅), Kumārajīva (鳩摩羅什, 408 CE), Xuánzàng (玄奘), Făxián (法 賢) e Dānapāla (護). Essas traduções foram muito influentes no desenvolvimento de Mādhyamaka do Leste Asiático e no budismo chinês .

Xuanzang (fl. C. 602–664) foi um erudito chinês que viajou para a Índia e voltou para a China com três cópias do Mahāprajñāpāramitā Sūtra que ele havia conseguido em suas extensas viagens. Xuanzang, com uma equipe de discípulos tradutores, começou a traduzir o volumoso trabalho em 660 dC usando as três versões para garantir a integridade da documentação de origem. Xuanzang estava sendo encorajado por vários discípulos tradutores a apresentar uma versão resumida. Depois que uma série de sonhos acelerou sua decisão, Xuanzang decidiu renderizar um volume completo e integral, fiel ao original de 600 fascículos.

Também há comentários posteriores de Zen Budistas sobre o sutra do Coração e do Diamante e o comentário de Kūkai (século IX) é o primeiro comentário tântrico conhecido.

Temas em Prajñāpāramitā sutras

Temas centrais

Uma ilustração tibetana de Subhuti , um personagem principal nos sutras Prajñāpāramitā que é proclamado como o principal "morador em não conflito" ( araṇavihārīnaṃ ) e "daqueles que são dignos de ser oferecidos" ( dakkhiṇeyyānaṃ )

O Bodhisattva e Prajñāpāramitā

Um tema chave dos Prajñāpāramitā sutras é a figura do Bodhisattva (literalmente: ser desperto), que é definido no Prajñāpāramitā sutra de 8.000 linhas como:

"Aquele que treina em todos os dharmas [fenômenos] sem obstrução [ asakti, asaktatā ], e também conhece todos os dharmas como eles realmente são."

Um Bodhisattva é então um ser que experimenta tudo "sem apego" ( asakti ) e vê a realidade ou qididade ( Tathātā ) como ela é. O Bodhisattva é o principal ideal em Mahayana (Grande Veículo), que vê o objetivo do caminho budista como se tornar um Buda para o bem de todos os seres sencientes, não apenas você:

Eles decidem que 'um único eu devemos domar ... um único eu levaremos ao Nirvana final'.
Um Bodhisattva certamente não deve treinar dessa forma.
Pelo contrário, ele deve treinar-se assim: "Meu próprio eu colocarei na Qidididade [o verdadeiro caminho das coisas], e, para que todo o mundo possa ser ajudado,
Colocarei todos os seres na Quididade e conduzirei ao Nirvana todo o mundo incomensurável dos seres. "

Uma qualidade central do Bodhisattva é a prática de Prajñāpāramitā, um estado de conhecimento mais profundo ( gambhīra ) que é uma compreensão da realidade que surge da análise, bem como do insight meditativo . É não conceitual e não dual ( advaya ), bem como transcendental . Literalmente, o termo pode ser traduzido como "conhecimento que foi para o outro (margem)", ou conhecimento transcendental. O Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra diz:

Isso é conhecido como Prajñāpāramitā dos bodhisattvas; não agarrando a forma, não agarrando a sensação, percepção, volições e cognição.

Uma passagem adicional no Prajñāpāramitā sutra de 8.000 linhas afirma que Prajñāpāramitā significa que um Bodhisattva permanece no vazio ( shunyata ) por não se levantar ( √sthā ) ou se apoiar em qualquer dharma (fenômenos), seja condicionado ou não condicionado. Os dharmas nos quais um Bodhisattva "não se sustenta" incluem listagens padrão, tais como: os cinco agregados , os campos dos sentidos ( ayatana ), nirvana , estado de Buda , etc. Isso é explicado ao afirmar que os Bodhisattvas "vagam sem casa" ( aniketacārī ) ; "casa" ou "morada" significando sinais ( nimitta , significando uma impressão mental subjetiva) de objetos sensoriais e as aflições que surgem dependentes deles. Isso inclui a ausência, o "não assumir" ( aparigṛhīta ) até mesmo de sinais mentais e percepções "corretas", como "a forma não é o eu", "Eu pratico Prajñāpāramitā", etc. Para ser libertado de todas as construções e sinais, para ser sem sinais ( animitta ) é estar vazio deles e isso é permanecer em Prajñāpāramitā. Os sutras Prajñāpāramitā afirmam que todos os Budas e Bodhisattvas no passado praticaram Prajñāpāramitā. Prajñāpāramitā também está associado a Sarvajñata (todo-conhecimento) nos Prajñāpāramitā sutras, uma qualidade da mente de um Buda que conhece a natureza de todos os dharmas.

Representação gandharana do Bodhisattva (o futuro Buda Shakyamuni ) prostrando-se aos pés do passado Buda Dipankara

De acordo com Karl Brunnholzl, Prajñāpāramitā significa que "todos os fenômenos, da forma à onisciência, são totalmente desprovidos de quaisquer características intrínsecas ou natureza própria." Além disso, "tal sabedoria onisciente é sempre não conceitual e livre de pontos de referência, uma vez que é a consciência constante e panorâmica da natureza de todos os fenômenos e não envolve qualquer mudança entre o equilíbrio meditativo e a realização subsequente."

Edward Conze descreveu várias qualidades psicológicas da prática de Prajñāpāramitā de um Bodhisattva:

  • Não apreensão ( anupalabdhi )
  • Sem acomodação ou "desapego" ( anabhinivesa )
  • Sem realização ( aprapti ). Nenhuma pessoa pode "ter" ou "possuir" ou "adquirir" ou "ganhar" qualquer dharma.
  • Não confiar em nenhum dharma, não ter apoio, não se apoiar em nenhum dharma.
  • "Finalmente, pode-se dizer que a atitude do sábio aperfeiçoado é de não afirmação."

Outras qualidades do Bodhisattva

Os Prajñāpāramitā sutras também ensinam a importância dos outros pāramitās (perfeições) para o Bodhisattva, como Ksanti (paciência): "Sem recorrer a esta paciência (kṣānti), eles [bodhisattvas] não podem alcançar seus respectivos objetivos".

Outra qualidade do Bodhisattva é sua liberdade do medo ( na √tras ) em face da doutrina aparentemente chocante da vacuidade de todos os dharmas, que inclui sua própria existência. Um bom amigo ( kalyanamitra ) é útil no caminho para o destemor. Bodhisattvas também não têm orgulho ou autoconcepção ( na manyeta ) de sua própria estatura como Bodhisattvas. Essas são características importantes da mente de um bodhisattva, chamadas bodhicitta . Os sutras Prajñāpāramitā também mencionam que bodhicitta é um caminho do meio, não é nem apreendido como existente ( astitā ) ou inexistente ( nāstitā ) e é "imutável" ( avikāra ) e "livre de conceitualização" ( avikalpa ).

O Bodhisattva é dito para gerar "grande compaixão" ( maha karuna ) para todos os seres em seu caminho para a libertação e ainda assim manter um senso de equanimidade ( upeksa ) e distância deles através de sua compreensão do vazio, devido a que, o Bodhisattva sabe que mesmo depois de trazer incontáveis ​​seres ao nirvana, "nenhum ser vivo foi levado ao nirvana". Bodhisattvas e Mahasatvas também estão dispostos a desistir de todos os seus atos meritórios por seres sencientes e desenvolver meios hábeis ( upaya ) para ajudar a abandonar as falsas visões e ensinar-lhes o Dharma. A prática de Prajñāpāramitā permite que um Bodhisattva se torne:

“um salvador dos desamparados, um defensor dos indefesos, um refúgio para os sem refúgio, um lugar de descanso para aqueles que não têm lugar de descanso, o alívio final para aqueles que estão sem ele, uma ilha para aqueles que não têm, uma luz para o cego, um guia para os desorientados, um recurso para aqueles que não têm e .... guia para o caminho aqueles que o perderam, e você se tornará um suporte para aqueles que estão sem suporte. "

Tathātā

Ilustração do Bodhisattva Sadāprarudita (Sempre chorando), um personagem da seção Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra Avadana , que é usado pelo Buda como um exemplo daqueles que procuram Prajñāpāramitā

Tathātā (Talidade ou Assimicidade) e o termo relacionado Dharmatā (a natureza do Dharma) e Tathāgata também são termos importantes dos textos Prajñāpāramitā. Praticar Prajñāpāramitā significa praticar de acordo com 'a natureza do Dharma' e ver o Tathāgata (ou seja, o Buda). Como afirma o Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, esses termos são geralmente usados ​​de forma equivalente: "Como a qiididade ( tathatā ) dos dharmas é imóvel ( acalitā ), e a qiididade ( tathatā ) dos dharmas é a Tathāgata .". O Tathāgata é dito no Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra como "nem venha nem vá". Além disso, o Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra inclui uma lista de sinônimos associados a Tathāgata como sendo "além de ir e vir", incluindo: 1. Talidade ( tathatā ); 2. Unarisen ( anutpāda ); 3. Limite de realidade ( bhūtakoṭi ); 4. Śūnyatā; 5. Divisão ( yathāvatta ); 6. Desapego ( virāga ); 7. Cessação ( nirodha ); 8. Elemento de espaço ( ākāśadhātu ). O sutra então afirma:

Além desses dharmas, não existe nenhum Tathāgata. A qiiididade desses dharmas e a qiiididade dos Tathāgatas são uma só qiididade ( ekaivaiṣā tathatā ), não duas, não divididas ( dvaidhīkāraḥ ). ... além de toda classificação ( gaṇanāvyativṛttā ), devido à inexistência ( asattvāt ).

Então, qididade não vem ou vai porque, como os outros termos, não é uma entidade real ( bhūta , svabhāva ), mas simplesmente aparece conceitualmente por meio da origem dependente , como um sonho ou uma ilusão.

Edward Conze lista seis maneiras pelas quais o status ontológico dos dharmas é considerado pelo Prajñāpāramitā:

  1. Os dharmas não existem porque não possuem um ser próprio ( svabhava ).
  2. Os Dharmas têm uma existência puramente nominal. São meras palavras, uma questão de expressão convencional.
  3. Dharmas são "sem marcas, com apenas uma marca, ou seja, sem marca." Uma marca ( laksana ) sendo uma propriedade distinta que a separa de outros dharmas.
  4. Os dharmas são isolados ( vivikta ), absolutamente isolados ( atyantavivikta ).
  5. Dharmas nunca foram produzidos, nunca passaram a existir; eles não são realmente gerados, eles são não nascidos ( ajata ).
  6. A não produção é ilustrada por uma série de símiles, ou seja, sonhos, ilusões mágicas, ecos, imagens refletidas, miragens e espaço.

É por ver este Tathātā que se diz ter uma visão do Buda (o Tathāgata), ver isso é chamado de ver o Dharmakaya (corpo de Dharma) do Buda, que não é seu corpo físico, mas nada menos que a verdadeira natureza de dharmas.

Negação e vazio

A maioria dos estudiosos budistas modernos, como Lamotte , Conze e Yin Shun , viram Śūnyatā (vazio, vazio, vazio) como o tema central dos sutras Prajñāpāramitā. Edward Conze escreve:

Agora, o principal ensinamento de Prajñāpāramitā com relação ao próprio ser é que ele é "vazio". O termo sânscrito é svabhāva-śūnya . Este é um composto tatpuruṣa (aquele em que o último membro é qualificado pelo primeiro sem perder sua independência gramatical), no qual svabhava pode ter o sentido de qualquer caso oblíquo. O Mahayana entende que significa que os dharmas são vazios de qualquer próprio ser, ou seja, que eles não são fatos últimos por si próprios, mas meramente imaginados e falsamente discriminados, pois cada um deles é dependente de algo diferente de si mesmo . De um ângulo ligeiramente diferente, isso significa que os dharmas, quando vistos com gnose aperfeiçoada , revelam um próprio ser que é idêntico ao vazio, isto é, em seu próprio ser, eles são vazios.

Os sutras Prajñāpāramitā comumente usam declarações apofáticas para expressar a natureza da realidade vista por Prajñāpāramitā. Um tropo comum nos sutras Prajñāpāramitā é a negação de uma declaração anterior na forma 'A não é A, portanto, é A', ou mais frequentemente negando apenas uma parte da declaração como em "XY é um XY sem Y " O budologista japonês Hajime Nakamura chama essa negação de 'lógica do não' ( na prthak ). Um exemplo do Sutra do Diamante desse uso da negação é:

No que diz respeito a 'todos os dharmas', Subhuti, todos eles são desprovidos de dharma. É por isso que são chamados de 'todos os dharmas'.

O fundamento lógico por trás dessa forma é a justaposição da verdade convencional com a verdade suprema, conforme ensinada na doutrina budista das duas verdades . A negação da verdade convencional deve expor a verdade última da vacuidade ( Śūnyatā ) de toda a realidade - a ideia de que nada tem uma essência ontológica e todas as coisas são meramente conceituais, sem substância.

Os Prajñāpāramitā sutras afirmam que os dharmas não devem ser conceituados como existentes, nem como não existentes, e usam a negação para destacar isso: "da maneira como os dharmas existem ( saṃvidyante ), da mesma forma eles não existem ( asaṃvidyante )".

Māyā

Os sutras Prajñāpāramitā comumente afirmam que todos os dharmas (fenômenos), são de alguma forma como uma ilusão ( māyā ), como um sonho ( svapna ) e como uma miragem . O Sutra do Diamante afirma:

"Uma estrela cadente, uma visão turva, uma lâmpada, Uma ilusão, uma gota de orvalho, uma bolha, um sonho, o clarão de um relâmpago, uma nuvem de trovão - é assim que se deve ver o condicionado."

Mesmo os objetivos budistas mais elevados, como o estado de Buda e o Nirvana, devem ser vistos dessa forma, portanto, a sabedoria mais elevada ou prajña é um tipo de conhecimento espiritual que vê todas as coisas como ilusórias. Como Subhuti no Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra afirma:

"Mesmo que por acaso pudesse haver algo mais distinto, disso também eu diria que é como uma ilusão, como um sonho. Pois nem duas coisas diferentes são ilusões e Nirvāṇa, são sonhos e Nirvāṇa."

Isso está conectado à impermanência e à natureza insubstancial dos dharmas. Os sutras Prajñāpāramitā fornecem o símile de um mago ( māyākāra : 'criador de ilusão') que, ao aparentemente matar suas pessoas ilusórias cortando suas cabeças, realmente não mata ninguém e compara-o a trazer seres ao despertar (por 'cortar 'a conceitualização da visão de si mesmo; Skt: ātmadṛṣṭi chindati ) e o fato de que isso também é, em última instância, uma ilusão, porque seus agregados "não são nem amarrados nem liberados". A ilusão, então, é a conceituação e fabricação mental de dharmas como existentes ou não existentes, como surgindo ou não surgindo. Prajñāpāramitā vê através dessa ilusão, estando vazio de conceitos e fabricações.

Perceber dharmas e seres como uma ilusão ( māyādharmatā ) é denominado a "grande armadura" ( mahāsaṃnaha ) do Bodhisattva, que também é denominado o 'homem ilusório' ( māyāpuruṣa ).

Adições posteriores

De acordo com Paul Williams, outro tema principal dos sutras Prajñāpāramitā é "o fenômeno da auto-referência laudatória - o longo elogio do próprio sutra, os imensos méritos a serem obtidos tratando até mesmo um versículo dele com reverência e as penalidades desagradáveis ​​que irá acumular de acordo com o carma para aqueles que denegrem a escritura. "

De acordo com Edward Conze , os Prajñāpāramitā sutras acrescentaram muito material doutrinário novo nas camadas posteriores e nos textos maiores. Conze lista os acréscimos posteriores como:

  1. Sectarismo crescente, com todo o rancor, invectivas e polêmicas que isso implica
  2. Aumento da escolástica e a inserção de listas cada vez mais longas do Abhidharma
  3. Estresse crescente na habilidade nos meios e em suas subsidiárias, como o Voto do Bodhisattva e os quatro meios de conversão, e suas sequências lógicas, como a distinção entre verdade provisória e última
  4. Uma preocupação crescente com o Budista da fé, com seus Budas e Bodhisattvas celestiais e seus campos de Buda;
  5. Uma tendência à verbosidade, repetitividade e excesso de elaboração
  6. Lamentações sobre o declínio do Dharma
  7. Exposições do significado oculto que se tornam mais frequentes quanto mais o significado original se torna obscurecido
  8. Qualquer referência ao corpo do Dharma do Buda como algo diferente de um termo para a coleção de seus ensinamentos
  9. Uma doutrina cada vez mais detalhada dos estágios graduais ( bhūmi ) da carreira de um Bodhisattva.

Prajñāpāramitā em artes visuais

O Prajnaparamita é freqüentemente personificado como um bodhisattvadevi (bodhisattva feminino). Os artefatos de Nalanda representam o Prajnaparamita personificado como uma divindade. A representação de Prajnaparamita como uma divindade Yidam também pode ser encontrada na antiga arte de Java e do Camboja.

Prajñāpāramitā na Indonésia Antiga

Estátua de Prajñāpāramitā de East Java, Indonésia

O Budismo Mahayana se enraizou na antiga corte de Java Sailendra no século VIII dC. A reverência Mahayana à divindade budista feminina começou com o culto a Tara consagrado no templo Kalasan do século 8 em Java Central . Algumas das funções e atributos importantes de Prajnaparamita podem ser atribuídos aos da deusa Tara. Tara e Prajnaparamita são ambas chamadas de mães de todos os Budas, uma vez que os Budas nascem da sabedoria. A dinastia Sailendra também era a família governante de Srivijaya em Sumatra. Durante o reinado do terceiro rei Pala, Devapala (815-854) na Índia, Srivijaya Maharaja Balaputra de Sailendras também construiu um dos principais mosteiros de Nalanda na própria Índia. Posteriormente, as edições manuscritas do Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra circulando em Sumatra e Java instigaram o culto da Deusa da Sabedoria Transcendente.

No século 13, o budismo tântrico ganhou o patrocínio real do rei Kertanegara de Singhasari , e depois disso algumas das estátuas Prajnaparamita foram produzidas na região, como a Prajnaparamita de Singhasari em Java Oriental e Prajnaparamita de Muaro Jambi Regency , Sumatra. Tanto o Java Oriental quanto o Jambi Prajnaparamitas têm semelhanças no estilo, pois foram produzidos no mesmo período; no entanto, infelizmente, Prajnaparamita de Jambi não tem cabeça e foi descoberto em más condições.

A estátua de Prajnaparamita de Java Oriental é provavelmente a representação mais famosa da deusa da sabedoria transcendental e é considerada a obra-prima da antiga arte hindu-budista de Java clássica na Indonésia. Foi descoberto nas ruínas de Cungkup Putri perto do templo Singhasari, Malang , Java Oriental. Hoje, a bela e serena estátua está exposta no 2º andar Gedung Arca, Museu Nacional da Indonésia , Jacarta .

Traduções selecionadas para o inglês

Autor Título Editor Notas Ano
Edward Conze Provérbios selecionados da Perfeição de Sabedoria ISBN  978-0877737094 Sociedade Budista, Londres Porções de vários sutras da Perfeição da Sabedoria 1978
Edward Conze O Grande Sutra da Sabedoria Perfeita ISBN  0-520-05321-4 Universidade da Califórnia Principalmente a versão em 25.000 linhas, com algumas partes das versões em 100.000 e 18.000 linhas 1985
Dr. Gyurme Dorje, para o Grupo de Tradução Padmakara A Perfeição Transcendente da Sabedoria em Dez Mil Linhas

(Daśasāhasrikāprajñāpāramitā)

84000 O Prajnaparamita completo em 10.000 linhas, traduzido do tibetano. Com glossário hiperligado e texto tibetano. 2018, atualizado em 2020.
Edward Conze Livros de sabedoria budista ISBN  0-04-440259-7 Unwin O Sutra do Coração e o Sutra do Diamante com comentários 1988
Edward Conze A perfeição da sabedoria em oito mil linhas e seu resumo de versos ISBN  81-7030-405-9 Fundação Four Seasons O texto mais antigo em uma combinação de tradução estrita e resumo 1994
Edward Conze Sabedoria Perfeita; The Short Prajnaparamita Texts ISBN  0-946672-28-8 Grupo Editorial Budista, Totnes. (Reimpressão de Luzac) A maioria dos sutras curtos: Perfeição da Sabedoria em 500 linhas, 700 linhas, O Sutra do Coração e O Sutra do Diamante, uma palavra, mais alguns sutras tântricos, todos sem comentários. 2003
Geshe Tashi Tsering Vazio: The Foundation of Buddhist Thought, ISBN  978-0-86171-511-4 Publicações de sabedoria Um guia para o tópico do vazio a partir de uma perspectiva do budismo tibetano, com tradução para o inglês do Sutra do Coração 2009
Lex Hixon Mãe dos Budas: Meditação sobre o Prajnaparamita Sutra ISBN  0-8356-0689-9 Busca Versos selecionados do Prajnaparamita em 8.000 linhas 1993
RC Jamieson A perfeição da sabedoria, ISBN  978-0-67088-934-1 Penguin Viking Prefácio de Sua Santidade o Dalai Lama; ilustrado com Cambridge University Library Manuscript Add.1464 e Manuscript Add.1643 -
Richard H. Jones The Heart of Buddhist Wisdom: Plain English Translations of the Heart Sutra, the Diamond-Cutter Sutra, and other Perfect of Wisdom Texts, ISBN  978-1478389576 Jackson Square Books Traduções e resumos claros dos textos mais importantes com ensaios 2012
Geshe Kelsang Gyatso Heart of Wisdom ISBN  0-948006-77-3 Tharpa O Sutra do Coração com um comentário Tibetano 2001
Lopez, Donald S. Elaborações sobre o vazio ISBN  0-691-00188-X Princeton O Sutra do Coração com oito comentários indianos e tibetanos completos 1998
Lopez, Donald S. The Heart Sutra Explicado ISBN  0-88706-590-2 SUNY O Sutra do Coração com um resumo dos comentários indianos 1987
Rabten, Geshe Echoes of Voidness ISBN  0-86171-010-X Sabedoria Inclui o Sutra do Coração com comentários tibetanos 1983
Thich Nhat Hanh The Heart of Understanding ISBN  0-938077-11-2 Parallax Press O Sutra do Coração com um comentário Thiền vietnamita 1988
Thich Nhat Hanh O diamante que corta a ilusão ISBN  0-938077-51-1 Parallax Press O Sutra do Diamante com um comentário Thiền vietnamita 1992
Red Pine O Sutra do Diamante: A Perfeição da Sabedoria; Texto e comentários traduzidos do sânscrito e chinês ISBN  1-58243-256-2 Contraponto O Sutra do Diamante com comentários Chán / Zen 2001
Red Pine O Sutra do Coração: o Útero dos Budas ISBN  978-1593760090 Contraponto Sutra do Coração com comentários 2004
14º Dalai Lama Essence of the Heart Sutra, ISBN  978-0-86171-284-7 Publicações de sabedoria Sutra do Coração com comentários do 14º Dalai Lama 2005
Doosun Yoo Silêncio trovejante: uma fórmula para acabar com o sofrimento: um guia prático para o sutra do coração, ISBN  978-1614290537 Publicações de sabedoria Tradução para o inglês do Sutra do Coração com comentários Seon em coreano 2013
Kazuaki Tanahashi O Sutra do Coração: Um Guia Abrangente para o Clássico do Budismo Mahayana, ISBN  978-1611800968 Publicações Shambhala Tradução para o inglês do Sutra do Coração com história e comentários 2015
Naichen Chen The Great Prajna Paramita Sutra, Volume 1, ISBN  978-1627874564 Wheatmark Tradução integral em inglês da versão chinesa de Xuanzang (fascículos 1-20) 2017
Naichen Chen The Great Prajna Paramita Sutra, Volume 2, ISBN  978-1627875820 Wheatmark Tradução integral em inglês da versão chinesa de Xuanzang (fascículos 21-40) 2018
Naichen Chen The Great Prajna Paramita Sutra, Volume 3, ISBN  978-1627877473 Wheatmark Tradução integral em inglês da versão chinesa de Xuanzang (fascículos 41-60) 2019

Referências

Literatura

  • Vaidya, PL, ed. (1960). Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā com o comentário de Haribhadra chamado āloka . Textos Sânscritos Budistas. 4 . Darbhanga: O Instituto Mithila.

links externos