Igreja Presbiteriana (EUA) - Presbyterian Church (USA)

Igreja Presbiteriana (EUA)
Igreja Presbiteriana nos EUA Logo.svg
Abreviação PC (EUA)
Classificação protestante
Orientação Reformado
Polity presbiteriano
Co-moderadores Elona Street-Stewart e Gregory Jerome Bentley
Escriturário declarado J. Herbert Nelson
Associações
Região Estados Unidos
Quartel general Louisville, Kentucky
Origem 10 de junho de 1983 ; 38 anos atrás ( 10 de junho de 1983 )
Fusão de A Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos e a Igreja Presbiteriana Unida nos Estados Unidos da América
Separações
Congregações 8.925 em 2020
Membros 1.245.354 membros ativos (2020)
Website oficial pcusa .org Edite isso no Wikidata

A Igreja Presbiteriana (EUA) , abreviado PC (EUA) , é uma denominação protestante de linha principal nos Estados Unidos. Parte da tradição reformada , é a maior denominação presbiteriana nos Estados Unidos, e conhecida por sua posição relativamente progressista sobre a doutrina e ordena mulheres e comunidades LGBT como anciãos e ministros. O PC (EUA) foi estabelecido pela fusão em 1983 da Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos , cujas igrejas estavam localizadas no sul e nos estados fronteiriços , com a Igreja Presbiteriana Unida nos Estados Unidos da América , cujas congregações podiam ser encontradas em todos os Estado. A Igreja Presbiteriana na América, de nome semelhante, é uma denominação separada cujas congregações também podem traçar sua história aos vários cismas e fusões de igrejas presbiterianas nos Estados Unidos .

A denominação tinha 1.245.354 membros ativos e 18.785 ministros ordenados (incluindo aposentados) em 8.925 congregações no final de 2020. Este número não inclui membros que são batizados, mas não são confirmados ou os membros inativos também afiliados. Por exemplo, em 2005, o PC (EUA) alegou 318.291 membros batizados, mas não confirmados, e quase 500.000 membros inativos, além dos membros ativos. Seu número de membros tem diminuído nas últimas décadas; a tendência acelerou significativamente nos últimos anos, em parte devido a congregações separatistas. A média de freqüência ao culto denominacional caiu para 565.467 em 2017, de 748.774 em 2013. O PC (EUA) é a maior denominação presbiteriana nos Estados Unidos.

História

Origens

Os presbiterianos traçam sua história até a Reforma Protestante no século 16. A herança presbiteriana, e muito de sua teologia, começou com o teólogo e advogado francês João Calvino (1509-64), cujos escritos solidificaram muito do pensamento reformado que veio antes dele na forma de sermões e escritos de Huldrych Zwingli . Da sede de Calvino em Genebra , o movimento reformado se espalhou para outras partes da Europa. John Knox , um ex-padre católico romano da Escócia que estudou com Calvino em Genebra, levou os ensinamentos de Calvino de volta à Escócia e liderou a Reforma Escocesa de 1560. Por causa desse movimento de reforma, a Igreja da Escócia abraçou a teologia reformada e a política presbiteriana . Os escoceses do Ulster trouxeram sua fé presbiteriana com eles para a Irlanda, onde lançaram as bases do que se tornaria a Igreja Presbiteriana na Irlanda .

Imigrantes da Escócia e da Irlanda trouxeram o presbiterianismo para a América já em 1640, e a imigração continuaria sendo uma grande fonte de crescimento durante a era colonial. Outra fonte de crescimento foi um número de puritanos da Nova Inglaterra que deixaram as igrejas congregacionais porque preferiam o governo presbiteriano. Em 1706, sete ministros liderados por Francis Makemie estabeleceram o primeiro presbitério americano na Filadélfia, que foi seguido pela criação do Sínodo da Filadélfia em 1717.

O Primeiro Grande Despertar e o reavivamento que ele gerou tiveram um grande impacto sobre os presbiterianos americanos. Ministros como William e Gilbert Tennent , um amigo de George Whitefield , enfatizaram a necessidade de uma experiência de conversão consciente e pressionaram por padrões morais mais elevados entre o clero. Desentendimentos sobre reavivamento, pregação itinerante e requisitos educacionais para o clero levaram a uma divisão conhecida como a controvérsia do lado antigo e novo, que durou de 1741 a 1758.

John Witherspoon , fundador dos Estados Unidos e primeiro moderador da Igreja Presbiteriana nos EUA

No Sul, os presbiterianos eram dissidentes evangélicos , principalmente escoceses-irlandeses , que se expandiram para a Virgínia entre 1740 e 1758. Spangler (2008) argumenta que eles eram mais enérgicos e realizavam cultos frequentes e melhor sintonizados com as condições de fronteira da colônia. O presbiterianismo cresceu em áreas fronteiriças onde os anglicanos haviam causado pouca impressão. Brancos e negros sem instrução foram atraídos pela adoração emocional da denominação, sua ênfase na simplicidade bíblica e seu salmo. Algumas igrejas presbiterianas locais, como Briery em Prince Edward County, possuíam escravos. A igreja de Briery comprou cinco escravos em 1766 e levantou dinheiro para despesas da igreja, alugando-os para plantadores locais.

Depois que os Estados Unidos alcançaram a independência da Grã-Bretanha, os líderes presbiterianos sentiram que uma denominação presbiteriana nacional era necessária, e a Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos da América (PCUSA) foi organizada. A primeira assembleia geral foi realizada na Filadélfia em 1789. John Witherspoon , presidente da Universidade de Princeton e o único ministro a assinar a Declaração de Independência , foi o primeiro moderador .

Nem todos os presbiterianos americanos participaram da criação da Assembleia Geral PCUSA porque as divisões que ocorriam na Igreja da Escócia foram replicadas na América. Em 1751, os Covenanters escoceses começaram a enviar ministros para a América, e os Seceders estavam fazendo o mesmo em 1753. Em 1858, a maioria dos Covenanters e Seceders se fundiram para criar a Igreja Presbiteriana Unida da América do Norte (UPCNA).

século 19

Nas décadas após a independência, muitos americanos, incluindo calvinistas (presbiterianos e congregacionalistas), metodistas e batistas, foram envolvidos em reavivamentos religiosos protestantes que mais tarde seriam conhecidos como o Segundo Grande Despertar . Os presbiterianos também ajudaram a formar sociedades voluntárias que incentivaram o trabalho educacional, missionário, evangélico e reformador. À medida que sua influência crescia, muitos não presbiterianos temiam que a influência informal do PCUSA sobre a vida americana pudesse efetivamente torná-la uma igreja estabelecida .

O Segundo Grande Despertar dividiu o PCUSA sobre o reavivamento e o medo de que o reavivamento estivesse levando a uma aceitação da teologia arminiana . Em 1810, os avivalistas da fronteira se separaram do PCUSA e organizaram a Igreja Presbiteriana Cumberland . Ao longo da década de 1820, o apoio e a oposição ao reavivalismo se consolidaram em facções bem definidas, a Nova Escola e a Velha Escola, respectivamente. Em 1838, a controvérsia entre a velha escola e a nova escola dividiu o PCUSA. Havia agora duas assembleias gerais, cada uma reivindicando representar o PCUSA.

Em 1858, a Escola Nova se dividiu em linhas seccionais quando seus sínodos e presbitérios do sul estabeleceram o Sínodo Unido pró-escravidão da Igreja Presbiteriana. Os presbiterianos da velha escola seguiram em 1861 após o início das hostilidades na Guerra Civil Americana com a formação da Igreja Presbiteriana nos Estados Confederados da América . A Igreja Presbiteriana na CSA absorveu o menor Sínodo Unido em 1864. Após a guerra, este órgão foi renomeado para Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos (PCUS) e foi comumente apelidado de "Igreja Presbiteriana do Sul" ao longo de sua história. Em 1869, as facções da Velha Escola e da Nova Escola do PCUSA do norte também se reuniram e ficaram conhecidas como a "Igreja Presbiteriana do Norte".

Século 20 até o presente

Igreja dos Peregrinos (1928) em Washington, DC
A Primeira Igreja Presbiteriana em Manhattan, Nova York, vista do sul pela Quinta Avenida

A primeira parte do século 20 viu um crescimento contínuo em ambas as seções principais da igreja. Também viu o crescimento do Cristianismo Fundamentalista (um movimento daqueles que acreditavam na interpretação literal da Bíblia como a fonte fundamental da religião) como distinto do Cristianismo Modernista (um movimento que sustentava a crença de que o Cristianismo precisava ser reinterpretado em luz das teorias científicas modernas, como a evolução ou o surgimento de condições sociais degradadas provocadas pela industrialização e urbanização ).

A controvérsia aberta começou em 1922, quando Harry Emerson Fosdick , um modernista e batista pastor de uma congregação PCUSA na cidade de Nova York, pregou um sermão intitulado "Devem os fundamentalistas ganhar?" A crise atingiu o ápice no ano seguinte quando, em resposta à decisão do Presbitério de Nova York de ordenar um casal de homens que não podiam afirmar o nascimento virginal, a Assembleia Geral do PCUSA reafirmou os "cinco fundamentos": a divindade de Cristo, a Virgem Nascimento, a expiação vicária, a inerrância das Escrituras e os milagres e ressurreição de Cristo. Este movimento contra o modernismo causou uma reação na forma da Afirmação de Auburn  - um documento que abraça o liberalismo e o modernismo. Os liberais começaram uma série de julgamentos eclesiásticos contra seus oponentes, expulsaram-nos da igreja e confiscaram seus prédios. Sob a liderança de J. Gresham Machen , um ex- professor de Novo Testamento do Seminário Teológico de Princeton que fundou o Seminário Teológico de Westminster em 1929 e que era ministro do PCUSA, muitos desses conservadores estabeleceram o que ficou conhecido como Igreja Presbiteriana Ortodoxa em 1936. Embora as décadas de 1930 e 1940 e o consenso teológico neo-ortodoxo que se seguiu mitigassem grande parte da polêmica durante a metade do século 20, as disputas irromperam novamente a partir de meados da década de 1960 sobre a extensão do envolvimento no movimento dos direitos civis e a questão da ordenação de mulheres e, especialmente a partir da década de 1990, sobre a questão da ordenação de homossexuais.

Fusões

Evolução do presbiterianismo nos Estados Unidos

A Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos da América foi unida pela maioria da Igreja Presbiteriana de Cumberland , principalmente congregações na fronteira e nos estados do sul, em 1906. Em 1920, ela absorveu a Igreja Metodista Calvinista Galesa. A Igreja Presbiteriana Unida da América do Norte fundiu-se com a PCUSA em 1958 para formar a Igreja Presbiteriana Unida nos Estados Unidos da América (UPCUSA).

Sob Eugene Carson Blake , o secretário declarado da UPCUSA, a denominação entrou em um período de ativismo social e esforços ecumênicos, que culminou no desenvolvimento da Confissão de 1967, que foi a primeira nova confissão de fé da Igreja em três séculos. A 170ª Assembleia Geral em 1958 autorizou um comitê a desenvolver uma breve declaração de fé contemporânea. A 177ª Assembleia Geral em 1965 considerou e emendou o rascunho da confissão e enviou uma versão revisada para discussão geral dentro da igreja. A 178ª Assembleia Geral em 1966 aceitou um esboço revisado e o enviou aos presbitérios em toda a igreja para a ratificação final. Como a confissão foi ratificada por mais de 90% de todos os presbitérios, a 178ª Assembleia Geral finalmente a adotou em 1967. A UPCUSA também adotou um Livro de Confissões em 1967, que incluiria a Confissão de 1967, a Confissão de Westminster e o Breve Catecismo de Westminster , o Catecismo de Heidelberg , a Segunda Confissão Helvética e Escocesa e a Declaração de Barmen .

Uma tentativa de reunir a Igreja Presbiteriana Unida nos EUA com a Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos no final dos anos 1950 falhou quando a última igreja não estava disposta a aceitar a centralização eclesiástica . Nesse ínterim, um grupo conservador se separou da Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos em 1973, principalmente por causa das questões da ordenação de mulheres e uma percepção de tendência ao liberalismo teológico. Este grupo formou a Igreja Presbiteriana na América (PCA).

As tentativas de união entre as igrejas (UPCUSA e PCUS) foram renovadas na década de 1970, culminando na fusão das duas igrejas para formar a Igreja Presbiteriana (EUA) em 10 de junho de 1983. Na época da fusão, as igrejas tinham um associação combinada de 3.121.238. Muitos dos esforços foram liderados pelo ativismo financeiro e franco do empresário aposentado Thomas Clinton, que morreu dois anos antes da fusão. Uma nova sede nacional foi estabelecida em Louisville, Kentucky, em 1988, substituindo a sede da UPCUSA na cidade de Nova York e da PCUS localizada em Atlanta, Geórgia .

A fusão essencialmente consolidou os presbiterianos americanos moderados a liberais em um só corpo. Outros órgãos presbiterianos dos Estados Unidos (os presbiterianos de Cumberland sendo uma exceção parcial) colocam maior ênfase no calvinismo doutrinário, na hermenêutica literalista e na política conservadora.

Na maioria dos casos, os presbiterianos de PC (EUA), não muito diferentes de tradições tradicionais semelhantes, como a Igreja Episcopal e a Igreja Unida de Cristo , são bastante progressistas em questões como doutrina, questões ambientais, moralidade sexual e questões econômicas, embora a denominação permanece dividido e em conflito sobre essas questões. Como outras denominações tradicionais, o PC (EUA) também tem visto um grande envelhecimento demográfico, com menos novos membros e declínio no número de membros desde 1967.

Iniciativas de justiça social e movimentos de renovação

Nas décadas de 1990, 2000 e 2010, a Assembleia Geral do PC (EUA) adotou várias iniciativas de justiça social, que cobriram uma variedade de tópicos, incluindo: administração da criação de Deus, fome mundial, falta de moradia e questões LGBT. A partir de 2011, o PC (EUA) não mais exclui ministros homossexuais e lésbicos parceiros do ministério. Anteriormente, o PC (EUA) exigia que seus ministros permanecessem " castamente no solteiro ou com fidelidade no casamento ". Atualmente, o PC (EUA) permite ensinar idosos a realizar casamentos do mesmo sexo. Em uma base congregacional, as sessões individuais (corpos governantes congregacionais) podem escolher permitir casamentos do mesmo sexo.

Essas mudanças levaram a vários movimentos de renovação e divisões denominacionais. Alguns grupos de mentalidade conservadora no PC (EUA), como o Movimento Confessante e o Comitê Leigo Presbiteriano (formado em meados da década de 1960), permaneceram no corpo principal, em vez de partir para formar novos grupos separados.

Denominações presbiterianas separatistas

Várias denominações presbiterianas se separaram de PC (EUA) ou de seus predecessores ao longo dos anos. Por exemplo, a Igreja Presbiteriana Ortodoxa se separou da Igreja Presbiteriana nos EUA (PC-EUA) em 1936.

Denominações presbiterianas formadas mais recentemente atraíram congregações de PC (EUA) desencantadas com a direção da denominação, mas desejando continuar em uma denominação presbiteriana reformada. A Igreja Presbiteriana na América (PCA), que não permite o clero feminino ordenado, se separou da Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos em 1973 e se tornou a segunda maior denominação Presbiteriana nos Estados Unidos. A Igreja Presbiteriana Evangélica (EPC), que dá aos presbíteros locais a opção de permitir a ordenação de pastoras, separou-se da Igreja Presbiteriana Unida e incorporou-se em 1981. Um movimento de renovação PC (EUA), Fellowship of Presbyterians (FOP) (agora The Fellowship Comunidade ), realizou várias conferências nacionais servindo presbiterianos insatisfeitos. Os esforços de organização da FOP culminaram com a fundação de ECO: A Covenant Order of Evangelical Presbyterians (ECO), uma nova denominação presbiteriana que permite a ordenação de mulheres, mas é teologicamente mais conservadora do que PC (EUA).

Em 2013, os presbitérios ratificaram a votação da Assembleia Geral de 2012 para permitir a ordenação de homossexuais assumidos ao ministério e em 2014 a Assembleia Geral votou para alterar a constituição da igreja para definir o casamento como a união de duas pessoas em vez da união de um homem e mulher, que foi ratificada (pelos presbitérios) em 2015. Isso levou à saída de várias centenas de congregações. A maioria das igrejas que estão deixando a Igreja Presbiteriana (EUA) optou por ingressar na Igreja Evangélica Presbiteriana ou ECO . Poucos optaram por se juntar à Igreja Presbiteriana maior e mais conservadora na América , que não permite o clero feminino.

Juventude

Desde 1983, o Triênio da Juventude Presbiteriana é realizado a cada três anos na Purdue University em West Lafayette, Indiana, EUA, e está aberto a estudantes presbiterianos do ensino médio em todo o mundo. O primeiro Triênio da Juventude foi realizado em 1980 na Universidade de Indiana e a conferência para adolescentes é um esforço da Igreja Presbiteriana (EUA), a maior denominação presbiteriana do país; Igreja Presbiteriana de Cumberland; e a Igreja Presbiteriana Cumberland na América, a primeira denominação afro-americana a abraçar o presbiterianismo na tradição reformada.

Desde 1907, Montreat, na Carolina do Norte, hospeda uma conferência de jovens todos os anos. Em 1983, o Montreat Conference Center se tornou um National Conference Centre do PC (EUA) quando as igrejas denominacionais do norte e do sul se reuniram.

Estrutura

Constituição

A Constituição do PC (EUA) é composta de duas partes: Parte I, o Livro das Confissões e Parte II, o Livro da Ordem . O Livro das Confissões descreve as crenças do PC (EUA), declarando os credos pelos quais os líderes da Igreja são instruídos e dirigidos. Complementando isso, está o Livro da Ordem, que fornece a justificativa e a descrição para a organização e função da Igreja em todos os níveis. O Livro da Ordem está atualmente dividido em quatro seções - 1) Os Fundamentos da Política Presbiteriana 2) A Forma de Governo, 3) O Diretório de Adoração e 4) As Regras de Disciplina.

Conselhos

Igreja Presbiteriana de Bel Air na Califórnia

A Igreja Presbiteriana (EUA) tem uma forma representativa de governo, conhecida como governo presbiteriano , com quatro níveis de governo e administração, conforme descrito no Livro da Ordem . Os conselhos (órgãos de governo) são os seguintes:

  1. Sessão (de uma Congregação)
  2. Presbitério
  3. Sínodo
  4. Assembleia Geral

Sessão

No nível congregacional, o corpo diretivo é chamado de sessão , da palavra latina sessio , que significa "uma sessão". A sessão é composta pelos pastores da igreja e todos os presbíteros eleitos e instalados para o serviço ativo. Seguindo um padrão estabelecido na primeira congregação de Cristãos em Jerusalém descrito no Livro de Atos do Novo Testamento , a igreja é governada por presbíteros (um termo e categoria que inclui anciãos e Ministros da Palavra e do Sacramento, historicamente também referido como " presbíteros governantes ou canônicos "porque medem a vida espiritual e a obra de uma congregação e os ministros como" presbíteros docentes ").

Os anciãos são nomeados por uma comissão de nomeações da congregação; além disso, são permitidas nomeações do plenário. Os presbíteros são então eleitos pela congregação. Todos os presbíteros eleitos para servir na sessão de presbíteros da congregação devem passar por um período de estudo e preparação para esta ordem de ministério, após o qual a sessão examina os presbíteros eleitos quanto à sua fé pessoal; conhecimento da doutrina, governo e disciplina contidos na Constituição da igreja e os deveres do cargo de presbítero. Se o exame for aprovado, a sessão designa um dia para o serviço de ordenação e instalação. As reuniões da sessão são normalmente moderadas por um pastor chamado e empossado e as atas são registradas por um secretário, que também é um presbítero ordenado. Se a congregação não tiver um pastor instalado, o Presbitério nomeia um membro ministro ou membro eleito do presbitério como moderador com a concordância da sessão da igreja local. O moderador preside a sessão como o primeiro entre iguais e também serve como um bispo "litúrgico" sobre a ordenação e instalação de presbíteros e diáconos dentro de uma congregação particular.

A sessão orienta e dirige o ministério da igreja local, incluindo quase toda liderança espiritual e fiduciária. A congregação como um todo tem apenas a responsabilidade de votar: 1) a chamada do pastor (sujeito à aprovação do presbitério) e os termos da chamada (a provisão da igreja para compensar e cuidar do pastor); 2) a eleição de seus próprios oficiais (presbíteros e diáconos); 3) comprar, hipotecar ou vender bens imóveis. Todos os outros assuntos da igreja, como orçamento, assuntos de pessoal e todos os programas de vida espiritual e missão, são de responsabilidade da sessão. Além disso, a sessão serve como um tribunal eclesiástico para considerar as acusações disciplinares apresentadas contra os oficiais ou membros da igreja.

A sessão também supervisiona o trabalho dos diáconos , um segundo corpo de líderes também traçando suas origens no Livro de Atos. Os diáconos são um grupo de nível congregacional cujo dever é "ministrar aos necessitados, aos enfermos, aos que não têm amigos e a qualquer um que possa estar em perigo dentro e fora da comunidade de fé". Em algumas igrejas, as responsabilidades dos diáconos são assumidas pela sessão, portanto não há uma junta de diáconos nessa igreja. Em alguns estados, as igrejas são legalmente constituídas e os membros ou anciãos da igreja servem como administradores da corporação. No entanto, "o poder e os deveres de tais curadores não devem infringir os poderes e deveres da Sessão ou da junta de diáconos." Os diáconos são uma junta ministerial, mas não um corpo governante.

Presbitério

Um presbitério é formado por todas as congregações e os Ministros da Palavra e dos Sacramentos em uma área geográfica junto com os presbíteros selecionados (proporcional ao tamanho da congregação) de cada uma das congregações. Quatro presbitérios especiais são "não geográficos" no sentido de que se sobrepõem a outros presbitérios de língua inglesa, embora sejam geograficamente limitados aos limites de um sínodo específico (veja abaixo ); pode ser mais correto referir-se a eles como "trans-geográficos". Três sínodos PC (EUA) têm um presbitério não geográfico para congregações presbiterianas de língua coreana, e um sínodo tem um presbitério não geográfico para congregações nativas americanas, o Presbitério Dakota. Existem atualmente 166 presbitérios para as 8.925 congregações no PC (EUA).

Apenas o presbitério (não uma congregação, sessão, sínodo ou Assembleia Geral) tem a responsabilidade e autoridade para ordenar os membros da igreja ao ministério ordenado da Palavra e do Sacramento, também referido como um Presbítero Professor, para instalar ministros para (e / ou removê-los de) congregações como pastores, e remover um ministro do ministério. Um ministro presbiteriano é membro de um presbitério. A Assembléia Geral não pode ordenar ou remover um Ancião Professor, mas o Escritório da Assembléia Geral mantém e publica um diretório nacional com a ajuda de cada secretário declarado do presbitério. As versões encadernadas são publicadas semestralmente com as atas da Assembleia Geral. Um pastor não pode ser membro da congregação a que serve como pastor porque sua responsabilidade eclesiástica principal é do presbitério. Os membros da congregação geralmente escolhem seu próprio pastor com a ajuda e apoio do presbitério. O presbitério deve aprovar a escolha e instalar oficialmente o pastor na congregação, ou aprovar o convênio para um relacionamento pastoral temporário. Além disso, o presbitério deve aprovar se a congregação ou o pastor deseja dissolver esse relacionamento pastoral.

O presbitério tem autoridade sobre muitos assuntos de suas congregações locais. Somente o presbitério pode aprovar o estabelecimento, dissolução ou fusão de congregações. O presbitério também mantém uma Comissão Judicial Permanente, que atua como um tribunal de apelação das sessões e que exerce a jurisdição original em casos disciplinares contra membros do ministério do presbitério.

Um presbitério tem dois oficiais eleitos: um moderador e um secretário declarado. O moderador do presbitério é eleito anualmente e é um membro ministro ou um comissário mais velho de uma das congregações do presbitério. O moderador preside todas as assembléias do presbitério e é o superintendente principal na ordenação e instalação de ministros naquele presbitério. O secretário declarado é o principal oficial eclesial e atua como secretário executivo e parlamentar do presbitério, de acordo com a Constituição da igreja e as Regras de Ordem de Robert. Enquanto o moderador de um presbitério normalmente serve um ano, o secretário declarado normalmente serve um determinado número de anos e pode ser reeleito indefinidamente pelo presbitério. Além disso, um Presbítero Executivo (às vezes designado como Presbítero Geral, Pastor do Presbitério, Presbítero Transicional) é freqüentemente eleito como funcionário para cuidar dos deveres administrativos do presbitério, muitas vezes com o papel adicional de pastor para os pastores. Os presbitérios podem ser criativos na designação e atribuição de funções para seus funcionários. É necessário um presbitério para eleger um moderador e um escrivão, mas a prática de contratar funcionários é opcional. Os presbitérios devem se reunir pelo menos duas vezes por ano, mas eles têm a discrição de se reunir com mais freqüência e a maioria o faz.

Veja "Mapa dos Presbitérios e Sínodos" .

Sínodo

Os presbitérios são organizados dentro de uma região geográfica para formar um sínodo . Cada sínodo contém pelo menos três presbitérios, e seus membros votantes eleitos devem incluir presbíteros e ministros da Palavra e do sacramento em números iguais. Os sínodos têm várias funções, dependendo das necessidades dos presbitérios que servem. Em geral, suas responsabilidades (G-12.0102) podem ser resumidas como: desenvolver e implementar a missão da igreja em toda a região, facilitar a comunicação entre os presbitérios e a Assembleia Geral e mediar conflitos entre as igrejas e os presbitérios. Cada sínodo elege uma Comissão Judiciária Permanente, que tem jurisdição original em casos de remediação movidos contra seus presbitérios constituintes, e que também serve como um tribunal eclesiástico de apelação para as decisões proferidas pelas Comissões Judiciais Permanentes de seus presbitérios. Os sínodos devem se reunir pelo menos bienalmente. As reuniões são moderadas por um moderador eleito do sínodo com o apoio do secretário estadual do sínodo. Existem atualmente 16 sínodos no PC (EUA) e eles variam muito no escopo e na natureza de seu trabalho. Um debate atual em curso na denominação é sobre o propósito, função e necessidade dos sínodos.

Sínodos da Igreja Presbiteriana (EUA)

Catedral da Esperança em Pittsburgh

Veja também a Lista de Sínodos e Presbitérios da Igreja Presbiteriana (EUA) .

Assembleia Geral

A Assembleia Geral é o órgão dirigente máximo do PC (EUA). Até a 216ª assembleia reunida em Richmond, Virgínia, em 2004, a Assembleia Geral se reunia anualmente; desde 2004, a Assembleia Geral se reúne bienalmente em anos pares. É composto por comissários eleitos por presbitérios (não sínodos), e seu número de membros votantes é proporcional à paridade entre os presbíteros e os ministros da Palavra e do Sacramento. Existem muitas responsabilidades importantes da Assembleia Geral. Entre eles, o Livro da Ordem lista estes quatro:

  1. para definir prioridades para o trabalho da igreja em conformidade com a missão da igreja sob Cristo
  2. desenvolver objetivos gerais para a missão e uma estratégia abrangente para guiar a igreja em todos os níveis de sua vida
  3. fornecer as funções essenciais do programa que são apropriadas para o equilíbrio geral e a diversidade dentro da missão da igreja, e
  4. estabelecer e administrar ministérios nacionais e mundiais de testemunho, serviço, crescimento e desenvolvimento.
Oficiais eleitos

A Assembleia Geral elege um moderador em cada assembleia que modera o resto das sessões dessa assembleia e continua a servir até a próxima assembleia se reunir (dois anos depois) para eleger um novo moderador ou co-moderador. Atualmente, a denominação é servida pelos Co-Moderadores Elona Street-Stewart e Gregory Bentley, que foram eleitos na 224ª Assembleia Geral (2020). Na 223ª Assembleia em St Louis, MO, os co-moderadores Vilmarie Cintrón-Olivieri e Cindy Kohmann foram eleitos. Veja uma lista completa dos moderadores anteriores em outro artigo da Wikipedia.

Um Secretário Declarado é eleito para um mandato de quatro anos e é responsável pelo Escritório da Assembleia Geral que conduz o trabalho eclesiástico da igreja. O Escritório da Assembleia Geral realiza a maioria das funções ecumênicas e todas as funções constitucionais da Assembleia. O ex-secretário declarado da Assembleia Geral é Gradye Parsons, que ocupou esse cargo desde 2008 e foi reeleito por unanimidade em 2012. Parsons não se candidatou à reeleição na 222ª reunião da Assembleia Geral em 2016, e J. Herbert Nelson foi eleito secretário declarado na reunião da Assembleia Geral de 2016 em Portland. Nelson é o primeiro afro-americano a ser eleito para o cargo e é um pastor presbiteriano de terceira geração.

O Escriturário Oficial também é responsável pelos registros da denominação, função formalizada em 1925, quando a Assembleia Geral criou o "Departamento de Pesquisa e Conservação Histórica" ​​como parte do Gabinete da Assembleia Geral. O atual "Departamento de História" também é conhecido como Sociedade Histórica Presbiteriana .

Estrutura
A Peachtree Presbyterian Church em Atlanta, GA é atualmente a maior congregação de PCs (EUA)

Seis agências executam o trabalho da Assembleia Geral. São eles o Escritório da Assembleia Geral, a Presbiteriana Publishing Corporation , o Programa Presbiteriano de Investimentos e Empréstimos, o Conselho de Pensões, a Fundação Presbiteriana e a Agência da Missão Presbiteriana (anteriormente conhecida como Conselho da Missão da Assembleia Geral).

A Assembleia Geral elege os membros do Conselho da Agência da Missão Presbiteriana (anteriormente Conselho da Missão da Assembleia Geral). Há 48 membros eleitos do Conselho da Agência Missionária Presbiteriana (40 membros votantes; 17 delegados não votantes), que representam sínodos, presbitérios e a igreja em geral. Os membros cumprem um mandato de seis anos, com exceção do atual Moderador da Assembleia Geral (um mandato de 2 anos), o anterior Moderador da Assembleia Geral (um mandato de 2 anos), o moderador das Mulheres Presbiterianas (um 3 mandato de um ano), membros consultores ecumênicos (um mandato de 2 anos, elegível para dois mandatos adicionais) e membros do comitê de auditoria e administração geral (um mandato de 2 anos, elegível para dois mandatos adicionais). Entre as principais responsabilidades dos membros eleitos está a coordenação do trabalho das áreas programáticas à luz das direções, objetivos, metas e prioridades da missão da Assembleia Geral. O PMAB se reúne três vezes ao ano. A Assembleia Geral elege um Diretor Executivo da Agência de Missão Presbiteriana, que é o principal administrador que supervisiona o trabalho missionário do PC (EUA). A Ex-Diretora Executiva da PMA é a Élder Governante Linda Bryant Valentine (2006-2015) e o provisório RE Tony De La Rosa. Eleito em 2018 é o Élder Professor Diane Givens Moffett (2018-).

A Comissão Judicial Permanente da Assembleia Geral (GAPJC) é o mais alto tribunal da Igreja da denominação. É composto por um membro eleito pela Assembleia Geral de cada um dos sínodos que o constituem (16). Tem jurisdição de apelação final sobre todos os casos da Comissão Judicial Permanente do Sínodo envolvendo questões de Constituição da Igreja, e jurisdição original sobre uma pequena variedade de casos. A Comissão Judicial Permanente da Assembléia Geral emite Interpretações Autorizadas da Constituição da Igreja Presbiteriana (EUA) por meio de suas decisões.

www.ipc-usa.org/worship/

Seminários afiliados

A denominação mantém afiliações com dez seminários nos Estados Unidos. Estes são:

Dois outros seminários estão relacionados ao PC (EUA) por convênio: Auburn Theological Seminary em New York, New York e Evangelical Seminary of Puerto Rico em San Juan, Puerto Rico.

Existem várias faculdades e universidades nos Estados Unidos afiliadas à PC (EUA). Para uma lista completa, veja o artigo Association of Presbyterian Colleges and Universities . Para mais informações, consulte o artigo Seminários de PC (EUA) .

Embora não seja afiliado ao PC (EUA), o presidente do Fuller Theological Seminary , Mark Labberton , é um ministro ordenado do PC (EUA) e o seminário educa muitos candidatos para o ministério.

Demografia

Quando a Igreja Presbiteriana Unida nos EUA se fundiu com a Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos, havia 3.131.228 membros. As estatísticas mostram um declínio constante desde 1983. (O número total de membros do PCUS e da Igreja Presbiteriana Unida atingiu o pico em 1965 com 4,25 milhões de membros comungantes.)

Ano Filiação mudança de pct
1984 3.100.951 -0,98
1985 3.057.226 -1,43
1986 3.016.488 -1,35
1987 2.976.937 -1,33
1988 2.938.830 -1,30
1989 2.895.706 -1,49
1990 2.856.713 -1,36
1991 2.815.045 -1,48
1992 2.780.406 -1,25
1993 2.742.192 -1,39
1994 2.698.262 -1,63
1995 2.665.276 -1,24
1996 2.631.466 -1,28
1997 2.609.191 -0,85
1998 2.587.674 -0,83
1999 2.560.201 -1,07
2000 2.525.330 -1,38
2001 2.493.781 -1,27
2002 2.451.969 -1,71
2003 2.405.311 -1,94
2004 2.362.136 -1,83
2005 2.316.662 -2,10
2006 2.267.118 -2,05
2007 2.209.546 -2,61
2008 2.140.165 -3,23
2009 2.077.138 -3,03
2010 2.016.091 -3,03
2011 1.952.287 -3,29
2012 1.849.496 -5,26
2013 1.760.200 -4,83
2014 1.667.767 -5,54
2015 1.572.660 -5,70
2016 1.482.767 -5,71
2017 1.415.053 -4,56
2018 1.352.678 -4,41
2019 1.302.043 -3,74
2020 1.245.354 -4,35

O PC (EUA) teve o declínio mais acentuado em seu número de membros entre as denominações protestantes nos EUA. A denominação perdeu mais de um milhão de membros durante os últimos 14 anos (2005-2019). Em 2020, a denominação tinha 1.245.354 membros e cerca de 8.925 congregações locais.

A Igreja Presbiteriana local média tem 148 membros (a média em 2018). Cerca de 37% do total de congregações relatam entre 1 e 50 membros. Outros 23% relatam entre 51 e 100 membros. A média de freqüência ao culto de uma congregação presbiteriana local é de 77 (51,7% dos membros). A maior congregação no PC (EUA) é a Peachtree Presbyterian Church em Atlanta, Geórgia , com um número de membros relatado de 8.989 (2009). Foi relatado que cerca de 31% dos membros presbiterianos têm mais de 71 anos (2018).

A maioria dos membros do PC (EUA) são brancos (92,9%). Outros membros raciais e étnicos incluem afro-americanos (3,1% do total de membros da denominação), asiáticos (2,3%), hispânicos (1,2%), nativos americanos (0,2%) e outros (0,3%). Apesar dos declínios no número total de membros do PC (EUA), a porcentagem de membros da minoria étnico-racial permaneceu quase a mesma desde 1995. A proporção de membros femininos (58%) para membros masculinos (42%) também permaneceu estável desde meados da década de 1960.

Os presbiterianos estão entre as denominações cristãs mais ricas dos Estados Unidos, os presbiterianos também tendem a ser mais bem educados e têm um alto número de diplomas de graduação (64%) e pós-graduação (26%) per capita. De acordo com um estudo de 2014 do Pew Research Center , os presbiterianos foram classificados como o quarto grupo religioso mais bem-sucedido financeiramente nos Estados Unidos, com 32% dos presbiterianos vivendo em famílias com renda de pelo menos US $ 100.000.

Adorar

A sessão da congregação local tem uma grande liberdade no estilo e na ordem do culto dentro das diretrizes estabelecidas na seção do Diretório para Adoração do Livro da Ordem . A adoração varia de congregação para congregação. A ordem pode ser muito tradicional e altamente litúrgica, ou pode ser muito simples e informal. Essa variação não é diferente daquela observada nos estilos " Igreja Alta " e " Igreja Baixa " da Igreja Anglicana . O Livro da Ordem sugere um culto de adoração organizado em torno de cinco temas: "reunir em torno da Palavra, proclamar a Palavra, responder à Palavra, selar a Palavra e levar e seguir a Palavra no mundo". A oração é fundamental para o serviço e pode ser silenciosa, falada, cantada ou lida em uníssono (incluindo a Oração do Senhor). A música desempenha um grande papel na maioria dos serviços de adoração em PC (EUA) e varia de canto a hinos protestantes tradicionais, música sacra clássica e música mais moderna, dependendo da preferência de cada igreja e é oferecida em oração e não "para entretenimento ou exibição artística. " As Escrituras são lidas e geralmente pregadas. Normalmente, uma oferta é aceita.

O pastor tem certas responsabilidades que não estão sujeitas à autoridade da sessão. Em um culto particular de adoração, o pastor é responsável por:

  1. a seleção das lições das Escrituras a serem lidas,
  2. a preparação e pregação do sermão ou exposição da Bíblia,
  3. as orações oferecidas em nome do povo e aquelas preparadas para o uso do povo na adoração,
  4. a música a ser cantada,
  5. o uso de teatro, dança e outras formas de arte.

O pastor pode conferenciar com um comitê de adoração no planejamento de serviços de adoração específicos.

-  [W-1.4005]

O Diretório para Adoração no Livro da Ordem fornece as instruções sobre o que deve ser ou pode ser incluído na adoração. Durante o século 20, foi oferecido aos presbiterianos o uso opcional de livros litúrgicos :

Para mais informações, veja o livro Litúrgico da Igreja Presbiteriana (EUA)

No que diz respeito às vestimentas , o Diretório de Adoração deixa essa decisão aos ministros. Assim, em determinado culto matinal de domingo, uma congregação pode ver o ministro liderando o culto em roupas normais, vestido de Genebra ou uma alva. Entre os presbiterianos da Paleo-ortodoxia e da igreja emergente , o clero está se afastando do tradicional vestido preto de Genebra e reivindicando não apenas as vestes eucarísticas mais antigas de alva e casula , mas também batina e sobrepeliz (tipicamente uma sobrepeliz de comprimento total ao estilo inglês antigo que se assemelha a alva celta , uma túnica litúrgica sem cinto do antigo rito galicano ).

O Serviço para o Dia do Senhor

O Serviço para o Dia do Senhor é o nome dado ao formato geral ou ordem de adoração na Igreja Presbiteriana, conforme descrito no Livro de Ordem de sua Constituição . Há uma grande liberdade para a adoração nessa denominação, portanto, embora a ordem e os componentes básicos do Culto para o Dia do Senhor sejam extremamente comuns, eles variam de congregação para congregação, de região para região.

A ordem de adoração típica da Igreja Presbiteriana dos EUA seria assim. Este foi retirado da Igreja Presbiteriana da Madison Avenue, Ordem de Adoração de Nova York | Igreja Presbiteriana da Madison Avenue

A criação do Serviço para o Dia do Senhor foi uma das contribuições mais positivas do Livro de Adoração de 1970 . O Livro de Adoração Comum de 1993 apoiou-se fortemente neste serviço.

Influência

Os presbiterianos estão entre os grupos religiosos mais ricos e estão desproporcionalmente representados nos negócios , direito e política americanos .

Muitos presbiterianos foram presidentes, sendo o último Ronald Reagan ; e eles representam 13% do Senado dos Estados Unidos , apesar de serem apenas 2,2% da população em geral.

Missões

A Igreja Presbiteriana (EUA) foi, no passado, uma denominação líder dos Estados Unidos no trabalho missionário, e muitos hospitais, clínicas, faculdades e universidades em todo o mundo traçam suas origens ao trabalho pioneiro de missionários presbiterianos que os fundaram há mais de um século .

Atualmente, a igreja apóia cerca de 215 missionários no exterior anualmente. Muitas igrejas patrocinam missionários no exterior em nível de sessão, e estes não estão incluídos nas estatísticas oficiais.

Uma parte vital da ênfase da missão mundial da denominação é construir e manter relacionamentos com igrejas presbiterianas, reformadas e outras ao redor do mundo, mesmo que isso não seja geralmente considerado missões.

O PC (EUA) é líder em assistência a desastres e também participa ou se relaciona com o trabalho em outros países por meio de relações ecumênicas, no que normalmente não é considerado missão, mas diácono.

Relações ecumênicas e parcerias de plena comunhão

A Assembleia Geral da Igreja Presbiteriana (EUA) determina e aprova declarações ecumênicas, acordos e mantém correspondência com outros corpos presbiterianos e reformados, outras igrejas cristãs, alianças, conselhos e consórcios. As declarações e acordos ecumênicos estão sujeitos à ratificação dos presbitérios. A seguir estão alguns dos principais acordos e parcerias ecumênicas.

A igreja está comprometida em "se engajar em diálogos bilaterais e multilaterais com outras igrejas e tradições a fim de remover barreiras de mal-entendidos e estabelecer afirmações comuns". A partir de 2012 está em diálogo com a Igreja Episcopal , a Igreja Morávia , a Igreja Presbiteriana Coreana na América , a Igreja Presbiteriana Cumberland , a Igreja Presbiteriana Cumberland na América e a Conferência dos Bispos Católicos dos Estados Unidos . Também participa de diálogos internacionais por meio do Conselho Mundial de Igrejas e da Comunhão Mundial de Igrejas Reformadas . Os diálogos internacionais mais recentes incluem igrejas pentecostais, Igreja Adventista do Sétimo Dia , Igreja Ortodoxa na América e outras.

Em 2011, a Igreja Presbiteriana Nacional no México , em 2012 a Igreja Presbiteriana de Mizoram e em 2015 a Igreja Presbiteriana Independente do Brasil juntamente com a Igreja Evangélica Presbiteriana e Reformada no Peru romperam os laços com o PCUSA por causa do ensino do PCUSA com relação à homossexualidade.

Membros ecumênicos nacionais e internacionais

A Igreja Presbiteriana (EUA) está em parceria correspondente com o Conselho Nacional de Igrejas , a Comunhão Mundial de Igrejas Reformadas e o Conselho Mundial de Igrejas . É membro da Churches for Middle East Peace .

Fórmula de acordo

Igreja Old Whaler's (Sag Harbor)

Em 1997, o PCUSA e três outras igrejas de herança da Reforma: a Igreja Evangélica Luterana na América , a Igreja Reformada na América e a Igreja Unida de Cristo , atuaram em uma proposta ecumênica de importância histórica, conhecida como Uma Fórmula do Acordo . O momento refletia um consenso doutrinário que vinha se desenvolvendo nos últimos trinta e dois anos, juntamente com uma crescente urgência para a igreja proclamar um evangelho de unidade na sociedade contemporânea. À luz do consenso doutrinário identificado, desejando dar um testemunho visível da unidade da Igreja e ouvindo o chamado para nos engajarmos juntos na missão de Deus, foi recomendado:

Que a Igreja Evangélica Luterana na América , a Igreja Presbiteriana (EUA), a Igreja Reformada na América e a Igreja Unida de Cristo declaram, com base em Um Chamado Comum e sua adoção desta Fórmula de Acordo, que estão em plena comunhão uns com os outros. Assim, cada igreja está entrando ou afirmando plena comunhão com três outras igrejas.

O termo "plena comunhão" é entendido aqui como significando especificamente que as quatro igrejas:

  • reconhecem-se mutuamente como igrejas nas quais o evangelho é corretamente pregado e os sacramentos corretamente administrados de acordo com a Palavra de Deus;
  • retirar qualquer condenação histórica de um lado ou de outro como inadequada para a vida e fé de nossas igrejas hoje;
  • continuar a reconhecer o Batismo uns dos outros e autorizar e encorajar a partilha da Ceia do Senhor entre seus membros; reconhecer os vários ministérios uns dos outros e tomar providências para a troca ordeira dos ministros ordenados da Palavra e do Sacramento;
  • estabelecer canais apropriados de consulta e tomada de decisão dentro das estruturas existentes das igrejas;
  • comprometer-se a um processo contínuo de diálogo teológico a fim de esclarecer ainda mais o entendimento comum da fé e promover sua expressão comum na evangelização, testemunho e serviço;
  • comprometem-se a viver juntos sob o Evangelho, de tal forma que o princípio da afirmação e admoestação recíprocas se torne a base de uma relação de confiança na qual o respeito e o amor pelo outro possam crescer.

O acordo assumiu o consenso doutrinário articulado em Um Chamado Comum: O Testemunho de Nossas Igrejas da Reforma na América do Norte Hoje, e deve ser visto em conjunto com esse documento. O objetivo de Uma Fórmula de Acordo é elucidar a complementaridade de afirmação e admoestação como o princípio básico para entrar em plena comunhão e as implicações dessa ação conforme descrito em Um Chamado Comum.

A 209ª Assembleia Geral (1997) aprovou Uma Fórmula de Acordo e em 1998 a 210ª Assembleia Geral declarou plena comunhão entre esses corpos protestantes.

Membros ecumênicos nacionais e internacionais

A Igreja Presbiteriana (EUA) está em parceria correspondente com o Conselho Nacional de Igrejas , a Comunhão Mundial de Igrejas Reformadas , Igrejas Cristãs Juntas e o Conselho Mundial de Igrejas .

Comunhão Mundial de Igrejas Reformadas

Em junho de 2010, a Aliança Mundial de Igrejas Reformadas se fundiu com o Conselho Ecumênico Reformado para formar a Comunhão Mundial de Igrejas Reformadas . O resultado foi uma forma de comunhão plena semelhante ao esboço da Fórmula do Acordo, incluindo a troca ordenada de ministros.

Igrejas se unindo em Cristo

O PC (EUA) é uma das nove denominações que se uniram para formar a Consulta sobre União da Igreja , que inicialmente buscava a fusão das denominações. Em 1998, a Sétima Plenária da Consulta sobre a União da Igreja aprovou o documento "Igrejas em Comunhão de Aliança: A Igreja de Cristo Unindo" como um plano para a formação de uma comunhão de Aliança de igrejas. Em 2002, as nove denominações inauguraram o novo relacionamento e se tornaram conhecidas como Igrejas Unidas em Cristo . A parceria é considerada incompleta até que as comunhões parceiras reconciliem sua compreensão da ordenação e planejem uma troca ordenada de clero.

Controvérsias atuais

Homossexualidade

O parágrafo G-6.0106b do Livro da Ordem , adotado em 1996, proibia a ordenação de quem não fosse fiel no casamento heterossexual ou casto na condição de solteiro. Este parágrafo foi incluído no Livro de Ordem de 1997 a 2011 e era comumente referido por sua designação de pré-ratificação, "Emenda B". Várias tentativas foram feitas para remover isso do Livro da Ordem, culminando em sua remoção em 2011. Em 2011, os Presbitérios do PC (EUA) aprovaram a Emenda 10-A permitindo que as congregações ordenassem abertamente presbíteros e diáconos gays e lésbicas, e permitindo que os presbitérios ordenem ministros sem referência à provisão de fidelidade / castidade, dizendo que "os corpos governantes devem ser guiados pelas Escrituras e as confissões na aplicação de padrões a candidatos individuais".

Muitos eruditos presbiterianos, pastores e teólogos têm estado fortemente envolvidos no debate sobre a homossexualidade ao longo dos anos. A cooperação da Igreja Presbiteriana da Índia com a Igreja Presbiteriana (EUA) foi dissolvida em 2012 quando o PC (EUA) votou para ordenar clero abertamente gay ao ministério. Em 2012, o PC (EUA) concedeu permissão, nacionalmente, para começar a ordenar clérigos abertamente gays e lésbicas.

Desde 1980, a More Light Churches Network tem servido muitas congregações e indivíduos dentro do presbiterianismo americano que promovem a participação plena de todas as pessoas no PC (EUA), independentemente da orientação sexual ou identidade de gênero. A Rede Covenant de Presbiterianos foi formada em 1997 para apoiar a revogação da "Emenda B" e encorajar a criação de redes entre clérigos e congregações que pensam da mesma forma. Outras organizações de presbiterianos, como o Movimento Confessante e a Aliança dos Evangélicos Confessantes , se organizaram do outro lado da questão para apoiar o padrão de fidelidade / castidade para a ordenação, que foi removido em 2011.

A Igreja Presbiteriana (EUA) votou para permitir casamentos de pessoas do mesmo sexo em 19 de junho de 2014 durante sua 221ª Assembleia Geral, tornando-se uma das maiores denominações cristãs do mundo a permitir uniões de pessoas do mesmo sexo. Esta votação suspendeu uma proibição anterior e permite que os pastores realizem casamentos em jurisdições onde isso é legal. Além disso, a Assembleia aprovou a alteração do Livro da Ordem que mudaria a definição de casamento de "entre um homem e uma mulher" para "entre duas pessoas, tradicionalmente entre um homem e uma mulher".

Assembleia Geral 2006

O Relatório de 2006 da Força-Tarefa Teológica sobre Paz, Unidade e Pureza da Igreja , em teoria, tentou encontrar um terreno comum. Alguns sentiram que a adoção deste relatório previa uma opção local clara mencionada, enquanto o secretário declarado da Assembleia Geral, Clifton Kirkpatrick, declarou oficialmente: "Nossos padrões não mudaram. As regras do Livro de Ordem permanecem em vigor e todas as ordenações ainda estão sujeitas a revisão por órgãos superiores de governo. " Os autores do relatório afirmaram que é um compromisso e um retorno à cultura presbiteriana original de controles locais. A recomendação de mais controle por parte dos presbitérios locais e das sessões é vista por sua oposição como um método para contornar as restrições constitucionais atualmente em vigor relativas à ordenação e ao casamento, efetivamente tornando o "padrão" constitucional inteiramente subjetivo.

Na reunião da Assembleia Geral de junho de 2006, os comissários votantes presbiterianos aprovaram uma "interpretação oficial", recomendada pela Força-Tarefa Teológica, do Livro da Ordem (a constituição da igreja). Alguns argumentaram que isso deu aos presbitérios a "opção local" de ordenar ou não ordenar ninguém com base na leitura de um determinado presbitério do estatuto constitucional. Outros argumentaram que os presbitérios sempre tiveram essa responsabilidade e que essa nova regra não mudou, mas apenas esclareceu essa responsabilidade. Em 20 de junho de 2006, a Assembleia Geral votou 298 a 221 (ou 57% a 43%) para aprovar tal interpretação. Na mesma sessão em 20 de junho, a Assembleia Geral também votou 405 a 92 (com 4 abstenções) para manter o padrão constitucional para ordenação que exige fidelidade no casamento ou castidade na condição de solteiro.

Assembleia Geral 2008

A Assembleia Geral de 2008 realizou diversas ações relacionadas à homossexualidade. A primeira ação foi adotar uma tradução diferente do Catecismo de Heidelberg de 1962, removendo as palavras "perversões homossexuais" entre outras mudanças. Isso exigirá a aprovação das Assembléias Gerais de 2010 e 2012, bem como os votos dos presbitérios após a Assembléia de 2010. A segunda ação foi aprovar uma nova Interpretação Autorizada de G-6.0108 do Livro de Ordem, permitindo que o corpo ordenador tomasse decisões sobre se um desvio dos padrões de crença da prática é suficiente para impedir a ordenação. Alguns argumentam que isso cria uma "opção local" na ordenação de homossexuais. A terceira ação foi substituir o texto da "Emenda B" por um novo texto: "Aqueles que são chamados para o serviço ordenado na igreja, por seu assentimento às questões constitucionais para ordenação e instalação (W-4.4003), comprometem-se a viver vive obediente a Jesus Cristo, o Cabeça da Igreja, esforçando-se para seguir aonde ele conduz através do testemunho das Escrituras, e para compreender as Escrituras através da instrução das Confissões. Ao fazer isso, eles declaram sua fidelidade aos padrões da Igreja . Cada corpo de governo encarregado do exame para ordenação e / ou instalação (G-14.0240 e G-14.0450) estabelece os esforços sinceros do candidato para aderir a esses padrões. " Isso teria removido a cláusula de "fidelidade e castidade". Esta terceira ação não conseguiu obter a aprovação necessária da maioria dos presbitérios até junho de 2009. Quarto, uma resolução foi adotada para afirmar a definição de casamento das Escrituras e das Confissões como sendo entre um homem e uma mulher.

Assembleia Geral 2010

Em julho de 2010, por uma votação de 373 a 323, a Assembleia Geral votou para propor aos presbitérios para ratificação uma emenda constitucional para remover do Livro de Ordem seção G-6.0106.b. que incluía este requisito explícito para a ordenação: "Entre esses padrões está o requisito de viver em fidelidade dentro da aliança de casamento entre um homem e uma mulher (W-4.9001), ou a castidade na condição de solteiro." Esta proposta exigia a ratificação por uma maioria dos 173 presbitérios dentro de 12 meses do encerramento da Assembleia Geral. A maioria dos votos do presbitério foi alcançada em maio de 2011. A emenda constitucional entrou em vigor em 10 de julho de 2011. Esta emenda transferiu de volta para o corpo ordenador a responsabilidade de tomar decisões sobre quem eles ordenarão e o que eles exigirão de seus candidatos para ordenação. Não impede nem impõe o uso do chamado requisito de "fidelidade e castidade", mas remove essa decisão do texto da constituição e coloca essa responsabilidade de julgamento de volta ao corpo de ordenação, onde tradicionalmente estava antes da inserção de o antigo G-6.0106.b. em 1997. Cada corpo ordenador, a sessão para diácono ou presbítero e o presbitério para ministro, é agora responsável por fazer sua própria interpretação do que as escrituras e as confissões exigem dos oficiais ordenados.

Assembleia Geral 2014

Em junho de 2014, a Assembleia Geral aprovou uma alteração na redação da sua constituição para definir o casamento um contrato "entre uma mulher e um homem" para ser "entre duas pessoas, tradicionalmente um homem e uma mulher". Permitiu casamentos gays e lésbicas dentro da igreja e ainda permite que o clero realizem casamentos do mesmo sexo. Essa revisão deu ao clero a escolha de presidir os casamentos do mesmo sexo, mas o clero não foi compelido a realizar o casamento do mesmo sexo.

Propriedade da propriedade

O livro de ordens da PC (EUA) inclui uma "cláusula fiduciária", que concede a propriedade da propriedade da igreja ao presbitério. Sob esta cláusula de confiança, o presbitério pode reivindicar a propriedade da congregação no caso de uma divisão congregacional, dissolução (fechamento) ou dissociação do PC (EUA). Esta cláusula não impede que determinadas igrejas deixem a denominação, mas se o fizerem, podem não ter direito a quaisquer bens físicos dessa congregação, a menos que por acordo com o presbitério. Recentemente, esta disposição foi testada vigorosamente em tribunais.

Conflito israelense-palestino

Em junho de 2004, a Assembleia Geral se reuniu em Richmond, Virgínia , e adotou por uma votação de 431–62 uma resolução que apelava ao comitê da Igreja sobre Responsabilidade da Missão por meio de Investimento (MRTI) "para iniciar um processo de desinvestimento em fases e seletivo em empresas multinacionais corporações que operam em Israel ". A resolução também disse que "a ocupação ... provou estar na raiz dos atos perversos cometidos contra pessoas inocentes em ambos os lados do conflito". A declaração da igreja na época observou que "o desinvestimento é uma das estratégias que as igrejas americanas usaram nas décadas de 1970 e 80 em uma campanha bem-sucedida para acabar com o apartheid na África do Sul".

Uma segunda resolução, pedindo o fim da construção de um muro pelo estado de Israel, foi aprovada. A resolução se opôs à construção da barreira israelense na Cisjordânia , independentemente de sua localização, e opôs o governo dos Estados Unidos a fazer contribuições monetárias para a construção. A Assembleia Geral também adotou políticas rejeitando o sionismo cristão e permitindo o financiamento contínuo de atividades de conversão destinadas aos judeus . Juntas, as resoluções causaram uma tremenda dissensão dentro da igreja e uma forte desconexão com a comunidade judaica. Os líderes de vários grupos judeus americanos comunicaram à igreja suas preocupações sobre o uso de alavancagens econômicas que se aplicam especificamente a empresas que operam em Israel. Alguns críticos da política de desinvestimento acusaram os líderes da Igreja de anti-semitismo .

Em junho de 2006, após a Assembleia Geral em Birmingham, Alabama mudou a política ( detalhes ), grupos pró-Israel e pró-palestinos elogiaram a resolução. Grupos pró-Israel, que escreveram aos comissários da Assembleia Geral para expressar suas preocupações sobre uma estratégia de desinvestimento / engajamento corporativo focada em Israel, elogiaram a nova resolução, dizendo que ela refletia o recuo da Igreja em uma política que destacava as empresas que trabalham em Israel. Grupos pró-palestinos disseram que a igreja manteve a oportunidade de se engajar e potencialmente se desinvestir de empresas que apóiam a ocupação israelense, porque tal apoio seria considerado impróprio de acordo com o processo habitual de MRTI.

Em agosto de 2011, a American National Middle Eastern Presbyterian Caucus (NMEPC) endossou a campanha de boicote, desinvestimento e sanções (BDS) contra Israel.

Em janeiro de 2014, The PC (EUA) publicou "Sionism unsettled", que foi elogiado como "uma oportunidade valiosa para explorar a ideologia política do sionismo". Um crítico afirmou que era anti-sionista e caracterizou o israelense-palestino como um conflito alimentado por uma "patologia inerente ao sionismo". O Simon Wiesenthal Center descreveu o guia de estudo como "um hit fora de todas as normas do diálogo inter-religioso. É um compêndio de distorções, ignorância e mentiras descaradas - que tragicamente emanou muitas vezes das elites dentro desta igreja". Posteriormente, a PC (EUA) retirou a publicação da venda em seu site.

Em 20 de junho de 2014, a Assembleia Geral em Detroit aprovou uma medida (310–303) pedindo o desinvestimento das ações da Caterpillar, Hewlett-Packard e Motorola Solutions em protesto contra as políticas israelenses na Cisjordânia. A votação foi imediata e duramente criticada pelo Comitê Judaico Americano, que acusou a Assembleia Geral de agir por motivos anti-semitas. Os defensores da medida negaram veementemente as acusações.

Lista de congregações notáveis

Veja também

Referências

Bibliografia

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Leitura adicional

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