Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos da América - Presbyterian Church in the United States of America

Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos da América
Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos da América no background.png
Selo da Assembleia Geral da PCUSA
Classificação protestante
Orientação Mainline Reformed
Polity Estado presbiteriano
Associações
Origem 1789
Filadélfia, Pensilvânia
Ramificado de Igreja da Escócia e Sínodo Irlandês do Ulster
Separações
Fundido em Igreja Presbiteriana Unida nos Estados Unidos da América (1958)
Congregações 8.351 em 1957
Membros 2,8 milhões em 1957
Ministros 10.261 em 1957

A Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos da América ( PCUSA ) foi a primeira denominação Presbiteriana nacional nos Estados Unidos, existindo de 1789 a 1958. Naquele ano, a PCUSA se fundiu com a Igreja Presbiteriana Unida da América do Norte , uma denominação com raízes em as tradições Seceder e Covenanter do Presbiterianismo. A nova igreja foi denominada Igreja Presbiteriana Unida nos Estados Unidos da América . Foi um antecessor da Igreja Presbiteriana contemporânea (EUA) .

A denominação teve suas origens na época colonial, quando membros da Igreja da Escócia e presbiterianos da Irlanda imigraram pela primeira vez para a América. Após a Revolução Americana , o PCUSA foi organizado na Filadélfia para fornecer liderança nacional aos presbiterianos na nova nação. Em 1861, os presbiterianos do sul dos Estados Unidos se separaram da denominação por causa de disputas sobre escravidão, política e teologia precipitadas pela Guerra Civil Americana . Eles estabeleceram a Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos , muitas vezes referida simplesmente como a "Igreja Presbiteriana do Sul". Devido à sua identificação regional, a PCUSA foi comumente descrita como a Igreja Presbiteriana do Norte . Apesar da designação do PCUSA como "Igreja do Norte", voltou a ser uma denominação nacional nos seus últimos anos.

Com o tempo, o calvinismo tradicional desempenhou um papel menor na formação das doutrinas e práticas da igreja - foi influenciado pelo arminianismo e reavivamento no início do século 19, teologia liberal no final do século 19 e neo-ortodoxia em meados do século 20. As tensões teológicas dentro da denominação foram jogadas na Controvérsia Fundamentalista-Modernista das décadas de 1920 e 1930, um conflito que levou ao desenvolvimento do fundamentalismo cristão . Conservadores insatisfeitos com as tendências liberais partiram para formar a Igreja Presbiteriana Ortodoxa em 1936.

História

Era colonial

Esforços da organização inicial (1650-1729)

Exterior de igreja de estilo neoclássico com pórtico sustentado por quatro colunas coríntias.
Ilustração da Primeira Igreja Presbiteriana original na Filadélfia, localizada na High Street (agora Market Street). O primeiro presbiteriano foi o local de encontro para o primeiro presbitério e o primeiro sínodo.

As origens da Igreja Presbiteriana são a Reforma Protestante do século XVI. Os escritos do teólogo e advogado francês John Calvin (1509–64) solidificaram muito do pensamento reformado que veio antes dele na forma de sermões e escritos de Huldrych Zwingli . John Knox , um ex-padre católico romano da Escócia que estudou com Calvino em Genebra, Suíça , levou os ensinamentos de Calvino de volta à Escócia e liderou a Reforma Escocesa de 1560. Como resultado, a Igreja da Escócia abraçou a teologia reformada e a política presbiteriana . Os escoceses do Ulster trouxeram sua fé presbiteriana com eles para a Irlanda, onde lançaram os alicerces do que se tornaria a Igreja Presbiteriana da Irlanda .

Na segunda metade do século 17, os presbiterianos estavam imigrando para a América do Norte britânica . Imigrantes escoceses e escoceses-irlandeses contribuíram para uma forte presença presbiteriana nas colônias intermediárias , particularmente na Filadélfia . Antes de 1706, entretanto, as congregações presbiterianas ainda não estavam organizadas em presbitérios ou sínodos .

Em 1706, sete ministros liderados por Francis Makemie estabeleceram o primeiro presbitério na América do Norte, o Presbitério da Filadélfia . O presbitério foi criado principalmente para promover o companheirismo e a disciplina entre seus membros e apenas gradualmente se tornou um corpo governante. Inicialmente, as congregações de membros localizavam-se em Nova Jersey, Pensilvânia, Delaware e Maryland. O crescimento posterior levou à criação do Sínodo de Filadélfia (conhecido como "Sínodo Geral") em 1717. Os membros do Sínodo consistiam em todos os ministros e um ancião leigo de cada congregação.

O sínodo ainda não tinha declaração oficial de confissão. A Igreja da Escócia e o Sínodo Irlandês de Ulster já exigiam que o clero subscrevesse a Confissão de Westminster . Em 1729, o sínodo aprovou a Lei de Adoção , que exigia que o clero concordasse com a Confissão de Westminster e com Catecismos Maiores e Curtos . No entanto, a assinatura era exigida apenas para as partes da Confissão consideradas um "artigo de fé essencial e necessário". Os ministros podiam declarar quaisquer escrúpulos ao seu presbitério ou ao sínodo, que então decidiria se as opiniões do ministro eram aceitáveis. Embora elaborado como um meio-termo, o Ato de Adoção foi contestado por aqueles que defendiam a adesão estrita à Confissão.

Controvérsia do lado antigo - novo lado (1730-1758)

Durante as décadas de 1730 e 1740, a Igreja Presbiteriana ficou dividida devido ao impacto do Primeiro Grande Despertar . Com base na tradição revivalista escocesa-irlandesa , os ministros evangélicos como William e Gilbert Tennent enfatizaram a necessidade de uma experiência de conversão consciente e a necessidade de padrões morais mais elevados entre o clero.

Outros presbiterianos estavam preocupados que o avivalismo representasse uma ameaça à ordem da igreja. Em particular, a prática da pregação itinerante através das fronteiras do presbitério e a tendência dos avivalistas de duvidar das experiências de conversão de outros ministros causou polêmica entre os defensores do avivamento, conhecido como "Novo Lado", e seus oponentes conservadores, conhecido como "Lado Antigo " Embora o Lado Antigo e o Novo Lado discordassem sobre a possibilidade de garantia imediata da salvação , a controvérsia não era basicamente teológica. Ambos os lados acreditavam na justificação pela fé , predestinação e que a regeneração ocorria em etapas.

Em 1738, o sínodo passou a restringir a pregação itinerante e a tornar mais rígidos os requisitos educacionais para os ministros, ações que o New Side ressentia. As tensões entre os dois lados continuaram a aumentar até o Sínodo de maio de 1741, que terminou com uma divisão definitiva entre as duas facções. O Old Side reteve o controle do Sínodo da Filadélfia e imediatamente exigiu a assinatura incondicional da Confissão de Westminster, sem opção de declarar escrúpulos. O New Side fundou o Sínodo de Nova York . O novo Sínodo exigia a assinatura da Confissão de Westminster de acordo com o Ato de Adoção, mas nenhum diploma universitário era exigido para a ordenação.

David Brainerd sentado com uma Bíblia aberta colocada na parte superior da perna
David Brainerd , missionário para os nativos americanos

Enquanto a polêmica crescia, os presbiterianos americanos também estavam preocupados em expandir sua influência. Em 1740, um Conselho de Nova York da Sociedade na Escócia para a Propagação do Conhecimento Cristão foi estabelecido. Quatro anos depois, David Brainerd foi designado missionário para os nativos americanos. Os presbiterianos de New Side foram responsáveis ​​pela fundação da Universidade de Princeton (originalmente o College of New Jersey) principalmente para treinar ministros em 1746.

Em 1758, ambos os lados estavam prontos para a reconciliação. Com o passar dos anos, o revivalismo do New Side se tornou menos radical. Ao mesmo tempo, os presbiterianos do Velho Lado estavam experimentando um declínio numérico e estavam ansiosos para compartilhar a vitalidade e o crescimento do Novo Lado. Os dois sínodos se fundiram para se tornar o Sínodo de Nova York e Filadélfia. O Sínodo unido foi fundado em termos do Novo Lado: subscrição de acordo com os termos da Lei de Adoção; os presbitérios eram responsáveis ​​por examinar e licenciar os candidatos à ordenação ; os candidatos deveriam ser examinados quanto à aprendizagem, ortodoxia e seu "conhecimento experimental da religião" (isto é, suas experiências pessoais de conversão); e os avivamentos foram reconhecidos como uma obra de Deus.

Independência americana (1770-1789)

No início da década de 1770, os presbiterianos americanos inicialmente relutaram em apoiar a independência americana, mas com o tempo muitos presbiterianos passaram a apoiar a Guerra Revolucionária . Depois das Batalhas de Lexington e Concord , o Sínodo de Nova York e Filadélfia publicou uma carta em maio de 1775 instando os presbiterianos a apoiarem o Segundo Congresso Continental enquanto permaneciam leais a Jorge III . Em um sermão, John Witherspoon , presidente de Princeton, pregou "que a causa pela qual a América está agora em armas é a causa da justiça, da liberdade e da natureza humana". Witherspoon e 11 outros presbiterianos foram signatários da Declaração de Independência .

Mesmo antes da guerra, muitos presbiterianos achavam que o sistema sinodal único não era mais adequado para atender às necessidades de uma igreja em expansão numericamente e geograficamente. Todos os clérigos deveriam comparecer às reuniões anuais do sínodo, mas em alguns anos a freqüência era inferior a trinta por cento. Em 1785, uma proposta para a criação de uma Assembleia Geral foi apresentada ao sínodo, e uma comissão especial foi formada para traçar um plano de governo.

Segundo o plano, o antigo sínodo foi dividido em quatro novos sínodos, todos sob a autoridade da Assembleia Geral. Os sínodos foram Nova York e Nova Jersey, Filadélfia, Virgínia e as Carolinas. Em comparação com a Igreja da Escócia, o plano deu aos presbitérios mais poder e autonomia. Os Sínodos e a Assembleia Geral deveriam ser "agências para unificar a vida da Igreja, considerando os apelos e promovendo o bem-estar geral da Igreja como um todo". O plano incluía disposições da Lei de Barreiras da Igreja da Escócia de 1697, que exigia que a Assembleia Geral recebesse a aprovação da maioria dos presbitérios antes de fazer grandes mudanças na constituição e doutrina da igreja. A constituição incluía a Confissão de Fé de Westminster, junto com os Catecismos Maior e Menor, como o padrão subordinado da igreja (isto é, subordinado à Bíblia ) além do Diretório de Westminster (substancialmente alterado). A Confissão de Westminster foi modificada para trazer seu ensino sobre o governo civil de acordo com as práticas americanas.

Em 1787, o plano foi enviado aos presbitérios para homologação. O sínodo realizou sua última reunião em maio de 1788. A primeira Assembleia Geral da Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos da América se reuniu na Filadélfia em maio de 1789. Naquela época, a igreja tinha quatro sínodos, 16 presbitérios, 177 ministros, 419 congregações e uma associação estimada de 18.000.

século 19

Sociedades interdenominacionais

Seminário Teológico Campus of Princeton
Seminário Teológico de Princeton nos anos 1800

O final do século 18 e o início do século 19 viram os americanos deixando a costa leste para se estabelecer no interior. Um dos resultados foi que o PCUSA assinou um Plano de União com os Congregacionalistas da Nova Inglaterra em 1801, que formalizou a cooperação entre os dois corpos e tentou fornecer visitação e pregação adequadas para as congregações fronteiriças, juntamente com a eliminação da rivalidade entre as duas denominações. A grande taxa de crescimento da Igreja Presbiteriana no Nordeste foi em parte devido à adoção de colonos Congregacionalistas ao longo da fronteira ocidental.

Não muito diferente dos pilotos de circuito nas tradições episcopais e metodistas , os presbitérios frequentemente enviavam licenciados para ministrar em várias congregações espalhadas por uma vasta área. Para atender à necessidade de um clero instruído, o Princeton Theological Seminary e o Union Presbyterian Seminary foram fundados em 1812, seguidos pelo Auburn Theological Seminary em 1821.

Exterior do prédio de tijolos vermelhos projetado no estilo renascentista Tudor
Seminário Presbiteriano de Watts Hall of Union

Crescimento no Nordeste foi acompanhada pela criação de organizações de reforma morais, tais como escolas dominicais , temperança associações, trato e sociedades bíblicas , e orfanatos. A proliferação de organizações voluntárias foi encorajada pelo pós-milenismo , a crença de que a Segunda Vinda de Cristo ocorreria no final de uma era de paz e prosperidade fomentada pelo esforço humano . A Assembleia Geral de 1815 recomendou a criação de sociedades para promover a moralidade. Organizações como a American Bible Society , a American Sunday School Union e a American Colonization Society , embora teoricamente interdenominacionais, eram dominadas por presbiterianos e consideradas agências não oficiais da Igreja Presbiteriana.

O apoio à obra missionária também era uma prioridade no século XIX. A primeira Assembleia Geral solicitou que cada um dos quatro sínodos nomeasse e apoiasse dois missionários. Os presbiterianos assumiram papéis de liderança na criação de primeiras sociedades missionárias locais e independentes, incluindo a New York Missionary Society (1796), as Northern Berkshire e Columbia Missionary Societies (1797), a Missionary Society of Connecticut (1798), a Massachusetts Missionary Society (1799) e a Sociedade Feminina de Boston para Fins Missionários (1800). A primeira agência missionária denominacional foi o Comitê Permanente de Missão, que foi criado em 1802 para coordenar esforços com presbitérios individuais e as sociedades missionárias europeias. A atuação da comissão foi ampliada em 1816, passando a ser o Conselho de Missões.

Em 1817, a Assembleia Geral uniu-se a duas outras denominações Reformadas, o ramo americano da Igreja Reformada Holandesa (agora Igreja Reformada na América ) e a Igreja Reformada Associada , para formar a United Foreign Missionary Society. A United Society estava particularmente focada no trabalho entre os nativos americanos e habitantes da América Central e do Sul. Essas denominações também estabeleceram uma Sociedade Missionária Doméstica Unida para enviar missionários dentro dos Estados Unidos.

Em 1826, os Congregacionalistas juntaram-se a esses esforços unidos. As sociedades missionárias congregacionais foram fundidas com a United Domestic Missionary Society para se tornar a American Home Missionary Society . A Junta Congregacional Americana de Comissários para Missões Estrangeiras (ABCFM) tornou-se a agência de missões reconhecida da Assembleia Geral, e as operações da Sociedade Missionária Estrangeira Unida foram fundidas com a Junta Americana. Em 1831, a maioria dos membros do conselho e missionários da ABCFM eram presbiterianos. Como resultado, a maioria das igrejas locais estabelecidas pela organização eram presbiterianas.

Segundo Grande Despertar

Lyman Beecher foi um proeminente avivalista presbiteriano e co-fundador da American Temperance Society .

Outro grande estímulo para o crescimento foi o Segundo Grande Despertar (c. 1790 - 1840), que inicialmente cresceu a partir de um renascimento estudantil em 1787 no Hampden – Sydney College , uma instituição presbiteriana na Virgínia. A partir daí, os avivamentos se espalharam para as igrejas presbiterianas na Virgínia e depois para a Carolina do Norte e Kentucky. O reavivamento de 1800 foi um desses reavivamentos que primeiro surgiu das reuniões lideradas pelo ministro presbiteriano James McGready . A reunião campal mais famosa do Segundo Grande Despertar, o Reavivamento de Cane Ridge em Kentucky, ocorreu durante uma tradicional temporada de comunhão escocesa sob a liderança do ministro presbiteriano local Barton W. Stone . Mais de 10 mil pessoas vieram a Cane Ridge para ouvir sermões de pregadores presbiterianos, metodistas e batistas .

Como o Primeiro Grande Despertar, os ministros presbiterianos estavam divididos quanto à avaliação dos frutos da nova onda de avivamentos. Muitos apontaram os "excessos" exibidos por alguns participantes como sinais de que os avivamentos foram teologicamente comprometidos, como gemidos, risos, convulsões e "solavancos" (veja o êxtase religioso , o riso santo e os mortos no Espírito ). Também havia preocupação com a tendência dos ministros reavivalistas de defender o ensino do Arminianismo pelo livre arbítrio , rejeitando assim as doutrinas calvinistas da predestinação .

Enfrentando acusações de heresia por suas crenças arminianas, os ministros presbiterianos Richard McNemar e John Thompson, junto com Barton W. Stone e dois outros ministros, escolheram se retirar do Sínodo de Kentucky e formar o presbitério independente de Springfield em 1803. Esses ministros posteriormente dissolveriam o Springfield Presbytery e se tornaram os fundadores do American Restoration Movement , do qual as denominações da Igreja Cristã (Discípulos de Cristo) e Igrejas de Cristo se originaram.

Enquanto isso, o Presbitério de Cumberland , também dentro do Sínodo de Kentucky, enfrentou uma escassez de ministros e decidiu licenciar candidatos ao clero que fossem menos educados do que o normal e que não pudessem subscrever completamente a Confissão de Westminster. Em 1805, o sínodo suspendeu muitos desses ministros, até mesmo apresentando acusações de heresia contra vários deles, e em 1806 o sínodo havia dissolvido o presbitério. Em 1810, ministros insatisfeitos com as ações do sínodo formaram a Cumberland Presbyterian Church (CPC). O PCC subscreveu uma forma modificada da Confissão de Westminster que rejeitou as doutrinas calvinistas de dupla predestinação e expiação limitada .

O crescimento da igreja no Nordeste também foi acompanhado pelo avivalismo. Embora mais calmos e reservados do que os do Sul, os avivamentos do Segundo Grande Despertar transformaram a religião no Nordeste, e muitas vezes eram liderados por presbiterianos e congregacionalistas. O Plano de União levou à disseminação da teologia da Nova Inglaterra (também conhecida como Nova Divindade e Teologia de New Haven ), originalmente concebida por Congregacionalistas. A teologia da Nova Inglaterra modificou e suavizou o calvinismo tradicional, rejeitando a doutrina da imputação do pecado de Adão , adotando a teoria governamental da expiação e abraçando uma ênfase maior no livre arbítrio. Foi essencialmente uma tentativa de construir um calvinismo conducente ao reavivamento. Enquanto o Sínodo da Filadélfia condenou a Nova Divindade como herética em 1816, a Assembleia Geral discordou, concluindo que a teologia da Nova Inglaterra não entrava em conflito com a Confissão de Westminster.

Controvérsia da velha escola - nova escola

Apesar da tentativa da Assembleia Geral de promover a paz e a unidade, duas facções distintas, a Old School e a New School, desenvolveram-se ao longo da década de 1820 sobre as questões de subscrição confessional, reavivamento e difusão da teologia da Nova Inglaterra. A facção da New School defendia o revivalismo e a teologia da Nova Inglaterra, enquanto a Old School se opunha aos extremos do revivalismo e desejava conformidade estrita com a Confissão de Westminster. O centro ideológico do presbiterianismo da velha escola era o Princeton Theological Seminary, que sob a liderança de Archibald Alexander e Charles Hodge tornou-se associado a um tipo de escolástica reformada conhecida como Princeton Theology .

Retrato de Charles Hodge, de Rembrandt Peale . Hodge foi um dos principais defensores da Teologia de Princeton .

Testes de heresia de líderes proeminentes da New School aprofundaram ainda mais a divisão dentro da denominação. Tanto o Presbitério quanto o Sínodo da Filadélfia consideraram Albert Barnes , pastor da Primeira Igreja Presbiteriana na Filadélfia, culpado de heresia. Os presbiterianos da velha escola, no entanto, ficaram indignados quando a nova escola dominou a Assembleia Geral de 1831 rejeitou as acusações. Lyman Beecher , famoso avivalista, reformador moral e presidente do recém-criado Seminário Teológico Lane , foi acusado de heresia em 1835, mas também foi absolvido.

A figura mais radical da facção da New School foi o proeminente evangelista Charles Grandison Finney . Os avivamentos de Finney foram caracterizados por suas "Novas Medidas", que incluíam reuniões prolongadas , pregação extemporânea , bancos ansiosos e grupos de oração . Albert Baldwin Dod acusou Finney de pregar o Pelagianismo e instou-o a deixar a Igreja Presbiteriana. Finney fez exatamente isso em 1836, quando se juntou à Igreja Congregacional como pastor do Tabernáculo da Broadway na cidade de Nova York.

Charles Grandison Finney foi um líder no Segundo Grande Despertar e um ministro presbiteriano da Nova Escola.

A facção da Velha Escola estava convencida de que o Plano de União com as Igrejas Congregacionais havia minado a doutrina e a ordem presbiteriana. Na Assembleia Geral de 1837, a maioria da Velha Escola aprovou resoluções removendo todos os judicatórios encontrados sob o Plano da Igreja Presbiteriana. No total, três sínodos em Nova York e um sínodo em Ohio, juntamente com 28 presbitérios, 509 ministros e 60 mil membros da igreja (um quinto dos membros do PCUSA) foram excluídos da igreja. Os líderes da New School reagiram reunindo-se em Auburn, Nova York, e emitindo a Declaração de Auburn, uma defesa de 16 pontos de sua ortodoxia calvinista.

Quando a Assembleia Geral se reuniu em maio de 1838 na Filadélfia, os comissários da New School tentaram se sentar, mas foram forçados a sair e convocar sua própria Assembleia Geral em outro lugar da cidade. As facções da Velha Escola e da Nova Escola finalmente se dividiram em duas igrejas separadas que eram quase do mesmo tamanho. Ambas as igrejas, no entanto, afirmavam ser a Igreja Presbiteriana nos EUA. A Suprema Corte da Pensilvânia decidiu que o órgão da Velha Escola era o sucessor legal do indiviso PCUSA.

Disputa pela escravidão e divisão da Guerra Civil

Retrato de Gardiner Spring , pastor da Brick Presbyterian Church e 55º Moderador da Assembleia Geral (Old School)

O Sínodo de Filadélfia e Nova York expressou sentimentos abolicionistas moderados em 1787, quando recomendou que todos os seus membros "usassem as medidas mais prudentes, consistentes com os interesses e estado da sociedade civil, nos países onde vivem, para conseguir eventualmente a abolição final da escravidão na América ”. Ao mesmo tempo, os presbiterianos do Sul se contentavam em reforçar o status quo em seus ensinamentos religiosos, como em "The Negro Catechism", escrito pelo ministro presbiteriano da Carolina do Norte, Henry Pattillo. No catecismo de Pattillo , os escravos eram ensinados que seus papéis na vida haviam sido ordenados por Deus.

Em 1795, a Assembleia Geral decidiu que a posse de escravos não era motivo para excomunhão, mas também expressou apoio à eventual abolição da escravidão. Mais tarde, a Assembleia Geral chamou a escravidão de "uma violação grosseira dos direitos mais preciosos e sagrados da natureza humana; totalmente inconsistente com a lei de Deus". No entanto, em 1818, George Bourne , um abolicionista e ministro presbiteriano que servia na Virgínia, foi destituído por seu presbitério sulista em retaliação por suas fortes críticas aos proprietários de escravos cristãos. A Assembleia Geral estava cada vez mais relutante em abordar o assunto, preferindo assumir uma posição moderada no debate, mas na década de 1830, as tensões sobre a escravidão estavam aumentando ao mesmo tempo que a igreja estava se dividindo por causa da controvérsia da Escola Velha-Escola Nova.

O conflito entre as facções da Velha Escola e da Nova Escola se fundiu com a controvérsia da escravidão. O entusiasmo da New School pela reforma moral e pelas sociedades voluntárias era evidente em sua crescente identificação com o movimento abolicionista. A Velha Escola, no entanto, estava convencida de que a Assembleia Geral e a igreja em geral não deveriam legislar sobre questões morais que não fossem abordadas explicitamente na Bíblia. Isso efetivamente levou a maioria dos presbiterianos do sul a apoiar a facção da velha escola.

A primeira divisão definitiva sobre a escravidão ocorreu dentro da Igreja Presbiteriana da Escola Nova. Em 1858, os sínodos do sul e os presbitérios pertencentes à Escola Nova retiraram-se e estabeleceram o Sínodo Unido pró-escravidão da Igreja Presbiteriana. Os presbiterianos da velha escola seguiram em 1861 após o início das hostilidades na Guerra Civil Americana . Em maio, a Assembleia Geral da Velha Escola aprovou as polêmicas Gardiner Spring Resolutions , que conclamavam os presbiterianos a apoiar a Constituição e o Governo Federal dos Estados Unidos .

Exterior de igreja de estilo gótico construída em pedra cortada à mão com torre sineira.
Primeira Igreja Presbiteriana do Convênio em Cincinnati, Ohio, concluída em 1875 como Segunda Igreja Presbiteriana. Lyman Beecher serviu como pastor do Segundo Presbiteriano de 1833 a 1843.

Em resposta, representantes dos presbitérios da Velha Escola no Sul se reuniram em dezembro em Augusta, Geórgia, para formar a Igreja Presbiteriana nos Estados Confederados da América . A Igreja Presbiteriana na CSA absorveu o Sínodo Unido menor em 1864. Após a derrota da Confederação em 1865, foi renomeada Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos (PCUS) e foi comumente apelidada de "Igreja Presbiteriana do Sul" ao longo de sua história, enquanto a A PCUSA era conhecida como a "Igreja Presbiteriana do Norte".

Reunião da velha escola com a nova escola no norte

Na década de 1850, os Presbiterianos da Nova Escola no Norte haviam mudado para posições mais moderadas e reafirmado uma identidade presbiteriana mais forte. Isso foi ajudado em 1852, quando o Plano de União entre a Igreja da Nova Escola e os Congregacionalistas foi interrompido. Os Presbiterianos do Norte, tanto da Velha como da Nova Escola, participaram da Comissão Cristã que prestou serviços religiosos e sociais aos soldados da União durante a Guerra Civil. Além disso, ambas as escolas proclamaram corajosamente a justiça da causa da União e se envolveram em especulações sobre o papel de uma América recém-restaurada no início do milênio . Isso foi, com efeito, o repúdio da Velha Escola ao seu ensino contra o envolvimento da Igreja em assuntos políticos.

A maioria dos líderes da Velha Escola no Norte estava convencida da ortodoxia da Nova Escola. Alguns dentro da Old School, principalmente o teólogo de Princeton Charles Hodge, alegaram que ainda havia ministros dentro da New School que aderiam à teologia de New Haven. Não obstante, as Assembléias Gerais da Escola Velha e Nova no Norte e a maioria de seus presbitérios aprovaram a reunião em 1869 do PCUSA.

Alta crítica e o julgamento da heresia de Briggs

BB Warfield , diretor do Seminário Teológico de Princeton de 1886 a 1921

Nas décadas após a reunião de 1869, os conservadores expressaram temor sobre a ameaça de " amplo churchism " e teologia modernista . Esses temores foram motivados em parte por julgamentos de heresia (como a absolvição em 1874 do popular pregador de Chicago David Swing ) e um movimento crescente para revisar a Confissão de Westminster. Este movimento liberal foi combatido pelos teólogos de Princeton AA Hodge e BB Warfield .

Embora a evolução darwiniana nunca tenha se tornado um problema para os presbiterianos do norte, visto que a maioria se acomodou a alguma forma de evolução teísta , a nova disciplina de interpretação bíblica conhecida como alta crítica se tornaria altamente controversa. Utilizando lingüística comparada, arqueologia e análise literária, os proponentes alemães da alta crítica, como Julius Wellhausen e David Friedrich Strauss , começaram a questionar suposições antigas sobre a Bíblia. Na vanguarda da polêmica no PCUSA estava Charles A. Briggs , professor do Union Theological Seminary do PCUSA em Nova York.

Enquanto Briggs se apegou ao ensino cristão tradicional em muitas áreas, como sua crença no nascimento virginal de Jesus , os conservadores ficaram alarmados com sua afirmação de que as doutrinas eram construções históricas que tinham que mudar com o tempo. Ele não acreditava que o Pentateuco fosse de autoria de Moisés ou que o livro de Isaías tivesse um único autor. Além disso, ele também negou que a profecia bíblica fosse uma previsão precisa do futuro. Em 1891, Briggs pregou um sermão no qual afirmava que a Bíblia continha erros, uma posição que muitos na igreja consideraram contrária às doutrinas de inspiração verbal e inerrância bíblica da Confissão de Westminster .

Em resposta, 63 presbitérios solicitaram à Assembleia Geral que tomasse medidas contra Briggs. A Assembleia Geral de 1891 vetou sua nomeação para a cadeira de estudos bíblicos do Union Theological Seminary , e dois anos depois Briggs foi considerado culpado de heresia e suspenso do ministério. Por fim, o Union Theological Seminary recusou-se a remover Briggs de sua posição e cortou seus laços com a Igreja Presbiteriana.

Em 1892, os conservadores na Assembleia Geral tiveram sucesso em adotar o Portland Deliverance, uma declaração nomeada para o local de reunião da assembleia, Portland, Oregon. O livramento reafirmou a crença da igreja na inerrância bíblica e exigiu que qualquer ministro que não pudesse afirmar a Bíblia como "a única regra infalível de fé e prática" se retirasse do ministério presbiteriano. O Portland Deliverance seria usado para condenar Briggs por heresia.

século 20

Revisão confessional

O ministro presbiteriano Francis James Grimké foi um defensor proeminente da igualdade de direitos para os afro-americanos.

O julgamento de heresia de Briggs foi um revés para o movimento de revisão confessional, que queria suavizar as doutrinas calvinistas da Confissão de Westminster sobre predestinação e eleição . No entanto, as aberturas continuaram a vir antes da Assembleia Geral. Em 1903, dois capítulos sobre "O Espírito Santo " e "O Amor de Deus e das Missões" foram adicionados à Confissão e uma referência ao papa como o anticristo foi excluída. Mais questionável para os conservadores, uma nova "Declaração Declaratória" foi adicionada para esclarecer a doutrina da eleição da Igreja. Os conservadores criticaram a "Declaração Declaratória" e afirmaram que ela promovia o Arminianismo.

A revisão de 1903 da Confissão de Westminster acabou levando um grande número de congregações da Igreja Presbiteriana Cumberland de inclinação arminiana a se reunirem com a PCUSA em 1906. Embora aprovada por esmagadora maioria, a reunião causou polêmica dentro da PCUSA devido a preocupações sobre compatibilidade doutrinária e segregação racial na Igreja Presbiteriana de Cumberland. Warfield foi um forte crítico da fusão por motivos doutrinários. Presbiterianos do norte, como Francis James Grimké e Herrick Johnson , se opuseram à criação de presbitérios racialmente segregados no Sul, uma concessão exigida pelos presbiterianos de Cumberland como o preço para a reunião. Apesar dessas objeções, a fusão foi aprovada por esmagadora maioria.

Evangelho social e evangelização

Henry Sloane Coffin na capa da revista Time de 15 de novembro de 1926

No início do século 20, o movimento do Evangelho Social , que enfatizava a salvação social e individual, encontrou apoio dentro da Igreja Presbiteriana. Figuras importantes como Henry Sloane Coffin , presidente do Union Seminary de Nova York e um importante liberal, apoiaram o movimento. O mais importante promotor do Evangelho Social entre os presbiterianos foi Charles Stelzle, o primeiro chefe do Departamento de Trabalhadores do PCUSA. O departamento, criado em 1903 para ministrar aos imigrantes da classe trabalhadora, foi a primeira agência denominacional oficial a seguir uma agenda do Evangelho Social. De acordo com o historiador da igreja Bradley Longfield, Stelzle "advogou por leis de trabalho infantil, compensação de trabalhadores, moradia adequada e maneiras mais eficazes de lidar com o vício e o crime a fim de promover o reino de Deus". Após uma reorganização em 1908, o trabalho do departamento foi dividido entre o recém-criado Departamento de Igreja e Trabalho e o Departamento de Imigração.

Enquanto o Evangelho Social estava fazendo incursões dentro da denominação, o ministério do jogador de beisebol que se tornou evangelista Billy Sunday demonstrou que a evangelização e a tradição reavivalista ainda eram uma força dentro da denominação. Sunday se tornou o evangelista mais proeminente do início do século 20, pregando para mais de 100 milhões de pessoas e levando cerca de milhões à conversão ao longo de sua carreira. Enquanto Stelzle enfatizou os aspectos sociais do Cristianismo, o foco do domingo foi principalmente na conversão e responsabilidade moral do indivíduo.

Controvérsia fundamentalista-modernista

Exterior da igreja de estilo neogótico com uma grande torre.
Primeira Igreja Presbiteriana em Manhattan, onde Harry Emerson Fosdick pregou "Devem os Fundamentalistas Vencer?"

Entre 1922 e 1936, o PCUSA envolveu-se na chamada Controvérsia Fundamentalista-Modernista . As tensões aumentaram nos anos que se seguiram à reunião da Velha Escola com a Nova Escola de 1869 e o julgamento de heresia de Briggs em 1893. Em 1909, o conflito foi ainda mais exacerbado quando o Presbitério de Nova York concedeu licenças para pregar a um grupo de homens que podiam não afirma o nascimento virginal de Jesus. A ação do presbitério foi apelada para a Assembleia Geral de 1910, que então exigiu que todos os candidatos ao ministério afirmassem cinco princípios essenciais ou fundamentais da fé cristã: inerrância bíblica, o nascimento virginal, expiação substitutiva , a ressurreição corporal e os milagres de Cristo .

Esses temas foram posteriormente expostos em The Fundamentals , uma série de ensaios financiados pelos ricos presbiterianos Milton e Lyman Stewart . Embora os autores tenham pertencido à comunidade evangélica mais ampla, uma grande proporção era presbiteriana, incluindo Warfield, William Erdman, Charles Erdman e Robert Elliott Speer .

Em 1922, o proeminente ministro de Nova York Harry Emerson Fosdick (que era batista, mas servia como pastor da Primeira Igreja Presbiteriana de Nova York por acordo especial) pregou um sermão intitulado "Devem os fundamentalistas ganhar?", Desafiando o que ele percebeu ser uma maré crescente de intolerância contra a teologia modernista ou liberal dentro da denominação. Em resposta, o ministro presbiteriano conservador Clarence E. Macartney pregou um sermão chamado "A descrença vencerá?", No qual advertia que o liberalismo levaria a "um cristianismo sem adoração, sem Deus e sem Jesus Cristo". J. Gresham Machen, do Seminário Teológico de Princeton, também respondeu a Fosdick com seu livro de 1923, Cristianismo e Liberalismo , argumentando que o liberalismo e o Cristianismo eram duas religiões diferentes.

A Assembleia Geral de 1923 reafirmou os cinco fundamentos e ordenou ao Presbitério de Nova York que assegurasse que a Primeira Igreja Presbiteriana se conformasse com a Confissão de Westminster. Um mês depois, o presbitério licenciou dois ministros que não podiam afirmar o nascimento virginal e, em fevereiro de 1924, absolveu Fosdick, que posteriormente deixou seu posto na Igreja Presbiteriana.

Nesse mesmo ano, um grupo de ministros liberais redigiu uma declaração defendendo seus pontos de vista teológicos, conhecida como Declaração de Auburn, devido ao fato de ter sido baseada no trabalho de Robert Hastings Nichols, do Seminário de Auburn . Citando o Ato de Adoção de 1729, a Afirmação reivindicou para o PCUSA uma herança de liberdade doutrinária. Também argumentou que a doutrina da Igreja só poderia ser estabelecida por ação da Assembleia Geral e da maioria dos presbitérios; portanto, de acordo com a Afirmação, a Assembleia Geral agiu de forma inconstitucional quando exigiu a adesão aos cinco fundamentos.

A Assembleia Geral de 1925 enfrentou a ameaça de cisma sobre as ações do Presbitério de Nova York. Na tentativa de diminuir a situação, o moderador da Assembleia Geral Charles Erdman propôs a criação de uma comissão especial para estudar os problemas da Igreja e encontrar soluções. O relatório da comissão, divulgado em 1926, procurou encontrar uma abordagem moderada para resolver o conflito teológico da Igreja. De acordo com a Declaração de Auburn, a comissão concluiu que os pronunciamentos doutrinários emitidos pela Assembleia Geral não eram vinculativos sem a aprovação da maioria dos presbitérios. Em derrota para os conservadores, o relatório foi aprovado pela Assembleia Geral. Os conservadores ficaram ainda mais desencantados em 1929, quando a Assembleia Geral aprovou a ordenação de mulheres como anciãs leigas .

John Gresham Machen , organizador da Igreja Presbiteriana Ortodoxa

Em 1929, o Seminário Teológico de Princeton foi reorganizado para tornar a liderança e o corpo docente da escola mais representativos da igreja em geral, em vez de apenas o Presbiterianismo da Velha Escola. Dois dos novos membros da diretoria do seminário eram signatários da Declaração de Auburn. Para preservar o legado da velha escola de Princeton, Machen e vários de seus colegas fundaram o Seminário Teológico de Westminster .

Outras controvérsias iriam surgir sobre o estado dos esforços missionários da igreja. Percebendo uma perda de interesse e apoio às missões estrangeiras, o não-denominacional Laymen's Foreign Mission Inquiry publicou Re-Thinking Missions: A Laymen's Inquiry depois de cem anos em 1932, que promoveu o universalismo e rejeitou a singularidade do cristianismo. Porque o inquérito foi inicialmente apoiado pelo PCUSA, muitos conservadores estavam preocupados que Re-Thinking Missions representasse os pontos de vista do Conselho de Missões Estrangeiras do PCUSA. Mesmo depois que os membros do conselho afirmaram sua crença em "Jesus Cristo como o único Senhor e Salvador", alguns conservadores permaneceram céticos, e esses temores foram reforçados por missionários modernistas, incluindo o famoso autor Pearl S. Buck . Embora inicialmente evangélico, os pontos de vista religiosos de Buck desenvolveram-se ao longo do tempo para negar a divindade de Cristo .

Em 1933, Machen e outros conservadores fundaram o Independent Board for Presbyterian Foreign Missions . Um ano depois, a Assembleia Geral declarou o Conselho Independente inconstitucional e exigiu que todos os membros da igreja cortassem os laços com ele. Machen se recusou a obedecer e sua ordenação foi suspensa em 1936. Depois disso, Machen liderou um êxodo de conservadores para formar o que mais tarde seria conhecido como Igreja Presbiteriana Ortodoxa .

História posterior

Primeira Igreja Presbiteriana de Hollywood. Na década de 1950, a igreja evangélica ostentava a maior congregação PCUSA.

Com o início da Grande Depressão na década de 1930, o otimismo da teologia liberal foi desacreditado. Muitos teólogos liberais se voltaram para a neo-ortodoxia em uma tentativa de corrigir o que era visto como falhas do liberalismo, ou seja, uma ênfase exagerada na imanência divina e na bondade da humanidade, juntamente com a subordinação do protestantismo americano ao secularismo , à ciência e à cultura americana. Em vez disso, os teólogos neo-ortodoxos enfatizaram a transcendência divina e a pecaminosidade da humanidade . Dos anos 1940 aos 1950, a neo-ortodoxia deu o tom nos seminários presbiterianos. Teólogos presbiterianos proeminentes desta época incluem Elmer George Homrighausen e Joseph Haroutunian .

Ao mesmo tempo, o evangelicalismo continuava a influenciar a Igreja Presbiteriana. No final dos anos 1940, os esforços da educadora cristã Henrietta Mears na Primeira Igreja Presbiteriana em Hollywood, Califórnia, a tornariam a maior igreja dentro da denominação. A ênfase do primeiro presbiteriano no evangelismo teria uma influência profunda em várias figuras proeminentes, incluindo Louis Evans Jr. , fundador da Igreja Presbiteriana de Bel Air ; Richard C. Halverson , Capelão do Senado dos Estados Unidos ; e Bill Bright , fundador da Campus Crusade for Christ . De acordo com o historiador George Marsden , Mears "pode ​​ter tido mais a ver com a formação do presbiterianismo da costa oeste do que qualquer outra pessoa."

Em 1958, o PCUSA se fundiu com a centenária Igreja Presbiteriana Unida da América do Norte (UPCNA). Esta denominação foi formada pela união de 1858 dos Presbiterianos Covenanter e Seceder. Entre 1937 e 1955, o PCUSA vinha discutindo negociações de fusão com a UPCNA, a Igreja Presbiteriana nos Estados Unidos e até mesmo a Igreja Episcopal antes de se decidir pela fusão da UPCNA.

Dentro da UPCNA, havia um apoio decrescente para a fusão em meio a reservas conservadoras sobre a decisão do PCUSA de ordenar mulheres ao ofício de ministro em 1956 (o PCUSA ordenava mulheres ao ofício de diácono desde 1922 e de presbítero desde 1930). No entanto, a fusão das duas denominações foi celebrada em Pittsburgh naquele verão. A nova denominação foi denominada Igreja Presbiteriana Unida nos Estados Unidos da América (UPCUSA).

Crenças

Rev. Dr. George Docherty (à esquerda) e o Presidente Eisenhower (segundo a partir da esquerda) na manhã de 7 de fevereiro de 1954, na Igreja Presbiteriana da New York Avenue

Como uma igreja calvinista , a Igreja Presbiteriana nos EUA compartilhava uma herança teológica comum com outras igrejas presbiterianas e reformadas . A Bíblia era considerada a única fonte infalível de doutrina e prática. A Igreja Presbiteriana também reconheceu vários padrões subordinados , sendo o mais importante a Confissão de Fé de Westminster . Como parte de seus votos de ordenação, os ministros e outros oficiais da igreja foram solicitados a "sinceramente receber e adotar a Confissão de Fé desta Igreja, como contendo o sistema de doutrina ensinado nas Sagradas Escrituras". Além da Confissão de Fé, o Breve Catecismo de Westminster e o Catecismo Maior também foram usados.

Ao longo da existência da denominação, uma visão "relativamente uniforme" da autoridade e interpretação bíblica baseada na escolástica reformada dominou o pensamento presbiteriano até a década de 1930. Em reação à Revolução Científica , a doutrina da infalibilidade bíblica, conforme encontrada na Confissão de Fé, foi transformada em inerrância bíblica , a ideia de que a Bíblia não tem erros em questões de ciência e história. Essa abordagem da interpretação bíblica foi acompanhada pelo realismo do senso comum escocês , que dominou Princeton, Harvard e outras faculdades americanas nos séculos XVIII e XIX. Quando aplicada à interpretação bíblica, a filosofia do senso comum encorajou os teólogos a presumir que as pessoas em todas as épocas e culturas pensavam de maneiras semelhantes. Portanto, acreditava-se que um intérprete moderno poderia conhecer a mente dos escritores bíblicos, independentemente das diferenças de cultura e contexto. Essa forma de literalismo bíblico era o ensino padrão nas faculdades e seminários presbiterianos.

O aumento da crítica no final dos anos 1800 representou um desafio a esta visão dominante, argumentando que "a Bíblia era composta de fios de material escrito por povos antigos do Oriente Próximo, cuja visão de mundo e forma de pensamento foram formuladas em estruturas de linguagem e culturais contextos muito diferentes daqueles dos americanos do século XIX. " Surgiu uma divisão entre a maioria que sustentava que a inerrância era uma doutrina essencial e uma minoria crescente que acreditava que isso realmente minava a autoridade das escrituras para "fé e vida". A partir de 1892, a Assembleia Geral procurou combater a teologia liberal especificando as crenças que todo ministro deveria afirmar. De 1910 a 1927, a Confissão de Fé foi oficialmente interpretada com referência a cinco crenças fundamentais: inerrância bíblica, nascimento virginal , expiação substitutiva , ressurreição corporal e milagres de Cristo .

Diante de um possível cisma , a Assembleia Geral optou pela "descentralização teológica" após 1927. Foi determinado que a Assembleia Geral não poderia definir crenças essenciais sem primeiro emendar a constituição da igreja, o que permitiu um maior grau de tolerância para interpretações alternativas da Confissão. O resultado da Controvérsia Fundamentalista-Modernista foi que a Igreja finalmente aceitou o "liberalismo moderado" para manter a paz.

No momento em que a teologia liberal estava ganhando aceitação na década de 1930, no entanto, um novo movimento teológico emergiu quando alguns liberais se desencantaram com o otimismo de sua tradição em face da Primeira Guerra Mundial, da Grande Depressão e da ascensão do fascismo europeu. Os neo-ortodoxos olharam para trás, para a Bíblia e os Reformadores Protestantes do século 16, a fim de construir uma "teologia mais sólida" capaz de lidar com a crise da cultura ocidental. Ao contrário dos liberais que tendiam a ver a Bíblia "como um registro da consciência religiosa em evolução da humanidade", os neo-ortodoxos entendiam a Bíblia como o instrumento por meio do qual Deus falou e se revelou - na pessoa de Jesus Cristo - à humanidade. Ao mesmo tempo, a neo-ortodoxia se distinguia do fundamentalismo por aceitar a crítica bíblica e rejeitar a inerrância bíblica. Embora a Bíblia fosse uma "testemunha adequada da única revelação de Deus, Jesus Cristo", era um documento falível escrito por homens falíveis. A neo-ortodoxia também foi caracterizada por uma ênfase na transcendência divina ao invés da imanência divina , afirmação renovada de depravação total e resistência ao secularismo e acomodação cultural dentro da igreja. Na década de 1940, a neo-ortodoxia e o movimento de teologia bíblica intimamente relacionado tornaram-se o consenso doutrinário unificador dentro do PCUSA.

Organização

Ano Filiação
1789 18.000 (estimativa)
1800 20.000 (estimativa)
1810 28.901
1820 72.096
1830 173.327
1837 220.557
1839 126.583 Old School ;
106.000 Nova Escola
1849 200.830 OS;
139.047 NS
1859 279.630 OS;
137.990 NS
1869 258.963 OS;
172.560 NS
1870 446.560
1880 578.671
1887 697.835
1925 1.828.916
1929 1.959.006
1931 1.859.495
1933 1.914.886
1935 1.909.487
1937 1.906.100
1940 1.971.364
1942 1.986.257
1944 2.040.399
1946 2.174.530
1947 2.234.798
1950 2.364.112
1952 2.441.933
1953 2.492.504
1954 2.526.129
1955 2.645.745
1956 2.717.320
1957 2.775.464

Órgãos de governo

A Igreja Presbiteriana nos EUA foi organizada de acordo com a política presbiteriana . A constituição da igreja consistia na Confissão de Fé e Catecismos de Westminster, a Forma de Governo (adaptada da Forma de Governo da Igreja Presbiterial de 1645 ), o Livro da Disciplina (adaptado do Livro Escocês de Disciplina ) e o Diretório para o Culto de Deus (adaptado do Diretório de Westminster de 1645 ). Consistente com a política presbiteriana, a governança do PCUSA foi investida em uma série de judicatórios .

Uma igreja local era governada pela sessão , um corpo de anciãos governantes eleitos pela congregação e moderados pelo pastor. A sessão foi encarregada de supervisionar os assuntos espirituais da igreja e providenciar o culto público de acordo com o Diretório. A sessão também foi responsável por dispensar a disciplina da igreja aos membros da igreja.

As igrejas locais foram organizadas em presbitérios geograficamente definidos. Um presbitério era uma convenção de todos os ministros dentro de sua jurisdição e um ancião governante escolhido por cada sessão. As igrejas colegiadas tinham o direito de ser representadas por dois ou mais anciãos governantes em proporção ao número de seus pastores. Os presbitérios eram responsáveis ​​por examinar, licenciar e ordenar candidatos ao ministério, bem como julgar e destituir ministros. Eles também eram responsáveis ​​por resolver questões doutrinárias ou disciplinares e também funcionavam como tribunais de recurso das sessões. Uma comissão executiva foi nomeada para administrar com mais eficiência o trabalho do presbitério, e os casos judiciais foram encaminhados a uma comissão judicial.

Três ou mais presbitérios formaram um sínodo , que se reunia anualmente e cujos membros eram ministros e anciãos que representavam os presbitérios. Os sínodos funcionavam como tribunais de apelação dos presbitérios. Eles também tinham a responsabilidade de garantir que os presbitérios e as sessões abaixo deles aderissem à constituição da igreja.

O mais alto judiciário e tribunal de apelação da igreja era a Assembleia Geral. Os membros da Assembleia Geral incluíam números iguais de ministros e anciãos governantes escolhidos pelos presbitérios. Os membros da Assembleia Geral eram chamados de "Comissários da Assembleia Geral". A Assembleia Geral reunia-se anualmente e era presidida por um moderador . Também nomeou uma comissão executiva e uma comissão judicial. A Assembleia Geral poderia propor emendas constitucionais, mas estas tinham que ser aprovadas pela maioria de todos os presbitérios antes de entrarem em vigor.

Pranchas

O trabalho da denominação foi realizado por meio de várias diretorias da igreja. A partir de 1922, essas placas incluíam o seguinte:

  • Conselho de Missões Domésticas
  • Conselho de Missões Estrangeiras
  • O Conselho de Educação concedeu bolsas de estudo para aqueles que buscavam a educação no seminário.
  • O Conselho de Publicação supervisionou a publicação de literatura religiosa, bem como as escolas sabatinas da denominação .
  • A Diretoria do Fundo para a Construção da Igreja forneceu ajuda financeira às congregações que não conseguiam construir seus próprios prédios de igrejas . Também concedeu empréstimos sem juros para ajudar a construir mansões .
  • A Junta de Socorro forneceu ajuda financeira a ministros e missionários aposentados e deficientes. Também prestou ajuda às famílias de ministros falecidos. Também administrava casas para ministros deficientes, viúvas e órfãos de ministros falecidos.
  • O Conselho de Missões para Libertos foi estabelecido no final da Guerra Civil para estabelecer igrejas e escolas para libertos . Continuou a operar no sul dos Estados Unidos até 1923. Suas responsabilidades incluíam ajudar a educar e fornecer pregadores e professores afro-americanos. Também construiu e apoiou escolas, igrejas, faculdades e seminários para negros.
  • O Conselho de Ajuda para Faculdades e Academias supervisionou a arrecadação de fundos para instituições afiliadas de ensino superior.

Em 1923, houve uma reorganização geral das diretorias do PCUSA. Sete juntas, incluindo Missões em Casa e Missões para Libertos, foram eliminadas e seu trabalho consolidado sob a recém-criada Junta de Missões Nacionais.

Missões

Após a divisão da Escola Velha-Escola Nova, a Assembleia Geral da Velha Escola criou o Conselho de Missões Estrangeiras. As missões foram iniciadas na África, Brasil, China, Colômbia, Índia, Japão e Tailândia. Quando a New School (que era parceira da Congregacionalista ABCFM) se reuniu com a Old School em 1870, o Conselho de Missões Estrangeiras assumiu as operações da ABCFM no Irã, Iraque e Síria. A denominação reunida também expandiu missões na Coréia, América Central, América do Sul e Filipinas.

O Conselho de Missões Domésticas continuou a trabalhar entre os nativos americanos, judeus e imigrantes asiáticos. Nas palavras de Frederick J. Heuser, Jr., da Presbyterian Historical Society, o trabalho missionário do PCUSA estabeleceu "igrejas indígenas, uma variedade de instalações educacionais, hospitais, orfanatos, seminários e outras instituições que refletiam as práticas educacionais, médicas e evangélicas da igreja ministério."

Relações ecumênicas

Junto com outras igrejas protestantes de linha principal , a Igreja Presbiteriana nos EUA foi um membro fundador do Conselho Federal de Igrejas (um predecessor do Conselho Nacional de Igrejas ) em 1908. Durante a Primeira Guerra Mundial, o PCUSA foi um dos principais contribuintes para o trabalho da Comissão Geral do Tempo de Guerra do Conselho Federal, que coordenou a capelania e apoiou o esforço de guerra. De 1918 a 1920, a igreja participou de uma organização ecumênica internacional de curta duração chamada Movimento Mundial Intereclesial .

Veja também

Referências

Notas

Bibliografia

Leitura adicional

links externos