Religião em Angola - Religion in Angola

Religião em Angola ( ARDA 2015)

  Católico Romano (56,4%)
  Protestante (13,0%)
  Pentecostal (10,4%)
  Outro cristão (13,6%)
  Religião popular (4,4%)
  Outros (1,1%)
  Nenhum (1,0%)
Igreja Nossa Senhora dos Remédios

O Cristianismo é a principal religião em Angola . Existem cerca de 1.000 comunidades religiosas no país, a maioria das quais são cristãs . Os católicos romanos constituem cerca de metade da população. Outras denominações cristãs incluem Batistas , Metodistas , Congregacionalistas , Luteranos , Igrejas Reformadas e Adventistas do Sétimo Dia e Testemunhas de Jeová - todas essas denominações constituindo cerca de um quarto da população. Desde a independência, surgiram inúmeras comunidades pentecostais, evangélicas e outras, sendo a mais importante a Igreja Universal do Reino de Deus , de origem brasileira . Existem duas igrejas sincréticas "Cristãs Kala Africanas", os Kimbanguistas, que têm sua origem no que é a atual República Democrática do Congo , e a fé Tokoísta indígena. Há também uma pequena minoria muçulmana , composta por imigrantes sunitas de diversos países africanos e de outros países, que não formam uma comunidade. Alguns angolanos - principalmente em sociedades rurais remotas - professam atualmente as religiões tradicionais africanas, mas as crenças tradicionais subsistem entre uma parte substancial daqueles que se tornaram cristãos.

Religião e governo

A atitude do regime angolano em relação à religião tem sido inconsistente. O compromisso do MPLA com o marxismo - leninismo , 1977-1991, significava que a sua atitude para com a religião, pelo menos oficialmente, correspondia durante esse período ao do tradicional dogma marxista-leninista soviético, que geralmente caracterizava a religião como antiquada e irrelevante para os construção de uma nova sociedade. O governo também via a religião como um instrumento do colonialismo por causa da estreita associação da Igreja Católica Romana com os portugueses. Além disso, porque filiar-se no partido era o caminho para a influência, os líderes do partido e muitos dos quadros provavelmente não tinham nenhum compromisso religioso formal, ou pelo menos negariam tê-lo (embora a maioria dos líderes de Angola na década de 1980 fossem educados em Escolas missionárias católicas, batistas , metodistas ou congregacionais ). No entanto, o governo reconheceu a prevalência da religião nas sociedades angolanas e reconheceu oficialmente a igualdade de todas as religiões, tolerando as práticas religiosas desde que as igrejas se restringissem aos assuntos espirituais. O estado, entretanto, instituiu certos controles específicos sobre as organizações religiosas e estava preparado para agir rapidamente quando sentiu que era desafiado pelos atos de um grupo específico. Assim, no início de 1978, o Bureau Político do MPLA ordenou o registo de igrejas e organizações religiosas "legítimas" no "Instituto Nacional para os Assuntos Religiosos", criado no âmbito do Ministério da Cultura. Embora padres e missionários estrangeiros pudessem permanecer no país, e embora grupos religiosos ou igrejas pudessem receber mercadorias do exterior, a construção de novas igrejas sem autorização foi proibida.

Um conflito se desenvolveu no final dos anos 1970 entre o governo e a Igreja Católica Romana. Em dezembro de 1977, os bispos das três arquidioceses de Angola , reunidos em Lubango, redigiram uma carta pastoral lida posteriormente a todas as igrejas que alegava violações frequentes da liberdade religiosa . Sua reclamação mais específica era que o estabelecimento de um sistema único de educação ignorava os direitos dos pais. Eles também se opuseram à propaganda ateísta sistemática do governo e ao silenciamento da estação de rádio da Igreja em 1976. Em resposta às acusações de intromissão do governo em assuntos religiosos, o presidente Neto emitiu um decreto em janeiro de 1978 declarando que havia separação completa entre a igreja e as instituições religiosas . Além disso, o Jornal de Angola publicou um ataque aos bispos, acusando-os de questionar a integridade do processo revolucionário angolano.

O desfecho do conflito teve repercussões para as igrejas protestantes e também para a Igreja Católica Romana. Em essência, o governo deixou claro que as instituições religiosas deveriam aderir às decisões do governo e do partido em relação a questões não religiosas.

No final da década de 1980, houve uma ligeira mudança na política do governo em relação à religião. O presidente e outros membros do governo e das elites do partido, reconhecendo que a oposição política não se aglutinou em torno dos líderes religiosos, tornaram-se menos temerosos da oposição religiosa e, portanto, mais tolerantes com os grupos religiosos em geral. Uma exceção foi a “Igreja de Nosso Senhor Jesus Cristo no Mundo” (Igreja de Nosso Senhor Jesus Cristo no Mundo), uma seita cristã independente fundada em 1949 por Simão Toko (também conhecido como Simão Toco). Toko, um protestante da província de Uíge, formou a seita a partir do movimento kimbanguista (não confundir com as práticas tradicionais do kimbanda , que surgiram no Congo Belga na década de 1920). O governo suspeitou especialmente dos tokoístas devido ao seu forte apoio na província de Benguela, cuja maioria residentes eram Ovimbundu, os principais apoiantes da UNITA. Os tokoístas também estiveram envolvidos em motins na região do Catete, na província do Bengo, e em Luanda, no final de 1986, e atacaram uma prisão em Luanda em 1987 na tentativa de libertar crentes detidos nos motins de 1986. Como resultado, o governo baniu a seita, alegando que seus membros usaram a religião para atacar o estado e, portanto, perderam sua legitimidade. Posteriormente, no entanto, como parte do relaxamento geral de sua política religiosa, o governo suavizou sua posição sobre a seita e, em março de 1988, declarou-a uma religião legal. Nesse ínterim, a questão havia se tornado menos relevante, porque comunidades religiosas - principalmente pentecostais (como a Igreja Universal do Reino de Deus ) - haviam se proliferado por todo o país, principalmente em Luanda e em outras cidades importantes, muitas vezes sob influência brasileira.

A situação mudou substancialmente quando o MPLA abandonou o marxismo-leninismo em 1991 e adoptou uma constituição que previa uma democracia multipartidária (embora numa versão altamente presidencialista). As restrições à liberdade de religião foram praticamente abolidas, assim como a obrigação de respeitar as directivas emanadas do MPLA. No entanto, o governo - ainda dominado pelo MPLA, especialmente após as eleições legislativas de 2008 - mantém um certo acompanhamento das comunidades religiosas, através do Instituto Nacional das Religiões. Este instituto, atualmente dirigido por um ex-padre católico, mantém um registro de todas as comunidades religiosas - bem mais de 1000 em 2011 - pronuncia seletivamente um reconhecimento oficial que implica uma certa medida de reconhecimento e apoio, e mantém um diálogo permanente com as mais importantes comunidades.

Religiões

cristandade

Uma igreja católica romana em Luanda , Angola

A afiliação religiosa em Angola era difícil de definir porque muitos dos que afirmavam pertencer a uma denominação cristã específica também compartilhavam percepções da ordem natural e sobrenatural característica dos sistemas religiosos indígenas. Às vezes, a esfera cristã da vida de uma comunidade era institucionalmente separada da esfera indígena. Em outros casos, o significado local e a prática do Cristianismo foram modificados por padrões indígenas de crença e prática.

Embora as missões católicas romanas fossem em grande parte compostas por não portugueses durante a era colonial, os estatutos e acordos relevantes previam que os missionários estrangeiros só pudessem ser admitidos com a aprovação do governo português e do Vaticano e sob a condição de serem integrados ao missionário português organização. Os missionários católicos romanos estrangeiros eram obrigados a renunciar às leis de seu próprio país, submeter-se à lei portuguesa e fornecer provas de sua capacidade de falar e escrever a língua portuguesa corretamente. A atividade missionária foi colocada sob a autoridade de padres portugueses. Tudo isto era consistente com o Ato Colonial de 1930, que avançava a ideia de que as missões católicas portuguesas no exterior eram "instrumentos de civilização e influência nacional". Em 1940, a educação dos africanos foi declarada responsabilidade exclusiva do pessoal missionário. Todas as atividades da igreja, inclusive a educação, deveriam ser subsidiadas pelo estado. Na realidade, as missões protestantes podiam se engajar em atividades educacionais, mas sem subsídio e com a condição de que o português fosse a língua de ensino.

As importantes missões protestantes em vigor na década de 1960 (ou suas predecessoras) haviam chegado a Angola no final do século XIX e, portanto, estavam em ação antes que os portugueses conseguissem estabelecer o controle sobre todo o território. Seus primeiros anos, portanto, foram pouco afetados pela política e prática portuguesas. Antes do estabelecimento do Estado Novo (Estado Novo) em Portugal em 1926, as autoridades vigiavam as missões protestantes, mas não eram particularmente hostis a elas. Colonos e administradores locais freqüentemente eram hostis, no entanto, porque os missionários protestantes tendiam a proteger o que consideravam suas responsabilidades. Naqueles primeiros anos e mais tarde, os missionários protestantes não eram apenas evangelistas, mas também professores, curandeiros e conselheiros - todos talvez de forma paternal, mas de maneiras que envolviam o contato com os africanos de uma forma mais sustentada do que era característico dos missionários católicos romanos e locais administradores.

Os missionários protestantes trabalharam no aprendizado das línguas locais, em parte para se comunicar melhor com aqueles em seu campo missionário, mas acima de tudo para traduzir o Antigo e o Novo Testamento para as línguas africanas. Os missionários protestantes eram muito mais propensos do que os administradores e colonos a conhecer o idioma local. Os missionários católicos romanos não enfatizaram da mesma forma a tradução da Bíblia e, com algumas exceções, não fizeram questão de aprender uma língua bantu.

Como denominações protestantes específicas estavam associadas a comunidades étnicas específicas, a estrutura da organização religiosa estava ligada à estrutura dessas comunidades. Essa conexão foi provocada em parte pela tendência de comunidades inteiras de se voltarem para a variedade de protestantismo oferecido localmente. A conversão de indivíduos isolados era rara. Os indivíduos que não se tornaram cristãos permaneceram, em maior ou menor grau, adeptos do sistema indígena; a menos que migrassem para uma das cidades maiores, as pessoas de uma localidade específica não tinham a opção de outro tipo de cristianismo. Os membros de uma comunidade que ainda não haviam se tornado cristãos eram ligados por parentesco e proximidade aos indivíduos que o haviam feito. Por um lado, os padrões indígenas de relações sociais afetaram a organização da igreja; por outro lado, a presença de cristãos na comunidade afetou a cultura local em vários graus. Cristãos que podiam citar as Escrituras na língua local contribuíram com frases que outros aprenderam, e os atributos do Deus cristão, conforme interpretados pela denominação específica, às vezes ficavam ligados ao deus supremo do sistema religioso indígena e normalmente tornavam essa divindade mais proeminente do que anteriormente.

O envolvimento das igrejas protestantes nas línguas de suas áreas de missão, sua atividade médica e de bem-estar e sua capacidade de se adaptar às estruturas locais ou (no caso dos metodistas entre os Mbundu) ser fortuitamente consistente com eles deu muito aos protestantes mais influência do que seus números poderiam sugerir. Por exemplo, os líderes dos três principais movimentos nacionalistas na década de 1970 - MPLA, UNITA e FNLA - foram criados como protestantes, e muitos outros nesses movimentos também eram protestantes, mesmo que seu comprometimento tenha diminuído com o tempo.

As estimativas sobre o número de católicos romanos em Angola variaram. Uma fonte afirmou que cerca de 55% da população em 1985 era católica romana; outro colocou a proporção em 1987 em 68%. A maioria dos católicos romanos vivia no oeste de Angola, não apenas porque aquela parte do país era a mais densamente povoada, mas também porque a penetração portuguesa no interior distante era comparativamente recente e os missionários católicos romanos tendiam a seguir a bandeira. A área mais fortemente católica romana antes da independência era a província de Cabinda, onde a maioria da população era Bakongo. Bakongo em Angola propriamente dito não era tão fortemente católico romano, e o protestantismo foi muito influente lá. Havia uma proporção substancial de católicos romanos entre os Mbundu nas províncias de Luanda e Cuanza Norte. Menos católicas eram as províncias de Benguela e Huambo, povoadas por Ovimbundu, embora a cidade de Huambo tenha sido estimada em dois terços do catolicismo. Nos distritos do sul e do leste, a proporção de católicos romanos caiu consideravelmente.

A proporção de protestantes na população angolana foi estimada em 10 por cento a 20 por cento no final dos anos 1980. A maioria deles provavelmente eram africanos, embora alguns mestiços possam ter sido filiados a uma ou outra igreja protestante.

O governo reconheceu onze denominações protestantes: a Assembleia de Deus , a Convenção Batista de Angola, a Igreja Evangélica Batista de Angola, a Igreja Evangélica Congregacional de Angola , a Igreja Evangélica de Angola , a Igreja Evangélica do Sudoeste de Angola, o Nosso Senhor Igreja de Jesus Cristo no Mundo (Kimbanguista), a Igreja Evangélica Reformada em Angola , a Igreja Adventista do Sétimo Dia de Angola, a União das Igrejas Evangélicas de Angola e a Igreja Metodista Unida de Angola.

No final da década de 1980, as estatísticas sobre as preferências cristãs entre grupos étnicos não estavam disponíveis, mas as proporções calculadas a partir do censo de 1960 provavelmente não haviam mudado significativamente. De acordo com o censo de 1960, cerca de 21% dos Ovimbundu eram protestantes, mas estimativas posteriores sugerem uma porcentagem menor. O único grupo protestante ativo entre os Mbundu era a Missão Metodista, amplamente patrocinada pela Igreja Episcopal Metodista dos Estados Unidos. Os dados portugueses para 1960 indicavam que apenas 8 por cento dos Mbundu se consideravam protestantes, mas as missões protestantes tiveram um sucesso considerável entre os Dembos. Até 35 por cento dos Bakongo eram considerados protestantes pelo censo religioso oficial de 1960, sendo os batistas os mais numerosos.

Além das igrejas protestantes geradas diretamente pelas missões e continuando em um padrão mais ou menos ortodoxo, havia outros grupos, que se originavam pelo menos em parte da experiência protestante, mas expressavam uma tendência peculiarmente local e que eram dominados inteiramente por africanos. O número de angolanos que se identificam com tais igrejas africanas não é conhecido, mas é razoável supor que muitos angolanos estivessem ligados a elas.

A Igreja Presbiteriana de Angola foi fundada na década de 1980 e se desenvolveu rapidamente; está presente em 9 das 18 Províncias angolanas.

A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias tem mais de 1.000 membros em 5 congregações em Angola.

Sistemas religiosos indígenas

Havia tantos sistemas religiosos indígenas em Angola quanto havia grupos étnicos ou mesmo seções de grupos étnicos. Dois ou mais grupos étnicos podem compartilhar elementos específicos de crença, ritual e princípio organizacional, mas a configuração desses elementos seria diferente para cada grupo ou seção. No entanto, certos padrões eram generalizados.

A maioria das religiões tradicionais africanas afirmam a existência de um deus elevado, mas os atributos dessa divindade variam. Por exemplo, alguns grupos enfatizam o papel do deus supremo como criador, enquanto outros não. Eventos específicos no mundo humano geralmente não são explicados por referência a esse deus, nem um culto é dirigido a ele.

As entidades ativas nos sistemas religiosos indígenas são ancestrais e espíritos da natureza. Os espíritos ancestrais são considerados relevantes para o bem-estar de um grupo de descendência ou de seus membros, e os espíritos da natureza são considerados relevantes para o bem-estar de uma comunidade em um determinado local. No entanto, indivíduos específicos podem ser afetados diretamente por um dos espíritos da natureza residente em rochas ou árvores ou em forças naturais, como vento ou relâmpago.

Os espíritos ancestrais, especialmente os de parentes falecidos recentemente, devem ser homenageados com rituais apropriados, se se espera que olhem com bons olhos os empreendimentos de seus descendentes. Apenas alguns desses rituais são realizados pelo grupo de descendência como um todo. Mais frequentemente, eles são executados por e em nome de um segmento do grupo ou de um indivíduo.

Em teoria, geralmente não se considera que os espíritos da natureza tenham levado uma existência humana, mas há exceções. Ocasionalmente, os espíritos de governantes locais ou outros são separados de grupos de descendência específicos ou são considerados como tendo as características de outros espíritos da natureza por residirem em características da paisagem.

Os espíritos dos ancestrais de um grupo de parentesco são procurados em busca de assistência em questões econômicas e sociais, e alguns infortúnios - fome, colheitas ruins, perdas pessoais - são atribuídos ao fracasso em ter realizado os rituais apropriados ou a ter se comportado mal de alguma outra forma . No entanto, nem todos os infortúnios são atribuídos a espíritos ancestrais ou da natureza. Muitas pessoas acreditam que os poderes mágicos são inerentes às coisas e que esses poderes, embora geralmente neutros, podem ser usados ​​malevolamente para afligir os outros ou para evitar que outros lidem com aflições, particularmente doença e morte. Pensa-se ainda que os indivíduos, às vezes inconscientemente e sem o uso de meios materiais ou técnicos, podem trazer doenças ou outras aflições aos seres humanos. Acredita-se que essas pessoas, geralmente chamadas de bruxas, sejam marcadas pela presença de uma substância no estômago ou em outro órgão. Os termos feiticeiro e feiticeiro foram aplicados àqueles que usam seu poder malevolamente, e a distinção entre os dois é baseada em parte em se o poder é herdado (feiticeiro) ou adquirido em troca de algo de valor (feiticeiro) - seja o poder é místico ou técnico e se o poder é usado em seu próprio nome (da bruxa) ou em nome de outros, tem um preço. Na verdade, essa distinção é feita apenas em algumas sociedades e pode estar ligada a certas características das estruturas sociais da comunidade e associada a padrões de acusação - parentes por sangue ou casamento ou não parentes são considerados responsáveis.

As dificuldades individuais são atribuídas a bruxaria, feitiçaria ou atos de ancestrais ou espíritos da natureza. A determinação é geralmente feita por um adivinho, um especialista cujo poder pessoal e uso de objetos materiais são considerados geralmente benevolentes (embora haja casos em que um adivinho possa ser acusado de feitiçaria) e cuja sensibilidade a padrões de estresse e tensão em a comunidade o ajuda a chegar a um diagnóstico. Um adivinho - amplamente chamado de quimbanda - também pode ter amplo conhecimento de fitoterapia, e pelo menos parte do trabalho do quimbanda é devotada à aplicação desse conhecimento.

Diz-se que o quimbanda herdou ou adquiriu a capacidade de se comunicar com os espíritos. Em muitos casos, a aquisição desse poder segue-se à doença e à possessão por um espírito específico. A proficiência e o grau de especialização dos adivinhos variam amplamente. Alguns lidarão apenas com sintomas específicos; outros gozam de ampla reputação e podem incluir mais de uma aldeia, ou mesmo mais de uma província, em suas rondas. Quanto maior a reputação do quimbanda, mais ele cobra pelos serviços. Este termo difundido para adivinho / curandeiro entrou no português local, e tão central é o papel do quimbanda no complexo de crenças e práticas que caracterizam a maioria das religiões indígenas às quais algumas fontes, como o Jornal de Angola, aplicaram o termo kimbandismo sistemas indígenas na catalogação das religiões angolanas.

Em geral, a crença em espíritos (ancestrais ou naturais), bruxas e feiticeiros está associada a uma visão de mundo que não deixa espaço para o acidental. Quer os eventos sejam favoráveis ​​ou adversos, a responsabilidade por eles pode, em princípio, ser atribuída a um agente causal. Se tudo correr bem, o ritual correto foi executado para aplacar os espíritos ou invocar sua ajuda. Se as coisas vão mal, o ritual correto não foi realizado, ou um espírito foi provocado de outra forma, ou indivíduos malévolos conseguiram violar quaisquer medidas de proteção (mágicas) tomadas contra eles. Esta perspectiva persistiu frequentemente em Angola entre indivíduos que foram influenciados pelo Cristianismo ou pela educação secular. Com algumas mudanças nas particularidades, parecia permear áreas urbanas, onde um quimbanda raramente faltava clientes.

islamismo

O Islã em Angola é uma religião minoritária com 80.000-90.000 adeptos, composta em grande parte por migrantes da África Ocidental e famílias de origem libanesa. A Associação para o Desenvolvimento do Islão em Angola é a principal organização de proselitismo. Os angolanos muçulmanos são representados pelo Conselho Supremo dos Muçulmanos Angolanos de Luanda . A constituição de Angola prescreve a liberdade de crença, no entanto, há relatos na imprensa de que a comunidade muçulmana é especialmente visada pelo governo angolano. Os muçulmanos são actualmente negado de facto a autorização para rezar ou mesquitas de construção.

Fé Baháʼ

A Fé Bahá'í em Angola começa depois que `Abdu'l-Bahá escreveu cartas encorajando levar a religião para a África em 1916. O primeiro pioneiro Bahá'í chegou a Angola por volta de 1952. Em 1963 houve uma Assembleia Espiritual Local Bahá'í em Luanda e grupos menores de Bahá'ís em outras cidades. Em 1992, os bahá'ís de Angola elegeram sua primeira Assembleia Espiritual Nacional . A Associação de Arquivos de Dados de Religião (contando principalmente com a Enciclopédia Cristã Mundial ) estimou cerca de 2.100 bahá'ís em 2010.

judaísmo

Os judeus têm uma ligação com Angola há centenas de anos.

Em 2014, a pedido da comunidade judaica local , foi inaugurado em Luanda um centro do Chabad Hasidim . Equipado pelo Rabino Levi Itshak e Dvora Léa Chekly. Embora os judeus no país fossem previamente atendidos por estudantes rabínicos visitantes, a casa Chabad representa a primeira casa de culto judaica oficial conhecida a ser aberta em Angola.

Hinduísmo

O hinduísmo é praticado por alguns membros da comunidade asiática, a maioria dos quais são estrangeiros. De acordo com a Association of Religion Data Archives , a população hindu em Angola é menos de 0,1% da população total, mas não é desprezível. De acordo com a embaixada da Índia em Angola, o número de indianos de Angola é menor em Angola do que em outros países da África do Sul, e é constituído principalmente por empresários, profissionais liberais e trabalhadores qualificados.

Liberdade de religião

A Constituição prevê a liberdade de religião e o governo em geral respeitou esse direito na prática. Não houve relatos de abusos sociais ou discriminação com base na crença ou prática religiosa.

Referências

http://www.nation.co.ke/news/africa/Angola-denies-banning-Islam-/-/1066/2089492/-/513xwuz/-/index.html

links externos

Bibliografia

  • José Redinha, Etnias e culturas de Angola , Luanda: Instituto de Investigação Científica de Angola, 1975