Religião na Coreia do Sul - Religion in South Korea

Religião na Coreia do Sul (censo de 2015)

  Sem religião (56,1%)
  Protestantismo (19,7%)
  Budismo coreano (15,5%)
  Catolicismo (7,9%)
  Outros (0,8%)
Celebração do aniversário de Buda em Seul .

A religião na Coreia do Sul é diversa. Uma pequena maioria de sul-coreanos não tem religião . O budismo e o cristianismo são as confissões dominantes entre aqueles que se afiliam a uma religião formal. O Budismo e o Confucionismo são as religiões mais influentes na vida do povo sul-coreano . O budismo , que chegou à Coréia em 372AD, possui dezenas de milhares de templos construídos em todo o país.

De acordo com o Pew Research Center (2010), cerca de 46% da população não tem afiliação religiosa , 23% são budistas e 29% são cristãos . De acordo com o censo nacional de 2015, 56,1% são irreligiosos, o protestantismo representa (19,7%) da população total, o budismo coreano (15,5%) e o catolicismo (7,9%). Uma pequena porcentagem de sul-coreanos (0,8% no total) são membros de outras religiões, incluindo o Budismo Won , o Confucionismo , o Cheondismo , Daesun Jinrihoe , o Islã , o Daejongismo , o Jeungsanismo e o Cristianismo Ortodoxo .

O budismo foi influente nos tempos antigos e o cristianismo influenciou grandes segmentos da população nos séculos 18 e 19, mas eles cresceram rapidamente em membros apenas em meados do século 20, como parte das profundas transformações pelas quais a sociedade sul-coreana passou no século passado. Mas eles mostraram algum declínio a partir do ano 2000. As religiões xamânicas nativas (isto é, Sindo ) permanecem populares e podem representar uma grande parte dos não filiados. De fato, de acordo com uma pesquisa de 2012, apenas 15% da população se declarou não religiosa no sentido de " ateísmo ". De acordo com o censo de 2015, a proporção de não filiados é maior entre os jovens, cerca de 69% entre os de 20 anos.

A Coreia entrou no século 20 com uma presença cristã já arraigada e uma vasta maioria da população praticando a religião nativa, Sindo . Este último nunca ganhou o status elevado de uma cultura religiosa nacional comparável à religião popular chinesa e ao xintoísmo do Japão ; esta fraqueza do coreano Sindo foi um dos motivos que deixaram liberdade para um enraizamento precoce e completo do cristianismo. A população também participava de ritos confucionistas e realizava adoração particular aos ancestrais . As religiões e filosofias organizadas pertenciam às elites governantes e o longo patrocínio exercido pelo império chinês levou essas elites a abraçar um confucionismo particularmente estrito (isto é, o confucionismo coreano ). O budismo coreano , apesar de uma tradição outrora rica, no início do século 20 estava virtualmente extinto como instituição religiosa, após 500 anos de repressão sob o reino de Joseon . O cristianismo teve antecedentes na península coreana já no século 18, quando a escola filosófica de Seohak apoiou a religião. Com a queda do Joseon nas últimas décadas do século 19, os coreanos abraçaram amplamente o Cristianismo, já que a própria monarquia e os intelectuais buscaram modelos ocidentais para modernizar o país e endossaram o trabalho de missionários católicos e protestantes. Durante a colonização japonesa na primeira metade do século 20, a identificação do cristianismo com o nacionalismo coreano foi ainda mais fortalecida, quando os japoneses tentaram combinar o Sindo nativo com seu xintoísmo estatal .

Com a divisão da Coréia em dois estados após 1945, o norte comunista e o sul capitalista, a maioria da população cristã coreana que estava até então na metade norte da península, fugiu para a Coréia do Sul. Estima-se que mais de um milhão de cristãos que migraram para o sul. Ao longo da segunda metade do século 20, o estado sul-coreano promulgou medidas para marginalizar ainda mais os indígenas Sindo , ao mesmo tempo fortalecendo o cristianismo e um renascimento do budismo. De acordo com estudiosos, os censos sul-coreanos não contam os crentes nos indígenas Sindo e subestimam o número de adeptos das seitas Sindo . Por outro lado, as estatísticas compiladas pela ARDA estimam que, em 2010, 14,7% dos sul-coreanos praticavam religião étnica, 14,2% aderiam a novos movimentos e 10,9% praticavam o confucionismo.

Segundo alguns observadores, o acentuado declínio de algumas religiões (catolicismo e budismo) registrado entre os censos de 2005 e 2015 deve-se à mudança na metodologia de pesquisa entre os dois censos. Enquanto o censo de 2005 foi uma análise de toda a população ("pesquisa completa") por meio de planilhas de dados tradicionais compiladas por todas as famílias, o censo de 2015 foi amplamente conduzido pela internet e foi limitado a uma amostra de cerca de 20% da população sul-coreana . Argumenta-se que o censo de 2015 penalizou a população rural, que é mais budista e católica e menos familiarizada com a internet, ao mesmo tempo em que favoreceu a população protestante, que é mais urbana e tem acesso mais fácil à internet. Tanto a comunidade budista quanto a católica criticaram os resultados do censo de 2015.


Demografia

Afiliação religiosa por ano (1950-2015)

Ano budismo catolicismo protestantismo Outras religiões Sem afiliação
Por cento Pessoas Por cento Pessoas Por cento Pessoas Por cento Pessoas Por cento Pessoas
1950 - - 1% - 3% - - - - -
1960 3% - 2% - 5% - - - - -
1970 15% - 3% - 7% - - - - -
1985 19,2% 8.059.624 4,6% 1.865.397 16% 6.489.282 2,1% 788.993 57,4% 23.216.356
1995 23,2% 10.321.012 6,6% 2.950.730 19,7% 8.760.336 1,2% 565.746 49,3% 21.953.315
2005 22,8% 10.726.463 10,9% 5.146.147 18,3% 8.616.438 1% 481.718 46,9% 21.865.160
2015 15,5% 7.619.332 7,9% 3.890.311 19,7% 9.675.761 0,8% 368.270 56,1% 27.498.715
"-" indica que não há dados disponíveis.
Outras religiões incluem o Budismo Won , o Confucionismo , o Cheondismo , o Daesun Jinrihoe , o Daejongismo e o Jeungsanismo .

Filiação religiosa por idade (2015)

Era budismo catolicismo protestantismo Outras religiões Sem afiliação
20-29 10% 7% 18% 1% 65%
30-39 12% 8% 19% 1% 62%
40-49 16% 7% 20% 1% 57%
50-59 22% 9% 19% 1% 49%
60-69 26% 10% 21% 1% 42%
70-79 27% 10% 21% 1% 41%
80-85 24% 10% 22% 2% 42%
acima de 85 21% 11% 23% 2% 43%
Outras religiões incluem o Budismo Won , o Confucionismo , o Cheondismo , o Daesun Jinrihoe , o Daejongismo e o Jeungsanismo .

Filiação religiosa por gênero (2015)

Gênero budismo catolicismo protestantismo Outras religiões Sem afiliação
Masculino 14% 7% 18% 1% 61%
Fêmea 17% 9% 22% 1% 52%
Outras religiões incluem o Budismo Won , o Confucionismo , o Cheondismo , o Daesun Jinrihoe , o Daejongismo e o Jeungsanismo .

História

Antes de 1945

Antes da introdução do budismo, todos os coreanos acreditavam em sua religião indígena socialmente guiada por mu (xamãs). O budismo foi introduzido a partir do antigo estado chinês de Qin em 372 para o estado de Goguryeo, no norte da Coreia, e se desenvolveu em formas coreanas distintas. Naquela época, a península estava dividida em três reinos : o já mencionado Goguryeo no norte, Baekje no sudoeste e Silla no sudeste. O budismo alcançou Silla apenas no século 5, mas foi transformado em religião oficial apenas naquele reino no ano de 552. O budismo se tornou muito mais popular em Silla e até mesmo em Baekje (ambas as áreas agora fazem parte da moderna Coreia do Sul), enquanto em Goguryeo a religião indígena coreana permaneceu dominante. No seguinte estado unificado de Goryeo (918–1392), o budismo floresceu e até se tornou uma força política.

O reino de Joseon (1392–1910) adotou uma versão especialmente rígida do neoconfucionismo (isto é, o confucionismo coreano ) e suprimiu e marginalizou o budismo e o xamanismo coreanos. Os mosteiros budistas foram destruídos e seu número caiu de várias centenas para meros 36; O budismo foi erradicado da vida das cidades, pois os monges e freiras foram proibidos de entrar nelas e marginalizados nas montanhas. Essas restrições duraram até o século XIX.

No final do século 19, o estado de Joseon estava em colapso política e cultural. A intelectualidade buscava soluções para revigorar e transformar a nação. Foi nesse período crítico que eles entraram em contato com missionários cristãos ocidentais que ofereceram uma solução para a situação dos coreanos. Já existiam comunidades cristãs em Joseon desde o século XVII; no entanto, foi apenas na década de 1880 que o governo permitiu que um grande número de missionários ocidentais entrassem no país. Missionários cristãos estabeleceram escolas, hospitais e agências de publicação. A família real apoiou o cristianismo.

Durante a absorção da Coréia pelo Império Japonês (1910-1945), o vínculo já formado do Cristianismo com o nacionalismo Coreano foi fortalecido, quando os japoneses tentaram impor o Estado Xintoísta , cooptando dentro dele o Sindo Coreano nativo, e os Cristãos se recusaram a participar em rituais xintoístas. Ao mesmo tempo , floresceram numerosos movimentos religiosos que desde o século 19 tentaram reformar a religião indígena coreana, principalmente o cheondismo .

1945– 2015

Um mudang segurando uma barriga para aplacar os espíritos raivosos dos mortos.

Com a divisão da Coréia em dois estados em 1945, o norte comunista e o sul anticomunista , a maioria da população cristã coreana que estava até então na metade norte da península, fugiu para a Coréia do Sul. Os cristãos que se reinstalaram no sul eram mais de um milhão. Cheondistas, que estavam concentrados no norte como cristãos, permaneceram lá após a partição, e a Coréia do Sul agora não tem mais do que alguns milhares de cheondistas.

O chamado " movimento para derrotar a adoração aos deuses " promovido pelos governos da Coréia do Sul nas décadas de 1970 e 1980 proibiu os cultos indígenas e varreu quase todos os santuários tradicionais ( sadang 사당) da religião de parentesco confucionista. Isso foi particularmente difícil sob o governo de Park Chung-hee , que era budista.

Essa medida, combinada com as rápidas mudanças sociais do mesmo período, favoreceu um rápido renascimento do budismo coreano e o crescimento das igrejas cristãs em uma tendência de se registrar como membros de religiões organizadas. O número de templos budistas aumentou de 2.306 em 1962 para 11.561 em 1997, as igrejas protestantes aumentaram de 6.785 em 1962 para 58.046 em 1997, a Igreja Católica tinha 313 igrejas em 1965 e 1.366 em 2005, o Budismo Won tinha 131 templos em 1969 e 418 em 1997. Da mesma forma, os templos de Daesun Jinrihoe cresceram de 700 em 1983 para 1.600 em 1994. Estatísticas de censos mostram que a proporção da população sul-coreana que se autoidentifica como budista cresceu de 2,6% em 1962 para 22,8% em 2005, enquanto a proporção de cristãos cresceu de 5% em 1962 para 29,2% em 2005. No entanto, ambas as religiões mostraram um declínio entre os anos de 2005 e 2015, com o budismo diminuindo drasticamente em influência para 15,5% da população, e menos significativo declínio do cristianismo para 27,6%.

Estudo realizado por um South Korean Research Journal que revela a mudança nos dados demográficos das religiões de 2018 a 2020.

2015- Presente

Em resposta à rápida mudança demográfica da religião na Coréia do Sul, 여론 속의 여론 (Yeo-Lone SUO-k ue yeo-leon) um jornal de pesquisa coreano, realizou uma pesquisa sobre a atual demografia religiosa na Coréia do Sul. De acordo com a pesquisa, os novos resultados divergem dos sentimentos tradicionais da cultura sul-coreana. Na Coreia do Sul hoje, 52% da população são ateus ou não religiosos. A última metade da população que é religiosa está dividida da seguinte forma - 18% acredita no protestantismo , 16% acredita no budismo , 13% acredita no catolicismo e 1% sendo outras religiões ou cultos. Essencialmente, os resultados dos estudos mostram que 50% dos sul-coreanos agora não são religiosos, 32% seguem alguma seção do cristianismo, 16% são budistas e 2% acreditam em alguma outra forma de religião. O desvio da cultura e demografia tradicionalmente religiosa da Coréia do Sul é a ascensão dos ateus.

Antes dessa mudança repentina, Uma Análise de Coorte de Mudança na População Religiosa na Coréia, lançada pelo Índice de Citação Coreana, analisou a demografia religiosa coreana de 1999 a 2015. Os dados do estudo se concentraram na compreensão da conversão religiosa, mudança ou abandono dentro da demografia. Hoje, o estudo deu uma visão sobre os efeitos potenciais do desvio na demografia religiosa da Coréia do Sul.

O estudo realizado pelo jornal de pesquisa, 여론 속의 여론 (Yeo-Lone SUO-k ue yeo-leon), descobriu que a mudança na demografia religiosa da Coreia do Sul originou-se dos jovens. A população mais jovem da Coreia do Sul tende a ter uma porcentagem maior de ateus, enquanto a demografia mais velha permaneceu relativamente religiosa. O estudo afirma que 33% dos coreanos com cerca de 20 anos acreditam na religião, enquanto acima de 61% dos que têm 60 anos ou mais continuam a acreditar na religião. O estudo também revela que a demografia de crentes e não crentes também é afetada por muitas outras variáveis. Por exemplo, a religião específica e a idade em que a religião foi apresentada ao indivíduo podem ter efeitos sobre a probabilidade de um indivíduo permanecer religioso por toda a vida. No geral, parece haver um grande desvio entre aqueles que foram introduzidos à religião antes do ensino fundamental e aqueles que foram introduzidos após os 50 anos. De 101 indivíduos entrevistados, 29 foram introduzidos à religião antes do ensino fundamental, 18 durante o ensino fundamental, 9 na casa dos 40 anos e 7 na casa dos 50 anos. Enquanto o Catolicismo e o Protestantismo mantiveram um desvio padrão semelhante, os crentes do Budismo pareciam começar durante e perto dos 30 anos. Com a geração mais jovem da Coreia do Sul permanecendo cada vez mais não religiosa, e a Coreia do Sul sendo tradicionalmente uma nação religiosa, os desenvolvimentos da demografia religiosa da Coreia do Sul terão muitas implicações na cultura, política e estilo de vida do país.

Ataques protestantes contra religiões tradicionais

Desde as décadas de 1980 e 1990, houve atos de hostilidade cometidos por protestantes contra budistas e seguidores de religiões tradicionais na Coreia do Sul. Isso inclui o incêndio de templos, a decapitação de estátuas de Buda e bodhisattvas e cruzes cristãs vermelhas pintadas em estátuas ou em outras propriedades budistas e de outras religiões. Alguns desses atos foram até promovidos por pastores de igrejas .

Religiões dominantes

budismo

Expansão budista na Ásia : O budismo Mahayana entrou pela primeira vez no Império Chinês ( dinastia Han ) através da Rota da Seda durante a Era Kushan . As "Rota da Seda" terrestre e marítima foram interligadas e complementares, formando o que os estudiosos chamam de "grande círculo do Budismo".
Um edifício do Samgwangsa (templo construído em 1969) em Busan .
Pagode de pedra de três andares de Bunhwangsa em Gyeongju , província de Gyeongsang do Norte .

Chegada e propagação desde o século 4

O budismo (불교 / 佛 敎Bulgyo ) entrou na Coréia vindo da China durante o período dos três reinos (372, ou século 4). O budismo foi a influência religiosa e cultural dominante no período dos estados norte-sul (698–926) e nos estados subsequentes de Goryeo (918-1392). O confucionismo também foi trazido da China para a Coréia nos primeiros séculos e foi formulado como confucionismo coreano em Goryeo. No entanto, foi apenas no reino Joseon subsequente (1392–1910) que o confucionismo coreano foi estabelecido como a ideologia e religião do estado, e o budismo coreano sofreu 500 anos de supressão. O budismo no estado contemporâneo da Coreia do Sul é mais forte no leste do país, ou seja, nas regiões de Yeongnam e Gangwon , bem como em Jeju .

Denominações

Zen coreano ou budismo Seon

Existem várias escolas diferentes no budismo coreano (대한 불교 / 大 韓 佛 敎Daehanbulgyo ), incluindo o Seon (Zen coreano). Seon é representado por Jogye Order e Taego Order. A esmagadora maioria dos templos budistas na Coréia do Sul contemporânea pertence à dominante Ordem Jogye, tradicionalmente relacionada à escola Seon. A sede da ordem fica em Jogyesa, no centro de Seul , e opera a maioria dos templos antigos e famosos do país, como Bulguksa e Beomeosa . Jogye exige que seus monásticos sejam celibatários. A linhagem de Taego é uma forma de Seon (Zen) e difere de Seon por permitir que os padres se casem.

Budismo Jingak e Cheontae

A Ordem Jingak é uma forma esotérica moderna de Budismo Vajrayana , que também permite que seus sacerdotes se casem. Cheontae é um renascimento moderno da linhagem Tiantai na Coréia, com foco no Sutra de Lótus . As ordens Cheontae exigem que seus monásticos sejam celibatários.

Budismo Venceu

O Budismo Won (원불교 / 圓 佛 敎Wonbulgyo ) é um budismo reformado moderno que busca tornar a iluminação possível para todos e aplicável à vida normal. As escrituras e práticas são simplificadas para que qualquer pessoa, independentemente de sua riqueza, ocupação ou outras condições externas de vida, possa entendê-las.

Crescimento: Número de templos por denominação

907 principais templos budistas coreanos por escola (2005)
Escola Templos
Ordem Jogye (조계종 / 曹溪 宗) 735 (81%)
Ordem Cheontae (천태종 / 天台 宗) 144 (16%)
Ordem Taego (태고종 / 太古 宗) 102 (11%)
Pedido Beobhwa (법화종 / 法 華 宗) 22 (2%)
Seonhag-won (선학원 / 禪 學院) 16 (2%)
Ordem Wonhyo (원 효종 / 元 曉 宗) 5 (1%)
De outros 27 (3%)

A influência sincrética do budismo na cultura coreana

De acordo com uma pesquisa do governo de 2005, um quarto dos sul-coreanos pratica o budismo. No entanto, o número real de budistas na Coréia do Sul é ambíguo, pois não há um critério exato ou exclusivo pelo qual os budistas possam ser identificados, ao contrário da população cristã. Com a incorporação do budismo na cultura tradicional coreana, ele agora é considerado uma filosofia e uma formação cultural em vez de uma religião formal. Como resultado, muitas pessoas fora da população praticante são profundamente influenciadas por essas tradições. Assim, ao contar os crentes seculares ou aqueles influenciados pela fé, embora não sigam outras religiões, o número de budistas na Coreia do Sul é considerado muito maior. Da mesma forma, na Coréia do Norte oficialmente ateísta, enquanto os budistas representam oficialmente 4,5% da população, um número muito maior (mais de 70%) da população é influenciado por filosofias e costumes budistas.

cristandade

Igreja Católica de Jeondong em Jeonju , Província de Jeolla do Norte .
Igreja Ortodoxa de São Dionísio em Ulsan .
Igreja Presbiteriana Jeil de Suwon, na província de Gyeonggi, à noite.

Chegada no final do século 18

Missionários católicos romanos estrangeiros não chegaram à Coréia até 1794, uma década após o retorno de Yi Sung-hun , um diplomata que foi o primeiro coreano batizado em Pequim . Ele estabeleceu um movimento católico de base leiga na Coréia. No entanto, os escritos do missionário jesuíta Matteo Ricci , residente na corte imperial de Pequim, já haviam sido trazidos da China para a Coréia no século XVII. Estudiosos do Silhak ("Aprendizagem Prática") foram atraídos pelas doutrinas católicas, e este foi um fator chave para a difusão da fé católica na década de 1790.

Denominações

O Cristianismo (그리스도교 / ---- 敎Geurisdogyo ou 기독교 / 基督 敎Gidoggyo , ambos significando religião de Cristo) na Coreia do Sul é dominado por quatro denominações: Católica (천주교 / 天主 敎 pronunciado Cheonjugyo ), Presbiterianismo Protestante (장로교 pronunciado Jangnogyo ), Metodismo (감리교 pronunciado Gamnigyo ) e Batistas (침례교 pronunciado Chimnyegyo ). A Igreja do Evangelho Pleno de Yoido é a maior igreja pentecostal do país. Algumas igrejas não denominacionais também existem. De acordo com o censo de 2015, protestantes e católicos somavam 9,6 milhões e 3,8 milhões, respectivamente. Existem também pequenas comunidades ortodoxas orientais .

protestantismo

Missionários protestantes entraram na Coreia durante a década de 1880 e, junto com padres católicos, converteram um número notável de coreanos, desta vez com o apoio do governo real que piscou para as forças ocidentalizantes em um período de profunda crise interna (devido ao declínio dos séculos- longo patrocínio de uma China então enfraquecida). A falta de um sistema religioso nacional em comparação com os da China e do Japão (o coreano Sindo nunca atingiu um alto status de religião institucional e cívica) deu liberdade às igrejas cristãs. Os missionários metodistas e presbiterianos foram especialmente bem-sucedidos. Eles estabeleceram escolas, universidades, hospitais e orfanatos e desempenharam um papel significativo na modernização do país.

catolicismo

A penetração das idéias ocidentais e do Cristianismo na Coréia ficou conhecida como Seohak ("Aprendizado Ocidental"). Um estudo de 1801 descobriu que mais da metade das famílias que se converteram ao catolicismo estavam ligadas à escola Seohak. Principalmente porque os convertidos se recusaram a realizar rituais ancestrais confucionistas, o governo Joseon proibiu o proselitismo cristão. Alguns católicos foram executados durante o início do século 19, mas a lei restritiva não foi aplicada com rigor. Um grande número de cristãos vivia na parte norte da península (era parte do chamado " renascimento da Manchúria "), onde a influência confucionista não era tão forte quanto no sul. Antes de 1948, Pyongyang era um importante centro cristão: um sexto de sua população de cerca de 300.000 pessoas eram convertidos. Após o estabelecimento do regime comunista no norte, estima-se que mais de um milhão de cristãos coreanos se reassentaram na Coréia do Sul para escapar da perseguição pelas políticas anticristãs da Coréia do Norte. O catolicismo na Coréia cresceu significativamente durante as décadas de 1970 a 1980.

Ortodoxia

Missionários cristãos ortodoxos entraram na Coréia vindos da Rússia em 1900. Em 1903, a primeira igreja ortodoxa na Coréia foi estabelecida. No entanto, a guerra Russo-Japonesa em 1904 e a Revolução Russa em 1918 interromperam as atividades da missão. Depois que o exército do Norte sequestrou o único sacerdote ortodoxo da Coréia na época, pe. Alexi Kim, no início da Guerra da Coréia em 1950, e depois que o prédio da Igreja de São Nicolau foi destruído pelo bombardeio de Seul em 1951, o pequeno rebanho de fiéis ortodoxos estava em risco de aniquilação. Em 1955, os fiéis ortodoxos da Coréia escreveram uma carta ao Santo Sínodo do Patriarcado Ecumênico pedindo para ficar sob o cuidado espiritual e jurisdição do Patriarcado Ecumênico. Seu pedido foi atendido, e o desenvolvimento e crescimento da Igreja na Coréia começaram a acelerar. Hoje, os cerca de 5.000 fiéis ortodoxos da Coréia permanecem sob o Patriarcado Ecumênico de Constantinopla, cujo Santo Sínodo elevou a florescente Igreja na Coréia em 2004 ao status de uma "Metrópole". A Igreja Copta de Alexandria, não calcedônica, foi estabelecida pela primeira vez em Seul em 2013 para coptas egípcios e etíopes residentes na Coreia do Sul.

Outras seitas

A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias na Coreia do Sul foi estabelecida após o batismo de Kim Ho Jik em 1951, que tinha 81.628 membros em 2012 com um templo em Seul. quatro missões Mórmons (Seul, Daejeon, Busan e Seul Sul), 128 congregações e vinte e quatro centros de história da família.

Sun Myung Moon 's Igreja da Unificação (통일교 Tongilgyo ) é um novo movimento religioso fundado na Coreia do Sul em 1954 por Sun Myung Moon , que financiou muitas organizações e empresas na mídia, educação, política e ativismo social. Em 2003, os membros da Igreja de Unificação coreana iniciaram um partido político chamado "O Partido para Deus, Paz, Unificação e Casa".

A Igreja de Deus da Sociedade Missionária Mundial e o Altar da Vitória são outros novos movimentos religiosos coreanos que se originaram no cristianismo.

As igrejas anabatistas pela paz não ganharam uma base sólida na península. O pensamento quaker atraiu brevemente seguidores nacionais no final do século 20, devido aos esforços de Ham Seok-heon . No entanto, após a morte de Ham, o interesse pelo quakerismo diminuiu. O estado de Unitarismo é semelhante.

Causas de crescimento do Cristianismo

Fatores que contribuíram para o crescimento do catolicismo e do protestantismo incluíram o estado decadente do budismo coreano, o apoio da elite intelectual e o incentivo ao autossustento e ao autogoverno entre os membros da igreja coreana e, finalmente, a identificação do cristianismo com os coreanos nacionalismo. O cristianismo cresceu significativamente nas décadas de 1970 e 1980. Na década de 1990, continuou a crescer, mas a um ritmo mais lento, e desde os anos 2000 tem apresentado algum declínio. O cristianismo é especialmente dominante no oeste do país, incluindo Seul , Incheon e as regiões de Gyeonggi e Honam .

Oposição às tradições sincréticas

Os cristãos fundamentalistas continuam a se opor aos aspectos sincréticos da cultura, incluindo as tradições confucionistas e os ritos ancestrais praticados até mesmo por pessoas seculares e seguidores de outras religiões. Consequentemente, muitos cristãos coreanos, especialmente protestantes, abandonaram essas tradições coreanas nativas. Os protestantes na Coréia têm uma história de ataque ao budismo e outras religiões tradicionais da Coréia com incêndios criminosos e vandalismo de templos e estátuas, alguns desses atos hostis foram promovidos pela igreja.

Depois que a proibição das tradições sincréticas foi levantada pelo Papa, os católicos coreanos observam abertamente os jesa (ritos ancestrais); a tradição coreana é muito diferente do culto ancestral religioso institucional que se encontra na China e no Japão e pode ser facilmente integrado como acessório ao catolicismo. Os protestantes, ao contrário, abandonaram completamente a prática.

Religiões indígenas

Um santuário Sindo (xamânico) em Inwangsan .
Altar interno de um santuário Sindo, Ansan.

Xamanismo coreano

Xamanismo coreano, também conhecido como "Muísmo" (무교 Mugyo , " religião mu [xamã]") e "Sindo" (신도) ou "Sinismo" (신교 Singyo "Caminho dos Deuses"). é a religião nativa dos coreanos. Embora usados ​​como sinônimos, os dois termos não são idênticos: Jung Young Lee descreve o muísmo como uma forma de Sindo - a tradição xamânica dentro da religião. Particularmente parecido com o xintoísmo do Japão , ao contrário dele e dos sistemas religiosos da China , o Sindo coreano nunca se desenvolveu em uma cultura religiosa nacional.

Santuário de Chaekbawi em Mungyeong Saejae .
Pavilhões do Samseonggung , um santuário para a adoração de Hwanin, Hwanung e Dangun.

Na língua coreana contemporânea, o xamã-sacerdote ou mu ( hanja :) é conhecido como mudang ( Hangul : 무당 hanja :巫 堂) se feminino ou baksu se masculino, embora outros nomes e locuções sejam usados. O "xamã" mu coreano é sinônimo de wu chinês , que denota sacerdotes masculinos e femininos. O papel do mudang é atuar como intermediário entre os espíritos ou deuses e o plano humano, por meio do intestino (rituais), buscando resolver problemas nos padrões de desenvolvimento da vida humana.

Central é a interação com Haneullim ou Hwanin , que significa "fonte de todo ser" e de todos os deuses da natureza, o deus supremo ou a mente suprema. Os mu são miticamente descritos como descendentes do "Rei Celestial", filho da "Santa Mãe [do Rei Celestial]", com investidura muitas vezes transmitida através da linhagem principesca feminina. No entanto, outros mitos vinculam a herança da fé tradicional a Dangun, filho do Rei Celestial e iniciador da nação coreana.

Além do xintoísmo japonês , a religião coreana também tem semelhanças com o wuísmo chinês e é semelhante às tradições religiosas da Sibéria, da Mongólia e da Manchúria. Alguns estudos localizam o deus ancestral coreano Dangun até o "Céu" Ural-Altaico Tengri, o xamã e o príncipe. Nos dialetos de algumas províncias da Coréia, o xamã é chamado de dangul dangul-ari . O mudang é semelhante ao miko japonês e ao yuta Ryukyuan . O muísmo exerceu influência em algumas novas religiões coreanas, como o cheondismo e o jeungsanismo . De acordo com vários estudos sociológicos, o tipo de cristianismo coreano deve muito de seu sucesso ao xamanismo nativo, que forneceu uma mentalidade e modelos adequados para a religião criar raízes.

Na década de 1890, as últimas décadas do reino de Joseon, os missionários protestantes ganharam influência significativa e lideraram a demonização da religião nativa por meio da imprensa, e até mesmo realizaram campanhas de supressão física dos cultos locais. O discurso protestante teria influenciado todas as tentativas posteriores de erradicar a religião nativa. O "movimento para destruir Sindo" realizado na Coréia do Sul nas décadas de 1970 e 1980, destruiu grande parte do patrimônio físico da religião coreana (templos e santuários), especialmente durante o regime do presidente Park Chung-hee . Tem havido um renascimento do xamanismo na Coréia do Sul nos últimos tempos.

Cheondismo

Cheondismo (천도교 Cheondogyo ) é uma tradição religiosa fundamentalmente confucionista derivada do Sinismo indígena. É a dimensão religiosa do movimento Donghak ("Aprendizagem Oriental") que foi fundado por Choe Je-u (1824-1864), um membro de uma família yangban (aristocrática) empobrecida , em 1860 como uma força contrária à ascensão de "religiões estrangeiras", que em sua opinião incluíam o budismo e o cristianismo (parte de Seohak , a onda de influência ocidental que penetrou na vida coreana no final do século 19). Choe Je-u fundou o Cheondismo depois de ter sido supostamente curado de uma doença por uma experiência de Sangje ou Haneullim , o deus do Paraíso universal no xamanismo tradicional.

O movimento Donghak tornou-se tão influente entre as pessoas comuns que em 1864 o governo Joseon condenou Choe Je-u à morte. O movimento cresceu e em 1894 os membros deram origem à Revolução Camponesa de Donghak contra o governo real. Com a divisão da Coréia em 1945, a maior parte da comunidade Cheondoist permaneceu no norte, onde a maioria deles morava. Apenas alguns milhares deles permanecem na Coreia do Sul hoje.

O significado social e histórico do movimento Donghak e do Cheondismo foi amplamente ignorado na Coreia do Sul, ao contrário da Coreia do Norte, onde o Cheondismo é visto positivamente como um movimento folk ( minjung ).

Outras seitas

Além do Cheondismo, outras seitas baseadas na religião indígena foram fundadas entre o final do século 19 e as primeiras décadas do século 20. Eles incluem o Daejongismo (대종교 Daejonggyo ), que tem como seu credo central a adoração de Dangun, o lendário fundador de Gojoseon , considerado o primeiro reino proto-coreano; e uma seita dissidente do Cheondismo: Suwunismo .

Jeungsanism (증산교 Jeungsangyo ) define uma família de religiões fundada no início do século 20 que enfatiza práticas mágicas e ensinamentos milenares de Kang Jeungsan ( Gang Il-Sun ). Existem mais de cem "religiões Jeungsan", incluindo o agora extinto Bocheonismo : o maior na Coreia é atualmente Daesun Jinrihoe (대순 진리회), um desdobramento do Taegeukdo (태극 도) ainda existente, enquanto Jeungsando (증산도) é o mais ativo no exterior.

Há também uma série de pequenas seitas religiosas, que surgiram em torno de Gyeryongsan ("Montanha do Galo-Dragão", sempre uma das áreas mais sagradas da Coreia) na província de Chungcheong do Sul , o suposto futuro local da fundação de uma nova dinastia originalmente profetizado no século 18 (ou antes). O tenriismo japonês (천리교 Cheonligyo ) também afirma ter milhares de membros sul-coreanos.

De acordo com Andrew Eungi Kim, houve um aumento de novos movimentos religiosos no final dos anos 1900, que representam cerca de 10 por cento de todas as igrejas na Coreia do Sul. Segundo Kim, esse é o resultado de invasões estrangeiras, bem como de visões conflitantes em relação a questões sociais e políticas. Muitos dos novos movimentos religiosos são sincréticos em caráter.

Outras religiões

Santuário de uma escola confucionista em Gangneung .
Chisan Seowon, uma seowon (escola confucionista privada) da era Joseon.
Ritual em um templo confucionista (antes de 1935).

Fé Bahá'í

A Fé Baháʼ foi introduzida pela primeira vez na Coréia por uma mulher americana chamada Agnes Alexander .

confucionismo

Apenas alguns sul-coreanos contemporâneos se identificam como adeptos do confucionismo (유교 Yugyo ). Os intelectuais coreanos desenvolveram historicamente um confucionismo coreano distinto . No entanto, com o fim do estado de Joseon e o declínio da influência chinesa nos séculos 19 e 20, o confucionismo foi abandonado. A influência do pensamento ético confucionista permanece forte em outras práticas religiosas e na cultura coreana em geral. Os rituais confucionistas ainda são praticados em várias épocas do ano. O mais proeminente deles são os ritos anuais realizados no Santuário de Confúcio em Seul. Outros ritos, por exemplo aqueles em homenagem aos fundadores do clã, são realizados em santuários encontrados em todo o país.

Hinduísmo

O hinduísmo (힌두교 Hindugyo ) é praticado na pequena comunidade de imigrantes indianos , nepaleses e balineses da Coréia do Sul . No entanto, as tradições hindus, como ioga e Vedanta , atraíram o interesse entre os sul-coreanos mais jovens. Os templos hindus na Coréia incluem o Sri Radha Shyamasundar Mandir no centro de Seul, o Templo Sri Lakshmi Narayanan na área metropolitana de Seul, a meditação no Himalaia e o Yoga Sadhana Mandir em Seocho em Seul e o templo Sri Sri Radha Krishna em Uijeongbu, a 20 km de Seul.

islamismo

O Islã (이슬람교 Iseullamgyo ) na Coréia do Sul é representado por uma comunidade de aproximadamente 40.000 muçulmanos , principalmente composta por pessoas que se converteram durante a Guerra da Coréia e seus descendentes, sem incluir trabalhadores migrantes do Sul e Sudeste Asiático. A maior mesquita é a Mesquita Central de Seul, no distrito de Itaewon , em Seul; mesquitas menores podem ser encontradas na maioria das grandes cidades do país. Existem cerca de cem mil trabalhadores estrangeiros de países muçulmanos, principalmente indonésios, malaios, paquistaneses e bangladeshianos.

judaísmo

A existência judaica na Coréia do Sul começou efetivamente com o alvorecer da Guerra da Coréia em 1950. Nessa época, um grande número de soldados judeus, incluindo o capelão Chaim Potok , veio para a península coreana. Hoje a comunidade judaica é muito pequena e limitada à área da capital de Seul . Houve muito poucos convertidos coreanos ao judaísmo (유대교 Yudaegyo ).

Xintoísmo

Santuário Keijyo Shinto, antes de 1935, Seul .

Durante a colonização da Coreia pelo Japão (1910-1945), dadas as origens comuns sugeridas dos dois povos, os coreanos foram considerados parte total da população japonesa, para serem totalmente assimilados. Os japoneses estudaram e cooptaram o Sindo nativo sobrepondo-o ao seu xintoísmo estatal (medidas semelhantes de assimilação foram aplicadas ao budismo), que dependia da adoração dos deuses japoneses e da divindade do imperador. Centenas de santuários xintoístas japoneses foram construídos em toda a península. Essa política levou a uma conversão massiva de coreanos em igrejas cristãs, que já estavam bem enraizadas no país, representando uma preocupação para o programa japonês e apoiando a independência dos coreanos. Depois que as forças aliadas derrotaram o Japão em 1945, a Coréia foi libertada do domínio japonês. Assim que os sacerdotes xintoístas se retiraram para o Japão, todos os santuários xintoístas na Coréia foram destruídos ou convertidos para outro uso.

Siquismo

Os sikhs estão na Coreia do Sul há 50 anos. O primeiro gurdwara sul-coreano foi estabelecido em 2001. Há cerca de 550 sikhs na Coreia do Sul, agora recentemente os sikhs no sul foram autorizados a adquirir a cidadania sul-coreana.

Veja também

Notas de rodapé

Referências

Fontes

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