Rigveda -Rigveda

Rigveda
Quatro vedas
Quatro Vedas
Em formação
Religião Hinduísmo
Língua Sânscrito védico
Período c. 1500-1000 AC
Capítulos 10 mandalas
Versos 10.552 mantras
Manuscrito Rigveda ( padapatha ) em Devanagari , início do século XIX. Após uma bênção do escriba ( śrīgaṇéśāyanamaAu3m ), a primeira linha tem o primeiro pada, RV 1.1.1a ( agniṃ iḷe puraḥ-hitaṃ yajñasya devaṃ ṛtvijaṃ ). O acento do tom é marcado por sublinhados e sobrecontagens verticais em vermelho.

O Rigveda ou Rig Veda ( sânscrito : ऋग्वेद ṛgveda , de ṛc "louvor" e veda "conhecimento") é uma antiga coleção indiana de hinos védicos em sânscrito . É um dos quatro textos canônicos sagrados ( śruti ) do hinduísmo conhecido como Vedas .

O Rigveda é o texto védico sânscrito mais antigo conhecido . Suas primeiras camadas são um dos textos mais antigos existentes em qualquer idioma indo-europeu . Os sons e textos do Rigveda foram transmitidos oralmente desde o segundo milênio aC. A evidência filológica e lingüística indica que a maior parte do Rigveda Samhita foi composta na região noroeste do subcontinente indiano , provavelmente entre c. 1500 e 1000 AC, embora uma aproximação mais ampla de c. 1900–1200 aC também foi dado.

O texto é dividido em camadas, consistindo de Samhita , Brahmanas , Aranyakas e Upanishads . O Rigveda Samhita é o texto central e é uma coleção de 10 livros ( maṇḍala s) com 1.028 hinos ( sūkta s) em cerca de 10.600 versos (chamados ṛc , epônimo do nome Rigveda ). Nos oito livros - Livros 2 a 9 - que foram compostos os primeiros, os hinos discutem predominantemente a cosmologia e louvam as divindades. Os livros mais recentes (Livros 1 e 10) em parte também lidam com questões filosóficas ou especulativas, virtudes como dāna (caridade) na sociedade, questões sobre a origem do universo e a natureza do divino, e outras questões metafísicas em seus hinos.

Alguns de seus versos continuam a ser recitados durante as celebrações dos ritos de passagem hindus (como casamentos) e orações, tornando-o provavelmente o texto religioso mais antigo do mundo em uso contínuo.

Namoro e contexto histórico

Um mapa de tribos e rios mencionados no Rigveda .

Namorando

De acordo com Jamison e Brereton, em sua tradução de 2014 do Rigveda , a datação desse texto "foi e provavelmente continuará sendo uma questão de contenção e reconsideração". As propostas de namoro até agora são todas inferidas do estilo e do conteúdo dos próprios hinos. Estimativas filológicas tendem a datar a maior parte do texto para a segunda metade do segundo milênio. Sendo compostos em uma língua indo-ariana primitiva , os hinos devem ser posteriores à separação indo-iraniana , datada de aproximadamente 2.000 aC. Uma data razoável próxima à da composição do núcleo do Rigveda é a dos documentos Mitanni do norte da Síria e do Iraque (c. 1450–1350 aC), que também mencionam os deuses védicos como Varuna, Mitra e Indra. Outras evidências também apontam para uma composição próxima a 1400 AEC.

O núcleo do Rigveda é aceito até o final da Idade do Bronze , tornando-o um dos poucos exemplos com uma tradição ininterrupta. Sua composição é geralmente datada de aproximadamente entre c. 1500-1000 AC. De acordo com Michael Witzel , a codificação do Rigveda ocorreu no final do período Rigvédico entre ca. 1200 e 1000 AC, no início do reino Kuru . Asko Parpola argumenta que o Rigveda foi sistematizado por volta de 1000 AC, na época do reino Kuru.

Contexto histórico e social

O Rigveda é muito mais arcaico do que qualquer outro texto indo-ariano. Por esta razão, esteve no centro das atenções dos estudiosos ocidentais desde os tempos de Max Müller e Rudolf Roth em diante. O Rigveda registra um estágio inicial da religião védica . Existem fortes semelhanças lingüísticas e culturais com o Avesta iraniano primitivo , derivando dos tempos proto-indo-iranianos , frequentemente associados com a cultura Andronovo primitiva (ou melhor, a cultura Sintashta dentro do horizonte Andronovo primitivo) de c. 2000 aC.

O Rigveda não oferece nenhuma evidência direta do sistema social ou político da era védica, seja ele comum ou de elite. Apenas sugestões como criação de gado e corrida de cavalos são discerníveis, e o texto oferece idéias muito gerais sobre a antiga sociedade indiana. Não há evidências, afirmam Jamison e Brereton, de qualquer sistema de castas elaborado, difundido ou estruturado . A estratificação social parece embrionária, então e mais tarde um ideal social em vez de uma realidade social. A sociedade era semi-nômade e pastoral com evidências de agricultura, já que os hinos mencionam o arado e celebram as divindades agrícolas. Havia divisão de trabalho e relação complementar entre reis e sacerdotes-poetas, mas nenhuma discussão sobre o status relativo das classes sociais. As mulheres no Rigveda aparecem desproporcionalmente como falantes em hinos de diálogo, tanto como míticos ou divinos Indrani, Apsaras Urvasi ou Yami, bem como Apāla Ātreyī (RV 8.91), Godhā (RV 10.134.6), Ghoṣā Kākṣīvatī (RV 10.39.40 ), Romaśā (RV 1.126.7), Lopāmudrā (RV 1.179.1–2), Viśvavārā Ātreyī (RV 5.28), Śacī Paulomī (RV 10.159), Śaśvatī Āṅgirasī (RV 8.1.34). As mulheres do Rigveda são bastante francas e parecem mais confiantes sexualmente do que os homens, no texto. Hinos elaborados e estéticos sobre o casamento sugerem que os ritos de passagem se desenvolveram durante o período rigvédico. Há pouca evidência de dote e nenhuma evidência de sati nele ou em textos védicos relacionados.

Os hinos rigvédicos mencionam arroz e mingau, em hinos como 8,83, 8,70, 8,77 e 1,61 em algumas versões do texto, porém não há discussão sobre o cultivo de arroz. O termo áyas (metal) ocorre no Rigveda , mas não está claro que metal era. O ferro não é mencionado no Rigveda , algo que os estudiosos usaram para ajudar a datar que Rigveda foi composto antes de 1000 aC. O Hino 5.63 menciona "metal revestido de ouro", sugerindo que o trabalho em metal progrediu na cultura védica.

Alguns dos nomes de deuses e deusas encontrados no Rigveda são encontrados entre outros sistemas de crenças baseados na religião proto-indo-européia , enquanto a maioria das palavras usadas compartilham raízes comuns com palavras de outras línguas indo-européias . No entanto, cerca de 300 palavras no Rigveda não são nem indo-arianas nem indo-europeias, afirma o estudioso da literatura sânscrita e védica Frits Staal . Destes 300, muitos - como kapardin , kumara , kumari , kikata  - vêm das línguas Munda ou proto-Munda encontradas na região oriental e nordestina (assamês) da Índia, com raízes nas línguas austroasiáticas . Os outros na lista de 300 - como mleccha e nir  - têm raízes dravidianas encontradas na região sul da Índia, ou são de origem tibeto-birmanesa. Algumas palavras não indo-europeias no Rigveda  - como para camelo, mostarda e burro - pertencem a uma língua da Ásia Central possivelmente perdida. O compartilhamento linguístico fornece indicações claras, afirma Michael Witzel, de que as pessoas que falavam o sânscrito rigvédico já conheciam e interagiam com falantes munda e dravidiano.

O texto mais antigo foi composto nas regiões noroeste do subcontinente indiano, e os textos mais filosóficos posteriores foram provavelmente compostos na região ou em torno da região que é o estado moderno de Haryana .

Texto

Composição

Os "livros de família" (2–7) estão associados a vários clãs e chefes, contendo hinos de membros do mesmo clã em cada livro; mas outros clãs também estão representados no Rigveda . Os livros de família são associados a regiões específicas e mencionam reis Bharata e Pūru proeminentes .

A tradição associa um rishi (o compositor) a cada ṛc (verso) do Rigveda . A maioria dos sūktas é atribuída a compositores únicos; para cada um deles, o Rigveda inclui um hino āprī específico da linhagem (um sūkta especial de estrutura rigidamente formulada, usado para rituais). Ao todo, 10 famílias de rishis respondem por mais de 95 por cento dos ṛcs

Livro Clã Região
Mandala 2 Gṛtsamāda NW, Punjab
Mandala 3 Viśvāmitra Punjab, Sarasvatī
Mandala 4 Vāmadeva NW, Punjab
Mandala 5 Atri NO → Punjab → Yamunā
Mandala 6 Bharadvāja NW, Punjab, Sarasvati; → Gaṅgā
Mandala 7 Vasiṣṭha Punjab, Sarasvati; → Yamunā
Mandala 8 Kaṇva e Āṅgirasa NW, Punjab

Arrecadação e organização

A codificação do Rigveda ocorreu no final do Rigvédico, ou melhor, no início do período pós-Rigvédico em ca. 1200 AC, por membros da tribo Kuru primitiva , quando o centro da cultura Védica leste do Punjab no que é hoje Uttar Pradesh . O Rigveda foi codificado pela compilação dos hinos, incluindo o arranjo dos hinos individuais em dez livros, coevos com a composição dos Veda Samhitas mais jovens. De acordo com Witzel, a coleta inicial ocorreu após a vitória de Bharata na Batalha dos Dez Reis , sob o rei Sudas , sobre outros reis de Puru. Esta coleção foi um esforço para reconciliar várias facções nos clãs que foram unidos no reino Kuru sob um rei Bharata. Esta coleção foi reorganizada e expandida no Reino Kuru , refletindo o estabelecimento de uma nova linhagem Bharata-Puru e novos rituais srauta.

A fixação do canto védico (pela aplicação regular de sandhi ) e do padapatha (pela dissolução de Sandhi do texto métrico anterior), ocorreu durante o período Brahmana posterior, por volta do século 6 aC.

A forma sobrevivente do Rigveda é baseada em uma coleção da Idade do Ferro que estabeleceu os principais 'livros de família' (mandalas 2 - 7 , ordenadas pelo autor, divindade e metro) e uma redação posterior, coeva com a redação dos outros Vedas , datando de vários séculos após a composição dos hinos. Essa redação também incluiu alguns acréscimos (contradizendo o esquema de ordenação estrito) e mudanças ortoépicas no sânscrito védico , como a regularização de sandhi (denominado orthoepische Diaskeuase por Oldenberg, 1888).

Organização

Mandalas

O texto está organizado em dez "livros", ou maṇḍalas ("círculos"), de idades e comprimentos variados. Os "livros de família", mandalas 2 a 7, são a parte mais antiga do Rigveda e os livros mais curtos; eles são organizados por extensão (diminuindo a extensão dos hinos por livro) e respondem por 38% do texto.

Os hinos são organizados em coleções, cada uma lidando com uma divindade particular: Agni vem primeiro, Indra vem em segundo e assim por diante. Eles são atribuídos e dedicados a um rishi (sábio) e sua família de alunos. Dentro de cada coleção, os hinos são organizados em ordem decrescente do número de estrofes por hino. Se dois hinos na mesma coleção tiverem o mesmo número de estrofes, eles serão organizados de forma que o número de sílabas no metro esteja em ordem decrescente. A segunda à sétima mandalas têm um formato uniforme.

A oitava e a nona mandalas, compostas por hinos de idades mistas, respondem por 15% e 9%, respectivamente. A nona mandala é inteiramente dedicada ao Soma e ao ritual Soma . Os hinos da nona mandala são organizados por sua estrutura de prosódia ( chanda ) e por seu comprimento.

A primeira e a décima mandalas são as mais jovens; são também os livros mais longos, de 191 suktas cada, respondendo por 37% do texto. No entanto, alguns dos hinos nas mandalas 8, 1 e 10 podem ainda pertencer a um período anterior e podem ser tão antigos quanto o material dos livros de família. A primeira mandala tem um arranjo único não encontrado nas outras nove mandalas. Os primeiros 84 hinos da décima mandala têm uma estrutura diferente dos demais hinos.

Hinos e prosódia

Cada mandala consiste em hinos ou sūkta s ( su- + ukta , literalmente, "bem recitado, elogio ") destinados a vários rituais . Os sūkta s, por sua vez, consistem em estrofes individuais chamadas ṛc ("elogio", pl. Ṛcas ), que são posteriormente analisadas em unidades de verso chamadas pada (" " ou passo).

Os hinos do Rigveda estão em diferentes medidores poéticos em sânscrito védico. Os medidores mais usados ​​nas ṛcas são o gayatri (3 versos de 8 sílabas), anushtubh (4 × 8), trishtubh (4 × 11) e jagati (4 × 12). O medidor de trishtubh (40%) e o medidor de gayatri (25%) dominam no Rigveda .

Metro Versos rigvédicos
Gayatri 2451
Ushnih 341
Anushtubh 855
Brihati 181
Pankti 312
Trishtubh 4253
Gagati 1348
Atigagati 17
Sakvari 19
Atisakvari 9
Ashti 6
Atyashti 84
Dhriti 2
Atidhriti 1
Ekapada 6
Dvipada 17
Pragatha Barhata 388
Pragatha Kakubha 110
Mahabarhata 2
Total 10402

Transmissão

Tal como acontece com os outros Vedas, o texto redigido foi transmitido em várias versões, incluindo o Padapatha , em que cada palavra é isolada em forma de pausa e é usada apenas para uma forma de memorização; e o Samhitapatha , que combina palavras de acordo com as regras de sandhi (o processo está sendo descrito no Pratisakhya ) e é o texto memorizado usado para recitação.

O Padapatha e o Pratisakhya ancoram o verdadeiro significado do texto, e o texto fixo foi preservado com fidelidade incomparável por mais de um milênio somente pela tradição oral . Para conseguir isso, a tradição oral prescreveu uma enunciação muito estruturada, envolvendo a quebra dos compostos sânscritos em hastes e inflexões, bem como certas permutações. Essa interação com os sons deu origem a uma tradição acadêmica de morfologia e fonética .

Não está claro quando o Rigveda foi escrito pela primeira vez. Os manuscritos mais antigos que sobreviveram foram descobertos no Nepal e datam de c. 1040 CE. De acordo com Witzel, a tradição Paippalada Samhita aponta para manuscritos escritos c. 800-1000 CE. Os Upanishads provavelmente existiam na forma escrita antes, por volta de meados do primeiro milênio EC ( período do Império Gupta ). As tentativas de escrever os Vedas podem ter sido feitas "no final do primeiro milênio AEC". As primeiras tentativas podem ter sido malsucedidas devido às regras Smriti que proibiam a escrita dos Vedas, afirma Witzel. A tradição oral continuou como meio de transmissão até os tempos modernos.

Recensões

Distribuição geográfica do período védico tardio. Cada uma das principais regiões tinha sua própria recensão do Rig Veda ( Śakhas ) e as versões variavam.

Vários shakhas ("ramos", isto é, recensões) do Rig Veda são conhecidos por terem existido no passado. Destes, Śākala Shākha é o único que sobreviveu por completo. Outro shakha que pode ter sobrevivido é o Bāṣkala, embora isso seja incerto.

A versão sobrevivente de padapatha do texto Rigveda é atribuída a Śākala . A recensão Śākala tem 1.017 hinos regulares e um apêndice de 11 hinos vālakhilya que agora estão normalmente incluídos na 8ª mandala (como 8,49-8,59), para um total de 1028 hinos. A recensão do Bāṣkala inclui oito desses hinos vālakhilya entre seus hinos regulares, perfazendo um total de 1025 hinos regulares para este śākhā. Além disso, a recensão Bāṣkala tem seu próprio apêndice de 98 hinos, o Khilani .

Na edição de Aufrecht de 1877, os 1028 hinos do Rigveda contêm um total de 10.552 ṛc s, ou 39.831 padas. O Shatapatha Brahmana dá o número de sílabas de 432.000, enquanto o texto métrico de van Nooten e Holland (1994) tem um total de 395.563 sílabas (ou uma média de 9,93 sílabas por pada); contar o número de sílabas não é simples por causa de problemas com sandhi e a pronúncia pós-rigvédica de sílabas como súvar como svàr.

Três outros shakhas são mencionados em Caraṇavyuha , um pariśiṣṭa (suplemento) de Yajurveda: Māṇḍukāyana, Aśvalāyana e Śaṅkhāyana. O Atharvaveda lista mais dois shakhas. As diferenças entre todos esses shakhas são muito pequenas, limitadas a várias ordens de conteúdo e inclusão (ou não) de alguns versos. As seguintes informações são conhecidas sobre os outros shakhas além de Śākala e Bāṣkala:

  • Māṇḍukāyana: Talvez o mais antigo dos shakhas rigvédicos.
  • Aśvalāyana: Inclui 212 versos, todos mais novos do que os outros hinos rigvédicos.
  • Śaṅkhāyana: Muito semelhante a Aśvalāyana
  • Saisiriya: Mencionado no Rigveda Pratisakhya . Muito semelhante a Śākala, com alguns versos adicionais; pode ter derivado ou se fundido com ele.
Shakha Samhita Brahmana Aranyaka Upanishad
Shaakala Shaakala Samhita Aitareya Brahmana Aitareya Aranyaka Aitareya Upanishad
Baashkala Kaushitaki Samhita Kaushitaki Brahmana Manuscrito existe Kaushitaki Upanishad
Shankhayana Sankhayana Samhita Shankhayana Brahmana Shankhyana Aranyaka editado como parte do Aranyaka

Manuscritos

Página do manuscrito Rigveda , Mandala 1, Hino 1 (Sukta 1), linhas 1.1.1 a 1.1.9 (Sânscrito, escrita Devanagari)

Os hinos Rigveda foram compostos e preservados pela tradição oral . Eles foram memorizados e transmitidos verbalmente com "fidelidade incomparável" através das gerações por muitos séculos. De acordo com Barbara West, provavelmente foi escrito pela primeira vez por volta do século III aC. Os manuscritos foram feitos de casca de bétula ou folhas de palmeira , que se decompõem e, portanto, foram copiados rotineiramente ao longo das gerações para ajudar a preservar o texto.

Versões

Existem, por exemplo, 30 manuscritos de Rigveda no Bhandarkar Oriental Research Institute , coletados no século 19 por Georg Bühler , Franz Kielhorn e outros, originários de diferentes partes da Índia, incluindo Caxemira , Gujarat , o então Rajaputana , Províncias Centrais etc. Eles foram transferidos para o Deccan College , Pune , no final do século XIX. Eles estão nos scripts Sharada e Devanagari , escritos em casca de bétula e papel. O mais antigo da coleção de Pune é datado de 1464. Os 30 manuscritos de Rigveda preservados no Instituto de Pesquisa Oriental Bhandarkar , em Pune , foram adicionados ao Registro da Memória do Mundo da UNESCO em 2007.

Destes trinta manuscritos, nove contêm o texto samhita, cinco têm o padapatha adicionalmente. Treze contêm o comentário de Sayana. Pelo menos cinco manuscritos (MS. No. 1 / A1879-80, 1 / A1881-82, 331 / 1883-84 e 5 / Viś I) preservaram o texto completo do Rigveda . MS nº 5 / 1875-76, escrito em casca de bétula em negrito Sharada, foi usado apenas em parte por Max Müller para sua edição do Rigveda com o comentário de Sayana.

Müller usou 24 manuscritos então disponíveis para ele na Europa, enquanto a Edição de Pune usou mais de cinco dúzias de manuscritos, mas os editores da Edição de Pune não conseguiram muitos manuscritos usados ​​por Müller e pela Edição de Bombaim, bem como de algumas outras fontes; portanto, o número total de manuscritos existentes conhecidos deve ultrapassar talvez oitenta, pelo menos.

Scripts

Manuscritos Rigveda em papel, folhas de palmeira e forma de casca de bétula, na íntegra ou em partes, foram descobertos nas seguintes escritas índicas:

Comparação

Os vários manuscritos Rigveda descobertos até agora mostram algumas diferenças. De modo geral, a recensão do Śākala mais estudada tem 1.017 hinos, inclui um apêndice de onze hinos valakhīlya que geralmente são contados com a oitava mandala, para um total de 1.028 hinos métricos. A versão Bāṣakala de Rigveda inclui oito desses hinos vālakhilya entre seus hinos regulares, perfazendo um total de 1025 hinos no texto principal para este śākhā. O texto do Bāṣakala também tem um apêndice de 98 hinos, chamado Khilani , perfazendo um total de 1.123 hinos. Os manuscritos da recensão Śākala do Rigveda têm cerca de 10.600 versos, organizados em dez Livros ( Mandalas ). Os livros 2 a 7 são internamente homogêneos em estilo, enquanto os livros 1, 8 e 10 são compilações de versos de estilos internamente diferentes, sugerindo que esses livros são provavelmente uma coleção de composições de muitos autores.

A primeira mandala é a maior, com 191 hinos e versos de 2006, e foi adicionada ao texto após os Livros 2 a 9. O último, ou o 10º Livro, também tem 191 hinos, mas 1754 versos, tornando-o o segundo maior. A análise da linguagem sugere que o 10º Livro, cronologicamente, foi composto e adicionado por último. O conteúdo do 10º livro também sugere que os autores conheciam e se baseavam no conteúdo dos primeiros nove livros.

O Rigveda é o maior dos quatro Vedas e muitos de seus versos aparecem nos outros Vedas. Quase todos os versos de 1875 encontrados em Samaveda são retirados de diferentes partes do Rigveda , uma vez ou como repetição, e reescritos em forma de canto. Os livros 8 e 9 do Rigveda são de longe a maior fonte de versos do Sama Veda. O Livro 10 contribui com o maior número dos 1350 versos do Rigveda encontrados no Atharvaveda , ou cerca de um quinto dos 5.987 versos do texto do Atharvaveda. Uma grande quantidade de versos de Yajurveda focados em rituais de 1875 , em suas numerosas versões, também tomam emprestado e constroem sobre a base de versos de Rigveda .

Conteúdo

Ao todo, o Rigveda consiste em:

No uso ocidental, "Rigveda" geralmente se refere ao Rigveda Samhita, enquanto os Brahmanas são chamados de "Rigveda Brahmanas" (etc.). Tecnicamente falando, entretanto, "o Rigveda" se refere a todo o corpo de textos transmitidos junto com a porção Samhita. Diferentes corpos de comentários foram transmitidos nos diferentes shakhas ou "escolas". Apenas uma pequena parte desses textos foi preservada: os textos de apenas dois dos cinco shakhas mencionados pelo Rigveda Pratishakhya sobreviveram. O final (século 15 ou 16) Shri Guru Charitra até afirma a existência de doze shakhas Rigvédicos. Os dois corpora Rigvédicos sobreviventes são os dos shakhas Śākala e Bāṣkala .

Hinos

Os hinos rigvédicos são dedicados a várias divindades, as principais das quais são Indra , um deus heróico elogiado por ter matado seu inimigo Vrtra ; Agni , o fogo sacrificial; e Soma , a poção sagrada ou a planta da qual é feita. Deuses igualmente proeminentes são os deuses Adityas ou Asura Mitra - Varuna e Ushas (o amanhecer). Também invocados são Savitr , Vishnu , Rudra , Pushan , Brihaspati ou Brahmanaspati , bem como fenômenos naturais deificados, como Dyaus Pita (o céu brilhante, Pai Celestial), Prithivi (a terra, Mãe Terra), Surya (o deus do sol), Vayu ou Vata (o vento), Apas (as águas), Parjanya (o trovão e a chuva), Vac (a palavra), muitos rios (notadamente o Sapta Sindhu e o rio Sarasvati ). Os Adityas , Vasus, Rudras, Sadhyas, Ashvins , Maruts , Rbhus e os Vishvadevas ("todos-deuses"), bem como os "trinta e três deuses" são os grupos de divindades mencionados.

  • Mandala 1 é composta por 191 hinos. O Hino 1.1 é dirigido a Agni , e seu nome é a primeira palavra do Rigveda . Os hinos restantes são dirigidos principalmente a Agni e Indra , bem como a Varuna, Mitra, os Ashvins, os Maruts, Usas, Surya, Rbhus, Rudra, Vayu, Brhaspati, Visnu, Céu e Terra, e todos os Deuses. Esta Mandala foi datada de ter sido adicionada ao Rigveda após a Mandala 2 a 9, e inclui o filosófico Riddle Hymn 1.164, que inspira capítulos em Upanishads posteriores, como o Mundaka .
  • Mandala 2 é composta por 43 hinos, principalmente para Agni e Indra . É atribuído principalmente ao Rishi gṛtsamada śaunahotra .
  • Mandala 3 é composta por 62 hinos, principalmente para Agni e Indra e os Vishvedevas. O versículo 3.62.10 tem grande importância no Hinduísmo como o Gayatri Mantra . A maioria dos hinos neste livro são atribuídos a viśvāmitra gāthinaḥ .
  • Mandala 4 compreende 58 hinos, principalmente para Agni e Indra , bem como para Rbhus, Ashvins, Brhaspati, Vayu, Usas, etc. A maioria dos hinos neste livro são atribuídos a vāmadeva gautama .
  • Mandala 5 compreende 87 hinos, principalmente para Agni e Indra , os Visvedevas ("todos os deuses"), os Maruts , a divindade gêmea Mitra-Varuna e os Asvins . Dois hinos cada são dedicados a Ushas (o amanhecer) e a Savitr . a maioria dos hinos neste livro é atribuída à atri clã.
  • Mandala 6 compreende 75 hinos, principalmente para Agni e Indra , todos os deuses, Pusan, Ashvin, Usas, etc. A maioria dos hinos neste livro são atribuídos à família bārhaspatya de Angirasas .
  • Mandala 7 compreende 104 hinos, para Agni , Indra , os Visvadevas , os Maruts , Mitra-Varuna , os Asvins , Ushas , Indra-Varuna , Varuna , Vayu (o vento), dois para cada Sarasvati (antigo rio / deusa da aprendizagem) e Vishnu , e para outros. A maioria dos hinos neste livro são atribuídos a vasiṣṭha maitravaruṇi .
  • Mandala 8 é composta por 103 hinos a vários deuses. Os hinos de 8.49 a 8.59 são os vālakhilya apócrifos . Os hinos 1–48 e 60–66 são atribuídos ao clã kāṇva , o restante a outros poetas (Angirasa).
  • Mandala 9 compreende 114 hinos, inteiramente dedicados ao Soma Pavamana , a purificação da poção sagrada da religião védica.
  • Mandala 10 inclui 191 hinos adicionais, freqüentemente em línguas posteriores, dirigidos a Agni , Indra e várias outras divindades. Ele contém o Nadistuti sukta que é um elogio aos rios e é importante para a reconstrução da geografia da civilização védica e o Purusha sukta que tem sido importante nos estudos da sociologia védica. Ele também contém o Nasadiya sukta (10.129), que trata de múltiplas especulações sobre a criação do universo e se alguém pode saber a resposta certa. Os hinos de casamento (10.85) e os hinos de morte (10.10-18) ainda são de grande importância na execução dos rituais Grhya correspondentes .

Rigveda Brahmanas

Dos Brahmanas que foram transmitidos nas escolas dos Bahvṛcas (ou seja, "possuidores de muitos versos"), como são chamados os seguidores do Rigveda , dois vieram até nós, a saber, os dos Aitareyins e os Kaushitakins. O Aitareya-brahmana e o Kaushitaki- (ou Sankhayana- ) brahmana evidentemente têm como base o mesmo estoque de matéria exegética tradicional. Eles diferem, no entanto, consideravelmente no que diz respeito à disposição deste assunto e ao seu tratamento estilístico, com exceção das numerosas lendas comuns a ambos, nas quais a discrepância é comparativamente pequena. Há também uma certa quantidade de material peculiar a cada um deles.

Devi sukta, que destaca a tradição da deusa do hinduísmo, é encontrada nos hinos de Rigveda 10.125. É citado em Devi Mahatmya e é recitado todos os anos durante o festival Durga Puja .

O Kaushitaka é, no geral, muito mais conciso em seu estilo e mais sistemático em seus recursos de arranjo, o que levaria a inferir que é provavelmente a obra mais moderna dos dois. Consiste em 30 capítulos ( adhyaya ); enquanto o Aitareya tem 40, divididos em oito livros (ou pentads, pancaka ), de cinco capítulos cada. Os últimos 10 adhyayas do último trabalho são, no entanto, claramente um acréscimo posterior, embora já devam ter feito parte dele na época de Pāṇini (c. Século V AEC), se, como parece provável, um de seus sutras gramaticais, regular a formação dos nomes de Brahmanas, consistindo de 30 e 40 adhyayas, refere-se a essas duas obras. Nesta última parte ocorre a conhecida lenda (também encontrada no Shankhayana-sutra, mas não no Kaushitaki-brahmana) de Shunahshepa , a quem seu pai Ajigarta vende e se oferece para matar, cujo recital fez parte da inauguração de reis.

Enquanto o Aitareya lida quase exclusivamente com o sacrifício Soma, o Kaushitaka, em seus primeiros seis capítulos, trata dos vários tipos de haviryajna , ou oferendas de arroz, leite, ghee, etc., após o que segue o sacrifício Soma desta forma, que os capítulos 7–10 contêm o cerimonial prático e 11–30 as recitações ( shastra ) do hotar. Sayana, na introdução de seu comentário sobre a obra, atribui o Aitareya ao sábio Mahidasa Aitareya (ou seja, filho de Itara), também mencionado em outro lugar como filósofo; e parece bastante provável que esta pessoa organizou o Brahmana e fundou a escola dos Aitareyins. Quanto à autoria da obra irmã, não temos informações, exceto que a opinião do sábio Kaushitaki é freqüentemente referida como autorizada, e geralmente em oposição ao Paingya - o Brahmana, ao que parece, de uma escola rival, o Paingins. Provavelmente, portanto, é exatamente como um dos manuscritos o chama - o Brahmana de Sankhayana (composto) de acordo com os pontos de vista de Kaushitaki.

Rigveda Aranyakas e Upanishads

Cada um desses dois Brahmanas é complementado por um "livro da floresta", ou Aranyaka . O Aitareyaranyaka não é uma produção uniforme. Consiste em cinco livros ( aranyaka ), três dos quais, o primeiro e os dois últimos, são de natureza litúrgica, tratando da cerimônia chamada mahavrata , ou grande voto. O último desses livros, composto em forma de sutra, é, no entanto, sem dúvida de origem posterior, e é, de fato, atribuído pelas autoridades hindus a Shaunaka ou a Ashvalayana. O segundo e o terceiro livros, por outro lado, são puramente especulativos e também são denominados Bahvrca-brahmana-upanishad . Novamente, os últimos quatro capítulos do segundo livro são geralmente destacados como o Aitareya Upanishad , atribuído, como seu Brahmana (e o primeiro livro), a Mahidasa Aitareya; e o terceiro livro também é conhecido como Samhita-upanishad . No que diz respeito ao Kaushitaki-aranyaka , este trabalho consiste em 15 adhyayas, os dois primeiros (tratando da cerimônia mahavrata) e o 7º e o 8º correspondem ao primeiro, quinto e terceiro livros do Aitareyaranyaka, respectivamente, enquanto os quatro adhyayas geralmente inseridos entre eles constituem o altamente interessante Kaushitaki (Brahmana-) Upanishad , do qual possuímos duas recensões diferentes. As porções restantes (9-15) do Aranyaka tratam dos ares vitais, o Agnihotra interno, etc., terminando com o vamsha , ou sucessão de professores.

Significado

O texto é um sânscrito védico poético altamente estilizado com elogios dirigidos aos deuses e chefes védicos. A maioria dos hinos, de acordo com Witzel, era para ser recitada no ritual anual do Soma no Ano Novo. O texto também inclui alguma poesia não ritual, fragmentos de mitologia, fórmulas arcaicas e uma série de hinos com as primeiras especulações filosóficas. Composto por poetas de diferentes clãs, incluindo famosos rishis védicos (sábios) como Vishvamitra e Vasishtha , eles significam o poder de prestígio com eles para vac (fala, som), uma tradição estabelecida. O texto introduziu conceitos valorizados como Rta (realização ativa da verdade, harmonia cósmica) que inspirou o conceito hindu posterior de Dharma . Os versos rigvédicos formulam este Rta como efetuado por Brahman , uma verdade significativa e não evidente. O texto também contém hinos de "valor altamente poético" - alguns em forma de diálogo, junto com histórias de amor que provavelmente inspiraram poetas épicos e clássicos posteriores do hinduísmo, afirma Witzel.

De acordo com Nadkarni, vários hinos do Rigveda incorporam virtudes estimadas e declarações éticas. Por exemplo, os versículos 5.82.7, 6.44.8, 9.113.4, 10.133.6 e 10.190.1 mencionam o discurso verdadeiro, ação verdadeira, autodisciplina e justiça. O Hino 10.117 apresenta o significado da caridade e da generosidade entre os seres humanos, como ajudar alguém em necessidade é, em última análise, do interesse próprio do ajudante, sua importância para o indivíduo e para a sociedade. De acordo com Jamison e Brereton, os hinos 9.112 e 9.113 afirmam poeticamente, "o que todos [os humanos e todos os seres vivos] realmente desejam é ganho ou uma vida fácil", mesmo uma gota d'água tem um objetivo - a saber, "simplesmente buscar Indra". Esses hinos apresentam a imagem de estar no céu como "liberdade, alegria e satisfação", um tema que aparece nos Upanishads hindus para caracterizar seus ensinamentos de autorrealização.

Debate monismo

Enquanto os hinos mais antigos do Rigveda refletem o ritual de sacrifício típico do politeísmo , suas partes mais jovens, especificamente as mandalas 1 e 10, foram notadas como contendo especulações monísticas ou henoteístas .

Nasadiya Sukta ( 10 0,129):

Não havia inexistência nem existência então;
Nem o reino do espaço, nem o céu que está além;
O que mexeu? Onde? Na proteção de quem?

Não havia morte nem imortalidade então;
Nenhum sinal distintivo de noite nem de dia;
Aquele respirou, sem vento, por seu próprio impulso;
Fora isso, não havia nada além.

Escuridão existia no início, pela escuridão oculta;
Sem marcas distintivas, tudo isso era água;
Aquilo que, tornando-se, pelo vazio foi coberto;
Aquele pela força do calor veio a existir;

Quem sabe mesmo? Quem aqui o proclamará?
De onde foi produzido? De onde é essa criação?
Os deuses vieram depois, com a criação deste universo.
Quem então sabe de onde surgiu?

Se a vontade de Deus o criou, ou se Ele era mudo;
Talvez tenha se formado, ou talvez não;
Somente Aquele que é seu supervisor nas alturas do céu sabe,
Somente Ele sabe, ou talvez Ele não saiba.

- Rigveda 10.129 (Resumido, Tr: Kramer / Christian) Este hino é uma das raízes da filosofia hindu .

Um exemplo amplamente citado de tais especulações é o hino 1.164.46:

Eles o chamam de Indra, Mitra, Varuna, Agni, e ele é um Garutman de asas nobres celestiais.
Para o que é Um, os sábios dão a muitos títulos que eles chamam de Agni, Yama, Matarisvan.

-  Rigveda 1.164.46, traduzido por Ralph Griffith

Max Müller introduziu notavelmente o termo " henoteísmo " para a filosofia aqui expressa, evitando as conotações de "monoteísmo" na tradição judaico-cristã. Outros exemplos amplamente citados de tendências monísticas incluem os hinos 1.164, 8.36 e 10.31. Outros estudiosos afirmam que o Rigveda inclui uma diversidade emergente de pensamento, incluindo monoteísmo, politeísmo, henoteísmo e panteísmo, a escolha deixada à preferência do adorador. e o Nasadiya Sukta (10.129), um dos hinos rigvédicos mais citados em apresentações ocidentais populares.

Ruse (2015) comentou sobre a velha discussão de "monoteísmo" vs. "henoteísmo" vs. "monismo", observando uma " veia ateísta " em hinos como 10.130 .

Exemplos da Mandala 1 aduzidos para ilustrar a natureza "metafísica" do conteúdo dos hinos mais jovens incluem: 1.164.34: "Qual é o limite último da terra?", "Qual é o centro do universo?", "O que é o sêmen do cavalo cósmico? "," Qual é a fonte última da fala humana? "; 1.164.34: “Quem deu sangue, alma, espírito à terra?”, “Como poderia o universo não estruturado dar origem a este mundo estruturado?”; 1.164.5: "Onde o sol se esconde durante a noite?", "Onde moram os deuses?"; 1.164.6: "O quê, onde está o suporte não nascido para o universo nascido?"; 1.164,20 (um hino que é amplamente citado nos Upanishads como a parábola do Corpo e da Alma): "Dois pássaros com asas formosas, companheiros inseparáveis; encontraram refúgio na mesma árvore protetora. Um come incessantemente da figueira ; o outro, sem comer, apenas olha. ".

Recepção no Hinduísmo

Shruti

Os Vedas como um todo são classificados como " shruti " na tradição hindu. Isso foi comparado ao conceito de revelação divina na tradição religiosa ocidental, mas Staal argumenta que "em nenhum lugar se afirma que o Veda foi revelado", e que shruti significa simplesmente "aquilo que é ouvido, no sentido de que é transmitido de pai para filho ou de professor para aluno ". O Rigveda , ou outros Vedas, em lugar nenhum afirmam que eles são apauruṣeyā , e este termo reverencial aparece apenas séculos após o fim do período védico nos textos da escola Mimamsa de filosofia hindu. O texto do Rigveda sugere que foi "composto por poetas, indivíduos humanos cujos nomes eram palavras familiares" na era védica, afirma Staal.

Os autores da literatura brāhmana discutiram e interpretaram o ritual védico.

Gramáticos sânscritos

Yaska (quarto c. AC), um lexicógrafo , foi um dos primeiros comentadores do Rigveda ao discutir os significados de palavras difíceis. Em seu livro intitulado Nirukta Yaska, afirma que o Rigveda na tradição antiga pode ser interpretado de três maneiras - da perspectiva dos ritos religiosos ( adhiyajna ), da perspectiva das divindades ( adhidevata ) e da perspectiva da alma ( adhyatman ). A quarta forma de interpretar o Rigveda também surgiu nos tempos antigos, em que os deuses mencionados eram vistos como simbolismo para indivíduos ou narrativas lendárias. Era geralmente aceito que os poetas criativos muitas vezes incorporam e expressam significados duplos, elipses e novas idéias para inspirar o leitor.

Bolsa de estudos medieval hindu

No período do hinduísmo purânico , no período medieval, a linguagem dos hinos havia se tornado "quase totalmente ininteligível", e sua interpretação dependia principalmente de idéias místicas e simbolismo sonoro .

De acordo com a tradição Purânica, Ved Vyasa compilou todos os quatro Vedas, junto com o Mahabharata e os Puranas. Vyasa então ensinou o Rigveda samhita a Paila, que iniciou a tradição oral. Uma versão alternativa afirma que Shakala compilou o Rigveda a partir dos ensinamentos dos rishis védicos e uma das recensões do manuscrito menciona Shakala.

Madhvacharya , um filósofo hindu do século 13, comentou os primeiros 40 hinos do Rigveda em seu livro Rig Bhashyam . No século 14, Sāyana escreveu um comentário exaustivo sobre o texto completo do Rigveda em seu livro Rigveda Samhita . Este livro foi traduzido do sânscrito para o inglês por Max Muller no ano de 1856. HH Wilson também traduziu este livro para o inglês como Rigveda Sanhita no ano de 1856. Madvacharya e Sayanacharya estudaram no mosteiro Sringeri .

Vários outros comentários ( bhāṣya s ) foram escritos durante o período medieval, incluindo os comentários de Skandasvamin (pré-Sayana, aproximadamente do período Gupta ), Udgitha (pré-Sayana), Venkata-Madhava (pré-Sayana, c. Séculos 10 a 12) e Mudgala (após Sayana, uma versão abreviada do comentário de Sayana).

Alguns comentários notáveis ​​do período medieval incluem:

Título Comentário Ano Língua Notas
Rig Bhashyam Madhvacharya 1285 sânscrito Comentário sobre os primeiros 40 hinos do Rigveda . O livro original foi traduzido para o inglês pelo Prof.KT Pandurangi acessível aqui
Rigveda Samhita Sāyaṇācārya 1360 sânscrito Sāyaṇācārya, um estudioso de sânscrito, escreveu um tratado sobre os Vedas no livro Vedartha Prakasha (Significado dos Vedas feito como um manifesto). O Rigveda Samhita está disponível aqui. Este livro foi traduzido do sânscrito para o inglês por Max Muller no ano de 1856. HHWilson também traduziu este livro para o inglês como Rigveda Sanhita no ano de 1856.

Movimentos de Arya Samaj e Aurobindo

No século 19 e no início do século 20, reformadores como Swami Dayananda Saraswati (fundador do Arya Samaj ) e Sri Aurobindo (fundador do Sri Aurobindo Ashram ) discutiram as filosofias dos Vedas. De acordo com Robson, Dayananda acreditava que "não havia erros nos Vedas (incluindo o Rigveda ), e se alguém lhe mostrasse um erro, ele sustentaria que se tratava de uma corrupção acrescentada posteriormente".

De acordo com Dayananda e Aurobindo, os estudiosos védicos tinham uma concepção monoteísta. Sri Aurobindo deu omentários, diretrizes gerais de interpretação e uma tradução parcial em O segredo do Veda (1946). Sri Aurobindo acha a interpretação de Sayana de natureza ritualística, e muitas vezes tendo interpretações inconsistentes de termos védicos, tentando encaixar o significado em um molde estreito. Segundo Aurobindo, se a interpretação de Sayana fosse aceita, pareceria que o Rig Veda pertence a uma tradição de fé inquestionável, partindo de um erro original. Aurobindo tentou interpretar os hinos de Agni no Rigveda como místicos. Aurobindo afirma que os hinos védicos eram uma busca por uma verdade superior, definem o Rta (base do Dharma ), concebem a vida em termos de uma luta entre as forças da luz e das trevas e buscam a realidade última.

Hinduísmo contemporâneo

O hino 10.85 do Rigveda inclui o Vivaha-sukta (acima). Sua recitação continua a fazer parte dos rituais de casamento hindus.

O Rigveda , no hinduísmo contemporâneo, tem sido uma lembrança da antiga herança cultural e um ponto de orgulho para os hindus, com alguns hinos ainda em uso nas principais cerimônias de ritos de passagem , mas a aceitação literal da maior parte da essência textual já se foi há muito tempo. Músicos e grupos de dança celebram o texto como uma marca da herança hindu, incorporando hinos rigvédicos em suas composições, como o Hamsadhvani e o Subhapantuvarali da música carnática , que permaneceram populares entre os hindus por décadas.

De acordo com Axel Michaels, "a maioria dos indianos hoje em dia elogia o Veda e não se importa com o conteúdo do texto". Segundo Louis Renou , os textos védicos são um objeto distante e "mesmo nos domínios mais ortodoxos, a reverência aos Vedas passou a ser um simples levantar do chapéu". De acordo com Andrea Pinkney, "a história social e o contexto dos textos védicos estão extremamente distantes das crenças e práticas religiosas hindus contemporâneas", e a reverência pelos Vedas no hinduísmo contemporâneo ilustra o respeito entre os hindus por sua herança.

Nacionalismo hindu

O Rig Veda desempenha um papel na construção moderna de uma identidade hindu, retratando os hindus como os habitantes originais da Índia. O Rigveda tem sido referido nos " Arianos Indígenas " e na teoria Fora da Índia . Datando o Rig Veda como contemporâneo, ou mesmo anterior à Civilização do Vale do Indo , argumenta-se que o IVC era ariano e portador do Rig Veda. O nacionalista indiano Bal Gangadhar Tilak , em seu Orion: Or Research Into The Antiquity Of The Vedas (1893), concluiu que a data de composição do Rigveda data de pelo menos 6.000 a 4.000 aC com base em sua pesquisa astronômica sobre a posição da constelação de Orion . Essas teorias são controversas e não são aceitas ou propagadas nos estudos principais.

Traduções

O Rigveda é considerado particularmente difícil de traduzir, devido à sua extensão, natureza poética, a própria linguagem e a ausência de quaisquer textos contemporâneos próximos para comparação. Staal o descreve como o mais "obscuro, distante e difícil de ser compreendido pelos modernos". Como resultado, diz ele, "é muitas vezes mal interpretado" - com muitas das primeiras traduções contendo erros simples - "ou pior: usado como um pino no qual pendurar uma ideia ou teoria". Outra questão são os termos técnicos como mandala , convencionalmente traduzido como "livro", mas traduzido mais literalmente como "ciclo". De acordo com Slocum, o fato de muitas traduções serem influenciadas por comentários antigos, como os Brāhmaṇas , que frequentemente decidiam atribuir um significado ritual elaborado às palavras comuns, é parcialmente responsável pela percepção do Rigveda como "deliberadamente obscuro".

A primeira tradução publicada de qualquer parte do Rigveda em qualquer idioma europeu foi para o latim, por Friedrich August Rosen , trabalhando a partir de manuscritos trazidos da Índia por Colebrooke . Em 1849, Max Müller publicou sua tradução em seis volumes para o alemão, a primeira edição impressa e a mais estudada. HH Wilson foi o primeiro a fazer uma tradução do Rig Veda para o inglês, publicado de 1850 a 1888. A versão de Wilson foi baseada em um comentário do texto completo de Sāyaṇa , um estudioso do sânscrito do século 14, que ele também traduziu.

Desde então, as traduções foram feitas em vários idiomas, incluindo francês e russo. Karl Friedrich Geldner concluiu a primeira tradução acadêmica na década de 1920, que foi publicada após sua morte. Também foram publicadas traduções de antologias mais curtas selecionadas, como as de Wendy Doniger em 1981 e Walter Maurer em 1986, embora Jamison e Brereton digam que "tendem a criar uma visão distorcida" do texto. Em 1994, Barend A. van Nooten e Gary B. Holland publicaram a primeira tentativa de restaurar a totalidade do Rigveda à sua forma poética, identificando e corrigindo sistematicamente as mudanças sonoras e combinações de sandhi que haviam distorcido a métrica e o significado originais .

Algumas traduções notáveis ​​do Rig Veda incluem:

Título Comentário / Tradução Ano Língua Notas
Espécime Rigvedae Friedrich August Rosen 1830 Latina Tradução parcial com 121 hinos (Londres, 1830). Também conhecido como Rigveda Sanhita, Liber Primus, Sanskrite Et Latine ( ISBN  978-1-275-45323-4 ). Baseado em manuscritos trazidos da Índia por Henry Thomas Colebrooke .
Rig-Veda, oder die heiligen Lieder der Brahmanen Max Müller 1849 alemão Tradução parcial publicada por W. H. Allen and Co., Londres e, posteriormente, F. A. Brockhaus , Leipzig. Em 1873, Müller publicou uma editio princeps intitulada Os Hinos do Rig-Veda no Texto Samhita . Ele também traduziu alguns hinos em inglês ( Nasadiya Sukta ).
Ṛig-Veda-Sanhitā: uma coleção de antigos hinos hindus HH Wilson 1850–88 inglês Publicado em 6 volumes, por N. Trübner & Co., Londres.
Rig-véda, ou livre des hymnes A. Langlois 1870 francês Tradução parcial. Reimpresso em Paris, 1948–51 ( ISBN  2-7200-1029-4 ).
Der Rigveda Alfred Ludwig 1876 alemão Publicado por Verlag von F. Tempsky, Praga.
Rig-Veda Hermann Grassmann 1876 alemão Publicado por F. A. Brockhaus, Leipzig
Rigved Bhashyam Dayananda Saraswati 1877-9 hindi Tradução incompleta. Mais tarde traduzido para o inglês por Dharma Deva Vidya Martanda (1974).
Os Hinos do Rig Veda Ralph TH Griffith 1889-92 inglês Revisado como O Rig Veda em 1896. Revisado por J. L. Shastri em 1973. A filologia de Griffith estava desatualizada mesmo no século 19 e questionada por estudiosos.
Der Rigveda em Auswahl Karl Friedrich Geldner 1907 alemão Publicado por Kohlhammer Verlag , Stuttgart. A obra de Geldner de 1907 foi uma tradução parcial; ele completou uma tradução completa na década de 1920, que foi publicada após sua morte, em 1951. Essa tradução foi intitulada Der Rig-Veda: aus dem Sanskrit ins Deutsche Übersetzt . Harvard Oriental Studies, vols. 33–37 (Cambridge, Massachusetts: 1951–7). Reimpresso por Harvard University Press (2003) ISBN  0-674-01226-7 .
Hinos do Rigveda A. A. Macdonell 1917 inglês Tradução parcial (30 hinos). Publicado pela Clarendon Press, Oxford.
Série de artigos no Journal of the University of Bombay Hari Damodar Velankar Décadas de 1940 a 1960 inglês Tradução parcial (Mandala 2, 5, 7 e 8). Posteriormente publicado como volumes independentes.
Rig Veda - Hinos ao Fogo Místico Sri Aurobindo 1946 inglês Tradução parcial publicada por N. K. Gupta, Pondicherry. Posteriormente republicado várias vezes ( ISBN  978-0-914955-22-1 )
RigVeda Samhita Pandit HP Venkat Rao, LaxmanAcharya e alguns outros Pandits 1947 Canarim Fontes de Saayana Bhashya, SkandaSvami Bhashya, Taittareya Samhita, Maitrayini Samhita e outros Samhitas. O trabalho de tradução do Kannada foi encomendado pelo Maharaja de Mysore Jayachama Rajendra Wodeyar. As traduções foram compiladas em 11 volumes.
Rig Veda Ramgovind Trivedi 1954 hindi
Études védiques et pāṇinéennes Louis Renou 1955–69 francês Aparece em uma série de publicações, organizadas pelas divindades. Cobre a maior parte do Rigveda , mas deixa de fora hinos significativos, inclusive os dedicados a Indra e aos Asvins.
ऋग्वेद संहिता Shriram Sharma Década de 1950 hindi
Hinos do Rig-Veda Naoshiro Tsuji 1970 japonês Tradução parcial
Rigveda: Izbrannye Gimny Tatyana Elizarenkova 1972 russo Tradução parcial, estendida a uma tradução completa publicada durante 1989–1999.
Rigveda Parichaya Nag Sharan Singh 1977 Inglês / hindi Extensão da tradução de Wilson. Republicado por Nag, Delhi em 1990 ( ISBN  978-81-7081-217-3 ).
Rig Veda M. R. Jambunathan 1978–80 tâmil Dois volumes, ambos lançados postumamente.
Rigvéda - Teremtéshimnuszok ( Hinos de Criação do Rig-Veda ) Laszlo Forizs ( hu ) 1995 húngaro Tradução parcial publicada em Budapeste ( ISBN  963-85349-1-5 )
O Rig Veda Wendy Doniger O'Flaherty 1981 inglês Tradução parcial (108 hinos), junto com aparato crítico. Publicado pela Penguin ( ISBN  0-14-044989-2 ). Uma bibliografia de traduções do Rig Veda aparece como um apêndice.
Pináculos do passado da Índia: seleções do Rgveda Walter H. Maurer 1986 inglês Tradução parcial publicada por John Benjamins.
O Rig Veda Bibek Debroy , Dipavali Debroy 1992 inglês Tradução parcial publicada por B. R. Publishing ( ISBN  978-0-8364-2778-3 ). A obra está em verso, sem referência aos hinos ou mandalas originais. Parte de Great Epics of India: Veda series, também publicado como The Holy Vedas .
Os sagrados Vedas: um tesouro dourado Pandit Satyakam Vidyalankar 1983 inglês
Ṛgveda Saṃhitā H. H. Wilson, Ravi Prakash Arya e K. L. Joshi 2001 inglês Conjunto de 4 volumes publicado pela Parimal ( ISBN  978-81-7110-138-2 ). Edição revisada da tradução de Wilson. Substitui formas obsoletas do inglês por equivalentes mais modernos (por exemplo, "tu" por "você"). Inclui o texto original em sânscrito na escrita Devanagari , junto com um aparato crítico.
Ṛgveda para o leigo Shyam Ghosh 2002 inglês Tradução parcial (100 hinos). Munshiram Manoharlal , Nova Delhi.
Rig-Veda Michael Witzel , Toshifumi Goto 2007 alemão Tradução parcial (Mandala 1 e 2). Os autores estão trabalhando em um segundo volume. Publicado por Verlag der Weltreligionen ( ISBN  978-3-458-70001-2 ).
ऋग्वेद Govind Chandra Pande 2008 hindi Tradução parcial (Mandala 3 e 5). Publicado por Lokbharti, Allahabad
Os Hinos do Rig Veda Tulsi Ram 2013 inglês Publicado por Vijaykumar Govindram Hasanand, Delhi
O Rigveda Stephanie W. Jamison e Joel P. Brereton 2014 inglês Conjunto de 3 volumes publicado pela Oxford University Press ( ISBN  978-0-19-937018-4 ). Financiado pelo National Endowment for the Humanities dos Estados Unidos em 2004.

Veja também

Notas

Referências

Bibliografia

Edições

  • O Rigveda: A primeira poesia religiosa da Índia . 1-3 . Traduzido por Stephanie W. Jamison; Joel P. Brereton. Nova York: Oxford University Press. 2014. ISBN 978-0-19-937018-4.
  • editio princeps: Friedrich Max Müller , Os Hinos do Rigveda, com o comentário de Sayana , Londres, 1849–75, 6 vols., 2ª ed. 4 vols., Oxford, 1890–92.
  • Theodor Aufrecht , 2ª ed., Bonn, 1877.
  • Sontakke, N. S. (1933). Rgveda-Samhitā: Śrimat-Sāyanāchārya virachita-bhāṣya-sametā . Sāyanachārya (comentário) (Primeira edição). Vaidika Samśodhana Maṇḍala .. O Conselho Editorial da Primeira Edição incluiu N. S. Sontakke (Editor Gerente), V. K. Rājvade , M. M. Vāsudevaśāstri e T. S. Varadarājaśarmā .
  • B. van Nooten und G. Holland, Rig Veda, um texto restaurado metricamente , Departamento de Sânscrito e Estudos Indianos, Universidade de Harvard, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts e Londres, Inglaterra, 1994.
  • Rgveda-Samhita, Texto em Devanagari, tradução para o inglês Notas e índices de H. H. Wilson, Ed. W. F. Webster, originalmente em 1888, publicado em Nag Publishers 1990, 11A / UA Jawaharnagar, Delhi-7.

Comentário

  • Sayana (século 14)
    • ed. Müller 1849–75 (tradução alemã);
    • ed. Müller (comentário original de Sāyana em sânscrito com base em 24 manuscritos).
    • ed. Sontakke et al., Publicado por Vaidika Samsodhana Mandala, Pune (2ª ed. 1972) em 5 volumes.
  • Rgveda-Samhitā Srimat-sāyanāchārya virachita- bhāṣya -sametā, ed. por Sontakke et al., publicado por Vaidika Samśodhana Mandala, Pune-9, 1972, em 5 volumes (é o comentário original de Sāyana em sânscrito com base em mais de 60 manuscritos).
  • Sri Aurobindo (1998), The Secret of Veda (PDF) , Sri Aurobindo Ashram press
  • Sri Aurobindo , Hinos ao Fogo Místico (Comentário sobre o Rig Veda), Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN  0-914955-22-5 Rig Veda - Hinos ao Fogo Místico - Sri Aurobindo - INDEX
  • Raimundo Pannikar (1972), The Vedic Experience , University of California Press

Filologia

Histórico

links externos

Texto

Dicionário