Bule de Russell - Russell's teapot

Uma ilustração da analogia

O bule de chá de Russell é uma analogia , formulada pelo filósofo Bertrand Russell (1872-1970), para ilustrar que o ônus filosófico da prova recai sobre uma pessoa que faz afirmações empiricamente infalsificáveis , em vez de transferir o ônus da refutação para outros.

Russell aplicou especificamente sua analogia no contexto da religião. Ele escreveu que se afirmasse, sem oferecer provas, que um bule, pequeno demais para ser visto por telescópios, orbita o Sol em algum lugar no espaço entre a Terra e Marte, ele não poderia esperar que alguém acreditasse nele apenas porque sua afirmação poderia não ser provado errado.

O bule de chá de Russell ainda é invocado em discussões sobre a existência de Deus e teve influência em vários campos e na mídia.

Descrição

Em um artigo intitulado "Existe um Deus?" encomendado, mas nunca publicado, pela revista Illustrated em 1952, Russell escreveu:

Muitas pessoas ortodoxas falam como se fosse tarefa dos céticos refutar os dogmas aceitos, em vez de os dogmáticos prová-los. É claro que isso é um erro. Se eu fosse sugerir que entre a Terra e Marte há um bule de porcelana girando em torno do Sol em uma órbita elíptica, ninguém seria capaz de refutar minha afirmação, desde que eu tivesse o cuidado de acrescentar que o bule é muito pequeno para ser revelado até mesmo por nossos telescópios mais poderosos. Mas se eu prosseguisse dizendo que, uma vez que minha afirmação não pode ser refutada, é uma presunção intolerável da parte da razão humana duvidar dela, seria corretamente considerado que estou falando bobagem. Se, no entanto, a existência de tal bule fosse afirmada em livros antigos, ensinada como a verdade sagrada todos os domingos e instilada nas mentes das crianças na escola, a hesitação em acreditar em sua existência se tornaria um sinal de excentricidade e daria o direito ao duvidoso às atenções do psiquiatra em uma era iluminada ou do Inquisidor em uma época anterior.

Em 1958, Russell elaborou a analogia:

Eu deveria me chamar de agnóstico; mas, para todos os efeitos práticos, sou ateu. Não acho a existência do Deus cristão mais provável do que a existência dos deuses do Olimpo ou do Valhalla . Para dar outra ilustração: ninguém pode provar que não existe entre a Terra e Marte um bule de chá de porcelana girando em uma órbita elíptica, mas ninguém acha isso suficientemente provável para ser levado em conta na prática. Acho que o Deus cristão é igualmente improvável.

Análise

O químico Peter Atkins disse que o objetivo do bule de chá de Russell é que ninguém tem de contestar as afirmações. A navalha de Occam sugere que a teoria mais simples com menos afirmações (por exemplo, um universo sem seres sobrenaturais) deve ser o ponto de partida na discussão, em vez da teoria mais complexa. Respondendo à invocação do "Bule Celestial" de Russell por Richard Dawkins como evidência contra a religião, uma apologia do filósofo Paul Chamberlain afirma que tais argumentos se baseiam em uma distinção indevida entre afirmações positivas e negativas . Chamberlain diz que é logicamente errado afirmar que as afirmações de verdades positivas carregam o ônus da prova, enquanto as afirmações de verdades negativas não; ele diz que " toda afirmação de verdade , seja positiva ou negativa, tem o ônus da prova".

Em seus livros A Devil's Chaplain (2003) e The God Delusion (2006), o biólogo Richard Dawkins usou o bule como uma analogia de um argumento contra o que ele chamou de "conciliação agnóstica", uma política de apaziguamento intelectual que permite domínios filosóficos que dizem respeito assuntos exclusivamente religiosos. A ciência não tem como estabelecer a existência ou não existência de um deus. Portanto, de acordo com o agnóstico conciliador, por se tratar de uma questão de gosto individual, a crença e a descrença em um ser supremo merecem igual respeito e atenção. Dawkins apresenta o bule como uma reductio ad absurdum dessa posição: se o agnosticismo exige dar igual respeito à crença e descrença em um ser supremo, então também deve dar igual respeito à crença em um bule em órbita, desde a existência de um bule em órbita é tão plausível cientificamente quanto a existência de um ser supremo.

Crítica

O filósofo Brian Garvey argumenta que a analogia do bule falha com relação à religião porque, com o bule, o crente e o não crente estão simplesmente discordando sobre um item no universo e podem ter em comum todas as outras crenças sobre o universo, o que não é verdade de um ateu e um teísta. Garvey argumenta que não é uma questão de o teísta propor a existência de uma coisa e o ateu simplesmente negá-la - cada um está afirmando uma explicação alternativa de por que o cosmos existe e é do jeito que é: "o ateu não está apenas negando uma existência que o teísta afirma - o ateu está, além disso, comprometido com a visão de que o universo não é do jeito que é por causa de Deus. Ou é do jeito que é por causa de algo diferente de Deus, ou não há razão para que seja o caminho isto é."

O filósofo Peter van Inwagen argumenta que, embora o bule de chá de Russell seja uma bela retórica, sua forma de argumento lógico é menos do que clara, e tentar torná-lo claro revela que o argumento do bule está muito longe de ser convincente. Outro filósofo, Alvin Plantinga , afirma que uma falsidade está no cerne do argumento de Russell. O argumento de Russell pressupõe que não há evidências contra o bule, mas Plantinga discorda:

Obviamente, temos muitas evidências contra o teapotismo. Por exemplo, até onde sabemos, a única maneira de um bule de chá entrar em órbita ao redor do Sol seria se algum país com capacidade de tiro espacial suficientemente desenvolvida tivesse colocado esse bule em órbita. Nenhum país com tais capacidades é suficientemente frívolo para desperdiçar seus recursos tentando colocar um bule de chá em órbita. Além disso, se algum país o tivesse feito, estaria em todos os noticiários; certamente teríamos ouvido sobre isso. Mas não temos. E assim por diante. Existem muitas evidências contra o teapotismo.

O filósofo Gary Gutting rejeita o bule de Russell por razões semelhantes, argumentando que o argumento de Russell concede ao teísmo muito menos apoio do que realmente tem. Gutting aponta que várias pessoas sensatas e competentes apelam para a experiência pessoal e argumentos em apoio à existência de Deus. Assim, simplesmente rejeitar a existência de Deus, de imediato, parece injustificado, de acordo com Gutting.

O crítico literário James Wood , sem acreditar em Deus, diz que a crença em Deus "é muito mais razoável do que a crença em um bule" porque Deus é uma "grande e grande ideia" que "não é analogicamente refutada por referência a bules celestiais ou aspiradores de pó, aos quais falta a grandeza e a grandeza necessárias "e" porque Deus não pode ser reificado , não pode ser transformado em mera coisa ".

Um contra-argumento, avançado pelo filósofo Eric Reitan, é que a crença em Deus é diferente da crença em um bule porque os bules são físicos e, portanto, em princípio verificáveis, e que, dado o que sabemos sobre o mundo físico, não temos nenhuma boa razão para pensar que a crença no bule de Russell é justificada e pelo menos alguma razão para pensar que não.

Analogias semelhantes

Outros pensadores postularam analogias irrefutáveis, como JB Bury em seu livro de 1913, History of Freedom of Thought :

Algumas pessoas falam como se não tivéssemos justificativa para rejeitar uma doutrina teológica, a menos que possamos provar que é falsa. Mas o ónus da prova não recai sobre o rejeitador ... Se lhe dissessem que em um certo planeta girando em torno de Sírius há uma raça de burros que falam a língua inglesa e passam o tempo discutindo eugenia , você não poderia contestar a declaração, mas teria, por conta disso, qualquer direito de ser acreditado? Algumas mentes estariam preparadas para aceitá-lo, se fosse repetido com bastante frequência, por meio da potente força da sugestão.

O astrônomo Carl Sagan, em seu livro The Demon-Haunted World, de 1995, ofereceu uma analogia semelhante e inegável, chamada de Dragão na Garagem, como um exemplo de pensamento cético. Se Sagan alegou que havia um dragão em sua garagem, você gostaria de verificar por si mesmo, mas se o dragão de Sagan fosse impossível de detectar:

Agora, qual é a diferença entre um dragão invisível, incorpóreo e flutuante que cospe fogo sem calor e nenhum dragão? Se não há como refutar minha afirmação, nenhum experimento concebível que contaria contra isso, o que significa dizer que meu dragão existe?

Influência em paródias religiosas

O conceito do bule de chá de Russell influenciou de forma mais explícita os conceitos de paródia religiosa , como o Unicórnio Rosa Invisível e o Monstro de Espaguete Voador . O músico e poeta psicodélico dos anos 1960 Daevid Allen da banda Gong empregou a imagem de um bule voador em sua trilogia do álbum Planet Gong Universe e a Flying Teapot , e se refere ao bule de Russell em seu livro Gong Dreaming 2: The Histories & Mysteries of Gong de 1969 -1975 .

Veja também

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Este arquivo de áudio foi criado a partir de uma revisão deste artigo datada de 2 de maio de 2012 e não reflete as edições subsequentes.

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