Folclore da Rússia - Folklore of Russia

Folclore da Rússia é o folclore dos russos e de outros grupos étnicos da Rússia .

O folclore russo tem suas raízes nas crenças pagãs dos antigos eslavos e agora está representado nos contos de fadas russos . Bylinas russas épicas também são uma parte importante da mitologia eslava . As mais antigas bylinas do ciclo de Kiev foram registradas principalmente no norte da Rússia , especialmente na Carélia , onde a maior parte do épico nacional finlandês Kalevala também foi registrada.

No final do século 19, os contos de fadas russos começaram a ser traduzidos para o inglês, com Russian Folk Tales (1873), de William Ralston , e Tales and Legends from the Land of the Tzar (1890), de Edith Hodgetts .

Muitos contos de fadas russos e bylinas foram adaptados para filmes de animação ou para longas-metragens de diretores proeminentes como Aleksandr Ptushko ( Ilya Muromets , Sadko ) e Aleksandr Rou ( Morozko , Vasilisa , a Bela ).

Alguns poetas russos, incluindo Pyotr Yershov e Leonid Filatov , fizeram várias interpretações poéticas conhecidas dos contos de fadas russos clássicos e, em alguns casos, como o de Alexander Pushkin , também criaram poemas de contos de fadas totalmente originais de grande popularidade.

História

Tradição popular da Rus pré-cristã (pré-987 dC)

A organização da sociedade eslava primitiva parece ter sido amplamente baseada em pequenas cidades dirigidas por um grupo de pessoas, em vez de um único líder, e tinha uma forte ênfase na unidade familiar. A área proposta como a pátria dos povos eslavos é aproximadamente ao redor dos países modernos do Leste Europeu. Eslavos orientais surgiram em torno da bacia do Volga-Dnieper. O rio Oka foi a pátria das tribos eslavas, das quais cresceu a cultura russa. A cultura eslava do sul cresceu na região dos Balcãs. Os eslavos ocidentais cresceram mais provavelmente no leste da Polônia . A natureza desempenhou um papel essencial na cultura eslava primitiva.

Um dos primeiros objetos de adoração russos foi a "Mãe Terra Úmida" , e uma divindade posterior, possivelmente relacionada, foi chamada de Mokosh , cujo nome significa "úmido" e pode ter origens finlandesas. Mokosh era a deusa das mulheres, crianças e animais, e era adorada por sua conexão com a fertilidade. O solo russo é geralmente muito ralo para uma agricultura robusta, as chuvas são raras e inoportunas em grande parte da área e a estação de cultivo é relativamente curta. A fertilidade e a umidade são, portanto, particularmente essenciais para o sucesso da agricultura russa. Como desde os primeiros tempos os rus tinham uma base agrícola, em vez de caça ou pastoreio, para a produção de alimentos e não se davam bem com os povos vizinhos, o sucesso da sociedade russa dependia em grande parte do sucesso de sua agricultura.

Além disso, acredita-se que tenha havido um foco notável no elemento feminino no início da cultura eslava, com uma subsequente mudança para uma sociedade mais patriarcal, à medida que o cristianismo se firmou na área. A adoração aos ancestrais era outro aspecto central da vida tribal e servia como um elo entre as gerações passadas e futuras. O animismo também era uma crença comum, e os espíritos da natureza e da casa desempenhavam um papel central na vida tribal diária.

Tradição popular em Christian Rus '(987 - 1917/1922 CE)

Vladimir I (ou "Vladimir, o Grande", "São Vladimir") se converteu ao cristianismo em 987 EC e, posteriormente, tornou-o a religião oficial da Rússia de Kiev . Antes disso, ele havia defendido a adoração de um panteão pagão não nativo do povo russo, mas não teve sucesso. Como o cristianismo já existia na área, ele se popularizou com mais facilidade do que a tradição pagã estrangeira. Os ídolos foram destruídos em Kiev e Novgorod, duas cidades onde Vladimir I já havia dado atenção especial ao estabelecimento de um panteão pagão. Apesar da erradicação superficial da crença pagã, o animismo e o culto aos ancestrais sobreviveram em rituais, histórias, encantos e práticas da vida camponesa. Certas divindades pagãs e objetos de adoração foram introduzidos nas fileiras dos santos cristãos. Outras vezes, os feriados pagãos continuavam em prática, mas eram chamados por novos nomes, como Dia da Trindade, durante o qual as camponesas homenageavam o espírito da natureza rusalka , comemoravam ancestrais passados ​​e praticavam rituais de adivinhação . Outro feriado desse tipo é o dia de São João, que era dedicado a "despedir-se da primavera" e realizar rituais para encorajar a primavera a voltar em breve. A coexistência de crenças pagãs e cristãs na cultura russa é chamada de "dualidade de religião" ou "dualidade de crença" e teve destaque em grande parte da cultura camponesa russa.

Certos rituais e crenças pagãs eram tolerados e até mesmo apoiados pela Igreja . Nesses casos, os ritos foram reinterpretados como essencialmente cristãos. Por exemplo, o ritual de inverno de espalhar feno no chão passou a ser associado à celebração do nascimento de Jesus na época do Natal. Quando a Igreja condenava uma prática, normalmente não a descartava como inventada, mas, em vez disso, reconhecia seu poder e o atribuía ao diabo.

Folclore Russo na Rússia Soviética (1917/1922 - 1991)

A Rússia tem uma longa e variada história musical

Os folcloristas de hoje consideram a década de 1920 a era de ouro do folclore da União Soviética . O novo governo em dificuldades, que tinha de concentrar seus esforços no estabelecimento de um novo sistema administrativo e na construção da economia atrasada do país, não se incomodou em tentar controlar a literatura, de modo que os estudos do folclore prosperaram. Houve duas tendências principais de estudo do folclore durante a década: a escola formalista e a finlandesa . O formalismo se concentrou na forma artística de contos de fadas e byliny antigos, especificamente seu uso de estruturas distintas e recursos poéticos. A escola finlandesa estava preocupada com as conexões entre lendas relacionadas de várias regiões do Leste Europeu. Estudiosos finlandeses coletaram contos comparáveis ​​de vários locais e analisaram suas semelhanças e diferenças, na esperança de rastrear os caminhos de migração dessas histórias épicas.

Depois que Joseph Stalin assumiu o poder e colocou seu primeiro plano de cinco anos em ação em 1928, o governo soviético começou a criticar e censurar os estudos folclóricos. Stalin e o regime soviético reprimiram o folclore, acreditando que este apoiava o antigo sistema czarista e uma economia capitalista. Eles a viam como um resquício da atrasada sociedade russa que os bolcheviques estavam trabalhando para superar. Para manter os estudos do folclore sob controle e evitar que ideias inadequadas se propagassem entre as massas, o governo criou a RAPP - a Associação Russa de Escritores Proletários . O RAPP se concentrou especificamente na censura de contos de fadas e literatura infantil, acreditando que fantasias e “tolices burguesas” prejudicavam o desenvolvimento de cidadãos soviéticos íntegros. Os contos de fadas foram removidos das estantes e as crianças foram encorajadas a ler livros focados na natureza e na ciência. O RAPP acabou aumentando seus níveis de censura e se tornou a União dos Escritores Soviéticos em 1932.

Para continuar pesquisando e analisando o folclore, os intelectuais precisavam justificar seu valor para o regime comunista. Do contrário, as coleções de folclore, junto com todas as outras literaturas consideradas inúteis para os propósitos do Plano Quinquenal de Stalin, seriam um campo de estudo inaceitável. Em 1934, Maxim Gorky fez um discurso para a União dos Escritores Soviéticos argumentando que o folclore poderia, de fato, ser usado conscientemente para promover os valores comunistas. Além de expor o valor artístico do folclore, ele enfatizou que as lendas tradicionais e contos de fadas mostram personagens ideais e voltados para a comunidade, que exemplificam o modelo de cidadão soviético. Folclore, com muitos de seus conflitos baseados nas lutas de um estilo de vida voltado para o trabalho , era relevante para o comunismo, uma vez que não poderia ter existido sem a contribuição direta das classes trabalhadoras. Além disso, Gorky explicou que os personagens do folclore expressavam altos níveis de otimismo e, portanto, poderiam encorajar os leitores a manter uma mentalidade positiva, especialmente em suas vidas mudou com o desenvolvimento posterior do comunismo.

Iurii Sokolov, o chefe da seção de folclore da União dos Escritores Soviéticos também promoveu o estudo do folclore argumentando que o folclore tinha sido originalmente a tradição oral dos trabalhadores e, conseqüentemente, poderia ser usado para motivar e inspirar projetos coletivos entre os presentes Proletariado diurno. Personagens de todos os contos populares russos tradicionais frequentemente se encontravam em uma jornada de autodescoberta, um processo que os levou a se valorizar não como indivíduos, mas sim como uma parte necessária de um todo comum. As atitudes desses personagens lendários eram paralelas à mentalidade que o governo soviético desejava incutir em seus cidadãos. Ele também apontou a existência de muitos contos que mostravam membros da classe trabalhadora sendo mais espertos que seus senhores cruéis, mais uma vez trabalhando para provar o valor do folclore para os soviéticos ideologia e a sociedade da nação em geral.

Convencido pelos argumentos de Gor'kij e Sokolov, o governo soviético e a União dos Escritores Soviéticos começaram a coletar e avaliar o folclore de todo o país. A União escolheu e registrou histórias particulares que, aos seus olhos, promoviam suficientemente o espírito coletivista e mostravam os benefícios e o progresso do regime soviético. Em seguida, passou a redistribuir cópias de histórias aprovadas por toda a população. Enquanto isso, centros de folclore locais surgiram em todas as grandes cidades. Responsáveis ​​por defender um senso de nacionalismo soviético, essas organizações garantiram que a mídia publicasse versões apropriadas dos contos folclóricos russos de forma sistemática.

Além de circularem contos de fadas aprovados pelo governo e os livros que já existiam, durante o governo de Stalin, autores que repetiam ideologias soviéticas apropriadas escreveram contos folclóricos comunistas e os apresentaram à população. Esses contos folclóricos contemporâneos combinavam as estruturas e os motivos do antigo byliny com a vida contemporânea na União Soviética. Chamados de noviny, esses novos contos foram considerados o renascimento do épico russo. Os folcloristas foram chamados para ensinar aos cantores populares modernos o estilo convencional e a estrutura do tradicional byliny. Eles também explicaram aos artistas os tipos apropriados de ideologia comunista que deveriam ser representados nas novas histórias e canções.

Como os artistas da época eram freqüentemente mal educados, eles precisavam obter uma compreensão completa da ideologia marxista antes que pudessem contar contos populares ao público de uma maneira adequada ao governo soviético. Além de receber educação extensiva, muitos artistas folk viajaram por todo o país a fim de obter informações sobre a vida da classe trabalhadora e, assim, comunicar suas histórias de forma mais eficaz. Devido ao seu papel crucial na divulgação dos ideais comunistas por toda a União Soviética, eventualmente alguns desses artistas se tornaram membros altamente valorizados da sociedade soviética. Alguns deles, apesar do analfabetismo, foram até eleitos membros da União dos Escritores Soviéticos.

Esses novos contos de fadas e canções folclóricas soviéticas focavam principalmente nos contrastes entre uma vida miserável na velha Rússia czarista e uma vida melhorada sob a liderança de Stalin. Seus personagens representavam identidades pelas quais os cidadãos soviéticos deveriam se esforçar, exemplificando os traços do " Novo Soviete Homem . ”Os heróis dos contos soviéticos pretendiam retratar uma versão transformada e aprimorada do cidadão comum, dando ao leitor um objetivo claro do eu ideal de orientação coletiva que o futuro que ele deveria se tornar. Esses novos contos populares substituíram a magia pela tecnologia e as forças sobrenaturais por Stalin.

Em vez de receber conselhos essenciais de um ser mítico, o protagonista receberia conselhos do onisciente Stalin. Se o personagem seguisse o conselho divino de Stalin, ele poderia ter sucesso garantido em todos os seus empreendimentos e uma transformação completa no "Novo Homem Soviético". Os vilões desses contos de fadas contemporâneos eram os brancos e seu líder Idolisce, "o mais monstruoso ídolo ”, que era o equivalente ao czar. As descrições dos brancos em noviny espelhavam as dos tártaros em byliny. Nessas novas histórias, os brancos eram incompetentes, capitalistas atrasados, enquanto os cidadãos soviéticos se tornavam heróis invencíveis.

Depois que Stalin morreu em março de 1953, os folcloristas do período abandonaram rapidamente os novos contos folclóricos do período. Escrito por autores e intérpretes individuais, noviny não veio das tradições orais da classe trabalhadora. Conseqüentemente, hoje eles são considerados pseudo-folclore, ao invés do folclore genuíno soviético (ou russo) .Sem qualquer conexão verdadeira com as massas, não havia razão para o noviny ser considerado outra coisa senão literatura contemporânea. Os especialistas decidiram que as tentativas de representar a vida contemporânea por meio da estrutura e da arte dos épicos antigos não poderiam ser consideradas folclore genuíno. O nome de Stalin foi omitido dos poucos contos pseudo-folclóricos remanescentes do período. Em vez de considerar o folclore sob Stalin um renascimento do épico tradicional russo, hoje é geralmente considerado um período de contenção e falsidades.

Tipos

Contos populares

Evidências de contos populares russos existem já no século 12 e indicam que já existiam há algum tempo. Não existe muito conteúdo dos primeiros contos populares hoje, no entanto, em grande parte devido à supressão de narrativas não-cristãs pela Igreja. Contar contos populares era estritamente proibido pelo menos já no século 12 e, em alguns casos, a transgressão levava à morte. Foi apenas no século 16 que os contos populares russos começaram a ser registrados, e apenas no século 19 com "Contos populares russos" de Bogdan Bronitsyn (1838) que uma compilação de contos folclóricos russos genuínos foi publicada. O estudo do folclore ganhou popularidade especial no final do século 20 (por volta da década de 1960).

Houve várias tentativas de classificar o folclore europeu, e um sistema notável foi iniciado pelo folclorista finlandês Antti Arne , e mais tarde desenvolvido pelo professor de Leningrado NP Andreyev . Este sistema identificou 915 tipos principais de contos populares (categorizados por temas, enredos, personagens e outros elementos da história). Destes, cerca de um terço (317 tipos) foram encontrados em contos da Europa Oriental e Ocidental, um terço (302) tipos foram encontrados exclusivamente em contos da Europa Ocidental e um terço (296 tipos) foram encontrados exclusivamente em contos da Europa Oriental.

Magia popular

Havia dois tipos principais de magia na cultura russa antiga e camponesa: (1) "impura", ou magia maligna, e (2) magia produtiva ou boa. O primeiro está associado ao diabo e geralmente é considerado hostil. Este último é protetor contra magia maligna ou visa produzir o bem para o usuário. Algumas práticas mágicas, como a adivinhação, que eram tradicionalmente consideradas magia produtiva, foram amplamente reatribuídas como magia impura pela igreja cristã, uma vez que estava no poder. A magia mais produtiva era "homeopática", o que significa que uma ação simbólica era realizada com a esperança de evocar uma resposta relacionada da realidade. Por exemplo, um ritual primaveril de carregar galhos com pássaros artificiais (ou biscoitos que representam pássaros) foi pensado para ajudar a trazer o vôo dos pássaros associado à chegada da primavera. As tradições de magia popular foram registradas como persistentes até 1648 em Moscou.

Rituais de férias

As práticas associadas a muitos feriados têm sua origem como rituais mágicos. Yuletide e de Ano Novo caroling era inicialmente uma oportunidade para as famílias para mostrar generosidade no início do novo ano, garantindo, assim, eles teriam um ano próspero. Da mesma forma, considerava-se que festejos e farras abundantes no entrudo encorajavam uma colheita abundante. Na primeira noite após um casamento, às vezes a cama do casal era colocada perto do gado, para que pudessem influenciar a fertilidade de seus animais. Outras tradições de casamento , como comer ovos, cantar canções obscenas e jogar grãos sobre os recém-casados, foram originalmente destinadas a garantir fertilidade e prosperidade para o casal nos anos vindouros.

Amuletos

(Além disso, "encantamentos", "precauções" ou "sussurros" )

Amuletos são palavras mágicas usadas para realizar uma variedade de tarefas. Alguns feitiços podem ser usados ​​para banir um travesso, como dizer "Canecas de ovelha, lã de ovelha". Outros podem ser usados ​​para imbuir uma ação com magia, de modo que um ritual seja eficaz. Uma estrutura comum para um feitiço é descrever uma ação e seu significado pretendido, de modo que a pessoa irá realizar aquela ação e alcançar o resultado descrito. Por exemplo, um amuleto de amor começa: "Eu me levantarei, humilde servo do Senhor (nome declarado), virei da casa para a porta, da porta para o portão, ..." É comum também para um amuleto para invocar Deus ou santos. Um feitiço contra dor de dente diz:

“Três caminhos, uma árvore fica à beira da estrada, debaixo da árvore está um cadáver, passa o cadáver Santo Antônio e diz:“ Por que você, cadáver, deita aqui? Seus dentes doem? Suas costelas doem? Os vermes comem você? O sangue escorre de você "" Nada dói. "Entorpece-te também, dentes do humilde servo de Deus (nome declarado), como um cadáver; torna-o forte, Senhor, mais forte do que uma pedra."

Uma das referências mais antigas registradas aos encantos russos encontra-se no Russian Chronicle , que data do século X.

Conteúdo

Natureza e espíritos da casa

Os espíritos eram vistos com mais frequência como os mestres de seus domínios, fosse a floresta, a água, o campo ou o lar. Freqüentemente, são retratados como velhos, refletindo a hierarquia familiar baseada na idade nas comunidades tribais. Originalmente, pensava-se que os espíritos da natureza protegiam os humanos, mas com o tempo eles passaram a ser vistos como forças neutras ou malévolas, às vezes associadas ao diabo . Eles também são frequentemente associados a uma força "impura", conectada à morte não natural e sepultamento impróprio. A maioria dos relatos que temos hoje sobre espíritos da natureza foram coletados após o final do século 19 e são contados como contos de segunda mão. Foi relatado que encontros com espíritos da natureza foram mais frequentes no passado distante e menos frequentes hoje em dia.

Baba Yaga

Semelhante a uma bruxa, Baba Yaga é um ser sobrenatural (ou um de um trio de irmãs com o mesmo nome) que aparece como uma velha deformada ou de aparência feroz. Nos contos de fadas russos, Baba Yaga voa em um almofariz, empunha um pilão e mora nas profundezas da floresta em uma cabana geralmente descrita como estando sobre pernas de galinha. Baba Yaga pode ajudar ou atrapalhar aqueles que a encontram ou procuram e pode desempenhar um papel maternal e ter associações com a vida selvagem da floresta. De acordo com a morfologia do conto popular de Vladimir Propp, Baba Yaga comumente aparece como doador, vilão ou pode ser totalmente ambíguo. Andrea Johns identifica Baba Yaga como "uma das figuras mais memoráveis ​​e distintas do folclore da Europa Oriental" e observa que ela é "enigmática" e frequentemente exibe "notável ambiguidade". [1] Johns resume Baba Yaga como "uma pessoa multifacetada figura, capaz de inspirar pesquisadores a vê-la como Nuvem, Lua, Morte, Inverno, Cobra, Pássaro, Pelicano ou Deusa da Terra, ancestral matriarcal totêmica, iniciadora feminina, mãe fálica ou imagem arquetípica ". [2]

Domovoy

O domovoy (ou domovoi [21]) é um espírito da casa e tem um caráter um tanto diferente dos espíritos da natureza. Embora travesso, o domovoy era visto como o protetor benigno de uma casa. [21] Ele não era avesso aos símbolos cristãos (como o sinal da cruz) e não tornava um lugar perigoso como outros espíritos. [21] Ele provavelmente era um resquício das práticas de adoração aos ancestrais, já que um apelido para se referir a ele era "avô", e muitas vezes dizia-se que ele aparecia na forma de um atual ou antigo chefe da família. [21] No entanto, na maioria das vezes, ele é visto como um velho cabeludo e curvado. Normalmente, o domovoy não era percebido pela vista, mas pelo som. Ele pode fazer as paredes rangerem, bater em potes ou cantar. [21] Geralmente pensava-se que um domovoy vivia sozinho, mas alguns relatos mencionam que ele tinha mulher e filhos. [21] A função do domovoy era basicamente cuidar da casa e do gado. Uma maneira de fazer isso seria oferecendo presságios de eventos futuros, como boa ou má sorte, casamentos ou uma morte na família. [21] Uma responsabilidade de uma família era agradar o espírito da casa, fosse administrando bem a casa, seguindo os costumes sociais, ou mesmo selecionando gado na cor preferida de um domovoy. [21] Isso foi fácil de fazer porque o domovoy ficava satisfeito facilmente. Ter a ajuda de um domovoy era considerado essencial para o bom funcionamento de uma casa. [21] A transferência de um domovoy também era um negócio importante. Por exemplo, quando uma mulher se casava, era costume ela deixar sua família e se juntar à de seu marido. [3] Quando ela saiu de casa, foi necessário que ela realizasse rituais para separá-la dos espíritos domésticos de sua família e familiarizá-la com os da família de seu marido. [3] Quando uma família mudava de casa, eles convidavam especificamente seu domovoy para ir com eles para garantir que permaneceria com a família. [21]

Leshy

Um leshy (também, leshii , " demônio da madeira ") é um espírito da floresta que tem domínio sobre as florestas. Sua aparência varia entre as histórias, mas ele é consistentemente masculino. Geralmente, o leshy é retratado como semelhante ao humano, mas também pode aparecer na forma de um animal ou, em um caso, de um cogumelo. Às vezes, ele é retratado com asas e cauda, ​​como o diabo. Às vezes, ele é descrito como alguém familiar ao espectador. Seu tamanho também é variável, um poder que tem sido atribuído ao seu papel de refletir o ambiente. Dependendo da altura da vida vegetal na floresta em que ele habita, ele se adaptaria ao ambiente. Algumas histórias sobre o indigente o descrevem como tendo mulher e filhos, imitando uma típica casa de camponeses. Alguns relatos atribuem vários leshie a uma determinada floresta e os descrevem como tendo uma sociedade hierárquica, novamente semelhante à sociedade local.

Alguns dizem que o indolente não pode falar, mas apenas emite sons como palmas ou ruídos da selva (pássaros, folhas farfalhando, rosnados, etc.). Outros dizem que ele pode imitar vozes de pessoas que você conhece.

Em geral, ele é considerado travesso ou mau, e dizem que ele faz as pessoas se perderem na floresta, adoecem, roubam mulheres e até comem pessoas. Suas fraquezas tradicionais incluem o fogo e o sinal-da-cruz, indicativo de associação posterior entre o perverso e o demônio cristão.

Vodyanoy

As criaturas também são conhecidas como "vodianoi", "demônio da água", "sprite da água".

Um vodyanoy é um espírito da água masculino. Acredita-se que ele habite um determinado corpo d'água, às vezes tendo uma morada no fundo dele. Como o travesso, a aparência do vodyanoy varia de uma história para outra. Ele geralmente é retratado como um homem velho e barbudo, às vezes azul, branco ou verde, às vezes coberto de limo, às vezes inchado de água. Freqüentemente, ele é descrito como tendo elementos semelhantes aos de um peixe, como escamas ou cauda de peixe. Como o safado, o vodyanoy às vezes era retratado com uma esposa.

A principal função do vodyanoy é afogar pessoas. Outras histórias sobre o vodyanoy incluem ele imitando vozes ou corrompendo alguém para mudar sua aparência. Algumas histórias sobre relações amigáveis ​​entre humanos e um vodyanoy descrevem moleiros e pescadores que faziam oferendas a um vodyanoy para garantir boa sorte em suas águas.

Ao contrário do leshy, o vodyanoy é visto como inequivocamente mau. Em muitos casos, ele é considerado equivalente ao diabo.

Polevoi e Poludnitsa

Um polevoi é um espírito de campo masculino. Como os outros espíritos da natureza, a aparência do polevoi geralmente reflete seu ambiente. Às vezes, ele é descrito como tendo pele escura, como o solo; às vezes com grama como cabelo; às vezes vestido de branco e rodeado pelo vento. Como o leshy, o polevoi tem tamanho variável com base em seu entorno, e pode ser alto como a grama não cortada no verão e minúsculo como o restolho do campo após a colheita.

O polevoi parece geralmente menos sinistro do que outros espíritos, e a pior de suas travessuras é fazer as pessoas se perderem no campo. Ele geralmente é visto como um mau presságio, porém, e pode acidentalmente atropelar alguém em seu cavalo, então as pessoas tentaram evitá-lo ficando fora dos campos ao meio-dia, quando era mais provável que ele estivesse por perto. O polevoi foi pensado para ter família e filhos.

Um poludnitsa é um espírito de campo feminino e é amplamente considerado fictício. Sua aparência varia principalmente em relação à idade; ela foi descrita como uma menina ou uma mulher idosa. Acredita-se que ela protege os grãos e também prejudica quem trabalha nos campos ao meio-dia.

Rusalka

Semelhante a uma fada da água ou ondina , a rusalka é um espírito feminino, frequentemente associado à água. Geralmente é considerada uma mulher jovem e bonita. As contas colocaram rusalki em florestas, campos e rios. Ela normalmente vive debaixo d'água, como o vodyanoy, e anda por aí pregando peças em transeuntes desavisados. Em alguns lugares, acredita-se que os rusalki sejam as almas de crianças natimortas ou não batizadas, ou daqueles que morreram por afogamento.

Às vezes, sua travessura é tão inofensiva quanto desencaminhar as pessoas, como os indecentes ou polevoi; outras vezes, acredita-se que ela faça cócegas nas pessoas ou as afogue. A conexão de Rusalka com os mortos impuros a torna portadora da força impura associada a outros espíritos da natureza. Às vezes, ela está associada diretamente ao diabo. Como outros espíritos da natureza, ela é considerada enfraquecida pelo sinal da cruz e certas palavras mágicas.

Há um festival de primavera chamado Rusalia , Rusal'naia Week ou Trinity Week, onde acredita-se que os rusalki vagueiam para mais longe de suas casas aquáticas. O nome do festival pode vir do festival romano de rosas, Rusalii , ou rosalia, dies rosarum . Durante esta semana, os moradores comemoraram ancestrais anteriores e invocaram o nome de rusalki durante os rituais da primavera, como decorar casas com galhos de vidoeiro recém-cortados ou deixar ovos fritos em bétulas designadas. O papel da rusalka neste feriado é um tanto obscuro. Alguns acreditam que ela está associada ao culto aos ancestrais, mas outros acreditam que ela está associada apenas a mortos impuros (ou seja, aqueles que morreram não de causas naturais e não receberam um sepultamento adequado). Além disso, a força impura é geralmente associada à corrupção de um lugar para torná-lo perigoso e destruído, mas embora a rusalka seja "impura", acredita-se que ela também promove o crescimento da planta.

Animais

Os animais ocorrem ao lado de personagens humanos , bem como de outros animais. Alguns dos animais mais comuns encontrados em muitos contos populares e contos de fadas russos ( Skazki ) são raposas , ovelhas , cabras , galos , ursos e lobos . Esses animais às vezes recebem qualidades humanas, incluindo a habilidade de falar tanto com outros animais quanto com personagens humanos. Eles também têm as mesmas emoções dos personagens humanos. Eles recebem qualidades humanas como inteligência , humor, astúcia e até estupidez. As características desses animais persistiram ao longo do tempo.

Raposas (лиса; lisa ) - Retratadas como mulheres espirituosas, as raposas nos contos de fadas russos costumavam enganar suas contrapartes. Podem ser humanos adultos, lobos, galos e ursos .

Galos (петух, petukh ) - nos contos de fadas russos, o galo é associado ao sol, bem como à boa sorte e à fertilidade. As galinhas costumavam botar ovos de ouro e enriquecer seus donos. “A Rússia, um guia de recursos culturais” Os galos podem ser encontrados em muitos utensílios domésticos e, muitas vezes, quando há dois galos com as cabeças juntos, é como um presente de casamento para desejar um bom casamento aos noivos.

Ursos (медведь, med'ved ) - De acordo com Rússia: Um Guia de Recursos Culturais , seu nome russo, med'ved , significa “aquele que sabe onde está o mel”. Foi um ancestral do povo russo e é amigável. Freqüentemente, as pessoas se transformam em ursos como punição ou muitas vezes aparecem como um velho sábio. O urso simboliza força, poder, poder, calor e proteção.

Lobos (волк, vuk ) - frequentemente retratados como homens e vilões na maioria dos contos de fadas russos. Essas criaturas não eram muito espertas e muitas vezes suscetíveis a serem levadas a armadilhas e serem enganadas quanto à comida ou presas por raposas. De acordo com uma fonte, as pessoas não podiam comer lobos porque se acreditava que a carne os transformaria em lobisomem. Os lobos representavam a natureza selvagem e indomada e eram respeitados e temidos.

Zmey Gorynych - Seu nome significa "Cobra das Montanhas". A versão eslava do dragão , essa criatura é dita ter três ou mais cabeças e, como outras criaturas nos contos de fadas russos, eles sabem falar. Eles geralmente são do sexo masculino e podem ser encontrados em florestas ou montanhas. Diz-se que quando ele voa ele é tão grande que bloqueia o sol.

Alkonost - Retratado como um pássaro com cabeça de mulher, esta criatura é semelhante a uma sereia e pode realmente mudar o clima dependendo de seu estado de espírito. Diz-se que eles botam ovos na água e quando na água o tempo está calmo mas uma vez que eclode, há uma tempestade.

Indrik - No Livro da Pomba e no folclore russo , a Besta Indrik (em russo: Индрик-зверь, transliteração: Indrik zver ') é uma besta fabulosa, o rei de todos os animais, que vive em uma montanha conhecida como "A Montanha Sagrada" onde nenhum outro pé pode pisar. Quando se mexe, a Terra treme. A palavra "Indrik" é uma versão distorcida da palavra russa edinorog ( unicórnio ). O Indrik é descrito como um touro gigante com pernas de veado , cabeça de cavalo e um enorme chifre no focinho, tornando-o vagamente semelhante a um rinoceronte . A criatura do folclore russo dá seu nome a um sinônimo de Paraceratherium , Indricotherium , o maior mamífero terrestre que já existiu.

Galeria

Veja também

Referências

Leitura adicional

  • Alexander, Alex E. (1975). Folclore Russo: Uma Antologia na Tradução para o Inglês . Belmont, Massachusetts: Nordland.
  • Ivanits, Linda J. (1992, © 1989). Crença popular russa. Armonk, Nova York e Londres, Inglaterra: ME Sharpe.
  • Propp, Vladimir Yakovlevich. The Russian Folktale editado e traduzido por Sibelan Forrester (Wayne State University Press; 2012) 387 páginas; palestras proferidas na Leningrad State University na década de 1960.
  • Sokolov, Yuriy M. (1971, © 1950). Folclore Russo . Traduzido por Smith, Catherine R. Detroit: Folklore Associates.

links externos