Movimento Salafi - Salafi movement

O movimento salafista , também chamado de movimento salafista , salafiyya e salafismo , é um movimento reformista dentro do islamismo sunita . O nome deriva da defesa de um retorno às tradições dos "ancestrais" ( salaf ), as três primeiras gerações de muçulmanos que dizem conhecer a forma pura e não adulterada do Islã. Essas gerações incluem o profeta islâmico Muhammad e seus companheiros (o Sahabah ), seus sucessores (o Tabi'un ) e os sucessores dos sucessores (o Taba al-Tabi'in ). Praticamente, os salafistas afirmam que os muçulmanos devem confiar no Alcorão , na Sunnah e no 'Ijma (consenso) dos salaf , dando-lhes precedência sobre os ensinamentos hermenêuticos islâmicos posteriores .

A doutrina salafista se baseia em olhar para os primeiros anos da religião para entender como os muçulmanos contemporâneos devem praticar sua fé. Eles rejeitam a inovação religiosa ou bid'ah e apóiam a implementação da sharia (lei islâmica). O movimento às vezes é dividido em três categorias: o maior grupo é o dos puristas (ou quietistas ), que evitam a política; o segundo maior grupo sendo os ativistas , que mantêm envolvimento regular na política; e o terceiro grupo são os jihadistas , que formam uma minoria e defendem a luta armada para restaurar o movimento islâmico inicial. Em questões jurídicas, os salafistas estão divididos entre aqueles que, em nome de um julgamento jurídico independente ( ijtihad ), rejeitam a adesão estrita ( taqlid ) às quatro escolas de direito sunitas ( madhahib ) e outros que permanecem fiéis a elas, principalmente os sauditas estudiosos, que seguem o Hanbali Madhab.

Etimologia

Os salafistas consideram o hadith que cita Maomé dizendo: "Os melhores da minha comunidade são a minha geração, aqueles que os seguem e aqueles que os seguem." como um apelo aos muçulmanos para seguirem o exemplo daquelas três primeiras gerações, conhecidas coletivamente como salaf, ou "predecessores piedosos" ( السلف الصالح as-Salaf as-Ṣāliḥ ). Acredita-se que os salaf incluem o próprio Muhammad, os "Companheiros" ( Sahabah ), os "Seguidores" ( Tabi'un ) e os "Seguidores dos Seguidores" ( Tabi 'al-Tabi'in ). Historicamente, o termo Salafi como substantivo e adjetivo próprio foi usado durante a era clássica para se referir à escola teológica inicial de Ahl al-Hadith .

Princípios

De acordo com Bernard Haykel , "a proximidade temporal com o Profeta Muhammad está associada à forma mais verdadeira do Islã" entre muitos muçulmanos sunitas .

Os salafistas são, antes de mais nada, reformadores religiosos e sociais empenhados em criar e reproduzir formas particulares de autoridade e identidade, tanto pessoal quanto comunitária. Eles definem [seu] projeto reformista primeiro e principalmente por meio de princípios de credo (ou seja, uma teologia). Também importantes em seu Manhaj (Ar: منهج, ou seja, Metodologia) são certos ensinamentos jurídicos, bem como formas de sociabilidade e política.

O Salafi da'wa é uma metodologia, mas não é uma madh'hab in fiqh (jurisprudência) como é comumente mal interpretado. Os salafistas podem vir das escolas de direito Maliki , Shafi'i , Hanbali , Hanafi ou Zahirite de Sunni Fiqh . Na teologia, os salafistas são altamente influenciados pelas doutrinas Hanbali . Os seguidores da escola Salafi se identificam como Ahlul Sunna wal Jama'ah e também são conhecidos como Ahl al-Hadith . O movimento Salafiyya defende essa antiga escola de pensamento sunita, também conhecida como teologia tradicionalista .

Os salafistas dão grande ênfase à prática de ações de acordo com a sunnah conhecida , não apenas na oração, mas em todas as atividades da vida diária. Por exemplo, muitos tomam o cuidado de sempre usar três dedos ao comer, beber água em três pausas e segurá-la com a mão direita enquanto estão sentados.

Opiniões sobre Taqlid (adesão ao precedente legal)

O pensamento Salafi busca a reorientação da Fiqh (Jurisprudência Islâmica) para longe de Taqlid (adesão ao precedente legal de um determinado madhab ) e diretamente de volta para o Profeta , seus Companheiros e o Salaf . Este retorno preferido ao caminho puro do Profeta é denominado " Ittiba " (seguindo o Profeta referindo-se diretamente às Escrituras). Na abordagem jurídica, os salafistas são divididos entre aqueles que, em nome de um julgamento jurídico independente ( ijtihad ), rejeitam a adesão estrita ( taqlid ) às quatro escolas de direito ( madhahib ) e outros que permanecem fiéis a elas.

Estudiosos da Wahhabi movimento da Arábia Saudita tendem a seguir o Hanbali madhab e geralmente permitem Taqlid para Imames no seguinte fatwas (pareceres jurídicos jurídicas) e encoraja a seguir um dos quatro madhabs . Enquanto eles doutrinariamente condenavam Taqlid e defendiam Ijtihad , historicamente a prática legal Wahhabi era baseada principalmente dentro dos limites da madhab Hanbali , até recentemente. A rejeição doutrinária de Taqlid por Wahhabis levaria ao surgimento subsequente de ulema Wahhabi proeminentes , como Sa'd ibn 'Atiq, Abd Ar-rahman Ibn Nasar As Sa'adi , Ibn' Uthaymin , Ibn Baz , etc .; que se afastaria significativamente da lei Hanbali .

Outros movimentos salafistas, no entanto, acreditam que o taqlid é ilegal e desafiam a autoridade das escolas jurídicas. Em sua perspectiva, uma vez que os madhabs surgiram após a era de Salaf al-Salih (predecessores piedosos); aqueles muçulmanos que seguem um madhab sem procurar diretamente por evidências bíblicas seriam desviados. Estes incluem os estudiosos do movimento Ahl-i Hadith , Muhammad Nasir Al-Din al-Albani (morto em 2.000), Muḥammad Ḥayāt al-Sindhī (morto em 1163), Ibn 'Amir al-Ṣanʿānī (morto em 1182), al- Shawkānī (falecido em 1250), etc .; que condenam completamente taqlid (imitação), rejeitando a autoridade das escolas jurídicas, e obrigam os muçulmanos a buscar decisões religiosas ( fatwa ) emitidas por estudiosos exclusivamente com base no Alcorão e Hadith ; sem intermediário envolvido. Os ulema Ahl-i Hadith se distinguiriam dos wahabitas que seguiram a escola Hanbali, embora considerassem que não seguiam nenhuma escola em particular. Na era contemporânea, Albani e seus discípulos, em particular, criticavam diretamente os wahhabis na questão de Taqlid devido à sua afinidade com a escola Hanbali e apelavam a um wahhabismo regenerado purificado de elementos contrários às doutrinas dos salaf.

Outros estudiosos salafistas como Sayyid Rashid Rida (m. 1935) seguem um caminho intermediário, permitindo ao leigo fazer Taqlid apenas quando necessário, obrigando-o a fazer Ittiba quando as evidências das Escrituras se tornam conhecidas por ele. Sua metodologia jurídica rejeita o partidarismo em relação aos tratados de quaisquer escolas de direito em particular e refere-se aos livros de todos os madhabs . Seguindo Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim , esses estudiosos aceitam a rica herança literária de Sunni Fiqh e consideram a literatura das quatro escolas de direito sunitas como recursos benéficos para emitir regras para a era contemporânea. No extremo oposto do espectro, alguns salafistas afirmam que aderir ao taqlid é um ato de evasão (politeísmo).

Os salafistas contemporâneos geralmente descartam a prática de aderir às regras estabelecidas de qualquer madh'hab em particular , condenando o princípio de Taqlid (imitação cega) como bid'ah (inovação) e são significativamente influenciados pelos princípios legais da escola Zahirite , historicamente associado a doutrinas anti- madhhab que se opunham à canonização das escolas jurídicas. A condenação do antigo erudito zahirita Ibn Hazm de Taqlid e os apelos para se libertar do sistema interpretativo das escolas canonizadas ao abraçar um Fiqh diretamente baseado no Alcorão e no Hadith ; têm conferido um grande impacto ao movimento Salafiyya . O legalismo salafista é mais freqüentemente marcado por seu afastamento das decisões estabelecidas ( mu'tamad ) dos quatro madhahib sunitas , além de frequentemente se alinhar com as visões zahiritas mencionadas por Ibn Hazm em seu compêndio jurídico Al-Muhalla .

Hierarquia acadêmica

Bernard Haykel observa que, devido à peculiaridade de sua metodologia, os salafistas desfrutam de uma hierarquia acadêmica de autoridades relativamente menos rígida ( ulemás ). A maioria dos salafistas, ao contrário de outros muçulmanos tradicionais e pré-modernos, não segue uma hierarquia que rigorosamente "restringe e regula ... a emissão de opiniões". Como uma comunidade interpretativa, a tradição salafista, "em contraste com outras tradições muçulmanas de aprendizagem", é "relativamente aberta, até democrática".

Diferenças da Teologia Kalam

Os proponentes modernos da escola de teologia Athari vêm em grande parte do movimento Salafi ; eles defendem as obras de athari de Ibn Taymiyyah . O próprio Ibn Taimiyya, um estudioso disputado e parcialmente rejeitado durante sua vida, tornou-se um grande estudioso entre os seguidores do movimento Salafi, que recebeu o título de Shaikh al-Islam . Outros estudiosos importantes incluem estudiosos importantes na história islâmica, como Ahmad ibn Hanbal . Mas os sunitas não salafistas acusam os salafistas de alterar seus ensinamentos reais.

Seguidores do movimento Salafi consideram as fontes primárias Alcorão e Sunnah como autoexplicativas, desconsiderando o uso de interpretação e raciocínio humano. Salafis favorecem a implementação prática em oposição a disputas com relação aos significados, o significado pode ser considerado claro ou algo além da compreensão humana. Eles acreditam que se envolver em teologia especulativa ( kalam ) , mesmo que se chegue à verdade, é absolutamente proibido. Atharis se engaja em uma leitura amodal do Alcorão , em oposição a uma engajada em Ta'wil (interpretação metafórica). Eles não tentam conceituar os significados do Alcorão de forma racional e acreditam que o significado deve ser entregue somente a Deus ( tafwid ). Seguindo a abordagem hermenêutica salafista, os salafistas diferem dos não salafistas em alguns aspectos de permissibilidade.

Muitos rituais folclóricos relacionados ao mundo espiritual praticados pelos muçulmanos em alguns locais e regiões, são considerados esquiva pelos seguidores do salafismo. Seguidores do movimento Salafi consideram uma série de práticas relacionadas aos jinn ou espíritos de Awliya (santos) como bid'ah e shirk . A ampla gama de crenças sobre espíritos e anjos comumente aceitos no Islã clássico é reduzida a um escopo limitado de citações do Alcorão e hadith , sem material exegético adicional e sem qualquer referência a experiências anedóticas.

Ensinamentos de Ibn Taymiyya

Os seguidores da escola Salafiyya olham para o jurista medieval Ibn Taymiyyah como a autoridade acadêmica clássica mais significativa em teologia e espiritualidade. Os tratados teológicos de Ibn Taymiyya formam os textos doutrinários centrais de Wahhabi , Ahl-i Hadith e vários outros movimentos Salafi. De acordo com a doutrina monoteísta de Ibn Taymiyya, Tawhid é categorizado em dois tipos: Al-tawḥīd al-rubūbiyya (Unidade no Senhorio) e Al-tawḥīd al-ulūhiyya (Unidade na Adoração). A interpretação de Ibn Taymiyya da Shahada (testemunho islâmico) como o testemunho para adorar somente a Deus "apenas por meio do que Ele legislou", sem parceiros, é adotada pelos salafistas como o fundamento de sua fé. Na era contemporânea, os escritos de Ibn Taymiyya sobre teologia e práticas inovadoras inspiraram movimentos salafistas de diversos tipos. O aumento da proeminência desses movimentos no século XX levou a um ressurgimento do interesse pelos escritos de Ibn Taymiyya muito além dos círculos salafistas tradicionais. Os salafistas comumente se referem a Ibn Taymiyya pelo título Shaykh al-Islām . Ao lado de Ibn Taymiyya, seus discípulos Ibn Qayyim al-Jawziyya , Ibn Kathir , Al-Dhahabi , etc. constituem a bolsa clássica mais referenciada nos círculos salafistas.

Os trabalhos acadêmicos de Ibn Taymiyya, que defendem as posições do Credo Tradicionalista e criticam intensamente outras escolas teológicas, incorporam a teologia da escola Salafiyya . Ibn Taymiyya também citou um consenso acadêmico ( Ijma ), conclamando seus acólitos a se declararem seguidores do Salaf, afirmando:

"Não há vergonha em se declarar um seguidor do salaf, pertencer a ele e sentir-se orgulhoso dele; pelo contrário, isso deve ser aceito por ele, de acordo com o consenso acadêmico. A madhhab do salaf não pode ser nada além de verdade. uma pessoa adere a ela interiormente e exteriormente, então ele é como o crente que segue a verdade interior e exteriormente. "

História

Historiadores e acadêmicos datam o surgimento do salafismo no final do século 19 no Egito . Os salafistas acreditam que o rótulo " Salafiyya " existia desde as primeiras gerações do Islã e que não é um movimento moderno. Para justificar essa visão, os salafistas contam com um punhado de citações da época medieval, onde o termo "salafi" é usado.

Uma das citações usadas como evidência e amplamente postadas em sites salafistas é do dicionário genealógico de al-Sam'ani (m. 1166), que escreveu uma breve entrada sobre o sobrenome "al-Salafi" (os salafistas): "Segundo pelo que ouvi, esta [o sobrenome indica a] atribuição aos ancestrais piedosos e a adoção [da pessoa] de sua doutrina [madhhabihim]. " O estudioso Henri Lauzière, da Northwestern University, comenta que "al-Sam'ani só poderia listar dois indivíduos - um pai e seu filho - que eram conhecidos por ele. Além disso, a entrada contém espaços em branco no lugar de seus nomes completos, provavelmente porque al-Sam'ani os havia esquecido ou não os conhecia. " Além disso, ele afirma que "o dicionário de al-Sam'ani sugere que o sobrenome era marginal, na melhor das hipóteses, e a única citação tirada de Al-Dhahabi , que escreveu 200 anos depois, pouco faz para provar as afirmações salafistas".

Origens

O movimento Salafi enfatiza o olhar para a era do Salaf al-Salih ; que foram as três primeiras gerações de muçulmanos que sucederam ao profeta Muhammad . Eles consideram a fé e as práticas de salaf al-salih como virtuosas e exemplares. Ao buscar capturar os valores dos Salaf em suas próprias vidas, os Salafis tentam recriar uma 'era de ouro' e reviver uma versão primitiva do Islã, despojada de todos os acréscimos posteriores, incluindo as quatro escolas de direito , bem como o sufismo popular . O surgimento do salafismo coincidiu com a ascensão do colonialismo ocidental em muitas partes do mundo islâmico . Entre os séculos XVIII e XX, esses movimentos reformistas clamavam por um retorno direto às Escrituras, padronizações institucionais e jihad contra os poderes coloniais.

O movimento se desenvolveu em várias regiões do mundo islâmico no final do século 19 como uma resposta ao imperialismo europeu . Também foi influenciado por vários movimentos de reforma islâmica do século 18, como o movimento Wahhabi na Península Arábica , movimentos de reforma subcontinentais liderados por Shah Waliullah Dehlawi , Shah Ismail Dehlawi e Sayyid Ahmad Shaheed , bem como o movimento Iemenita Islah liderado por Al- San'aani e Al-Shawkani .

Esses movimentos defendiam a crença de que o Alcorão e a Sunnah são as fontes primárias da sharia e o status quo legal deve ser examinado com base no Alcorão e no Hadith . Longe de ser nova, essa ideia era uma tese tradicionalista mantida viva na escola de direito Hanbali . O movimento Wahhabi, sob a liderança de Muhammad Ibn Abd al-Wahhab , reviveu com força o tradicionalismo Hanbali na Arábia do século 18 . Influenciado pelos estudiosos Hanbali Ahmad ibn Taymiyyah (falecido em 728/1328) e Ibn Qayyim al-Jawziyya (falecido em 751/1350); os ensinamentos de Ibn 'Abd al-Wahhab também estavam intimamente ligados à formulação do proto-Hanbalismo exposta pelos primeiros escritores Hanbali' Abd Allah ibn Ahmad (falecido em 290/903), Abu Bakr al-Khallal (falecido em 311/923) bem como estudiosos não-Hanbali como Ibn Hazm , que ele citava com frequência. O especialista indiano em Hadith Shah Waliullah Dehlawi , ao rejeitar Taqlid , também enfatizou o envolvimento dos Fuqaha (jurisconsultores) no estudo de hadith , suas interpretações e racionalização. Assim, ele se acomodou às estruturas clássicas de Fiqh . No Iêmen , o influente estudioso Muhammad ibn Ali Al-Shawkani (1759-1834) condenou Taqlid com muito mais veemência, e seu movimento defendeu a rejeição radical das estruturas clássicas de Fiqh . A promoção de Ijtihad desses movimentos também foi acompanhada por uma ênfase na adesão estrita ao Alcorão e Hadith .

Evolução

Durante a Índia britânica de meados do século XIX , o movimento Ahl-i Hadith reviveu os ensinamentos de Shah Waliullah e Al-Shawkani; defendendo a rejeição de Taqlid e estudo de hadith . Eles partiram de escola de Shah Waliullah com uma abordagem literalista para hadith , e rejeitou as estruturas legais clássicos; inclinando-se para a escola Zahirite . No século 19, o tradicionalismo Hanbali seria revivido no Iraque pela influente família Alusi. Três gerações de Alusis, Mahmud al-Alusi (falecido em 1853), Nu'man al-Alusi (1899) e Mahmud Shukri al-Alusi (1857-1924); foram fundamentais na divulgação das doutrinas de Ibn Taymiyya e do movimento Wahhabi no mundo árabe. Mahmud Shukri Al-Alusi, um defensor e historiador do movimento Wahhabi, também foi um líder do movimento Salafiyya . Todas essas tendências reformistas se fundiram no movimento Salafiyya inicial , uma facção teológica prevalente em todo o mundo árabe durante o final do século XIX e início do século XX, que estava intimamente associada às obras de Sayyid Rashid Rida (1865-1935).

Final do século XIX

A primeira fase do movimento Salafiyya surgiu em meio aos ulemás reformistas das províncias árabes do Império Otomano durante o final do século XIX. O movimento se baseou principalmente nas obras do teólogo Hanbali Ahmad Ibn Taymiyya , cujo chamado para seguir o caminho de Salaf , inspirou seu nome. A fase inicial dessa tradição buscou um meio-termo que sintetizou entre 'ilm e Tasawwuf . Damasco , um importante centro de estudos Hanbali no mundo muçulmano, desempenhou um papel importante no surgimento e disseminação das idéias dessa tendência inicial dos Salafiyya . Alguns estudiosos nesta fase, como Amir 'Abd al-Qadir al-Jaza'iri , reinterpretaram as crenças místicas de Ibn' Arabi e as reconciliaram com as doutrinas teológicas opostas de Ibn Taymiyya para enfrentar novos desafios. Outras figuras importantes do movimento incluíram 'Abd al-Razzaq Al-Bitar , Jamal al-Din al-Qasimi , Tahir al-Jaza'iri , etc.' Abd al-Razzaq Al-Bitar (o avô de Muhammad Bahjat al Bitar , discípulo de Rashid Rida) era o líder do ramo mais tradicional da tendência reformista, que se tornaria o Salafiyya de Damasco. Anos mais tarde, Rashid Rida o descreveria como o " mujaddid madhhab al-salaf fil-Sham " (o ressuscitador da doutrina ancestral na Síria). Embora esses reformadores tenham criticado vários aspectos do sufismo popular , eles não o negaram completamente. A escola Cairene de Muhammad Abduh surgiu como uma tendência separada na década de 1880 e seria influenciada pelo Damascene Salafiyya , bem como pela filosofia Mu'tazilite . O movimento de Abduh buscou uma abordagem racionalista para se adaptar ao ritmo crescente de modernização. Embora 'Abduh criticasse certas práticas sufis, seus escritos tinham inclinações sufis e ele manteve o amor pelo "verdadeiro sufismo" formulado por Al-Ghazali .

O Damascene Salafiyya também foi influenciado por seus colegas reformistas em Bagdá , especialmente os estudiosos da família Alusi . Abu Thana 'Shihab al-Din al-Alusi (1802-1854) foi o primeiro da família Alusi de ulama a promover ideias reformistas, influenciadas pelo wahhabismo por meio de seu professor' Ali al-Suwaydi. Ele também combinou as idéias teológicas de Sufis e Mutakallimun (dialéticos) como Razi em suas obras reformistas. O filho de Shihab al-Din, Nu'man Khayr al-Din al-Alusi , também foi fortemente influenciado pelos tratados de Siddiq Hasan Khan , um dos primeiros líderes do movimento Ah-i Hadith . Ele se correspondia regularmente com ele e recebeu um Ijazat (licença para ensinar) de Siddiq Hasan Khan, e se tornou o líder da tendência salafista no Iraque. Mais tarde, ele também enviaria seu filho 'Ala' al-Din (1860-1921) para estudar com Hasan Khan. Khayr al-Din Alusi escreveria longas polêmicas e tratados defendendo os ensinamentos de Ibn Taymiyya. Os reformadores iraquianos rejeitaram a validade do Taqlid na jurisprudência , pedindo Ijtihad e condenando inovações rituais como visitas a tumbas com o propósito de adoração .

Era Pós-Primeira Guerra Mundial

Por volta de 1900, os reformadores já haviam se tornado comumente conhecidos como "Salafis", que em parte também era usado para desviar acusações de seus oponentes; para enfatizar que eles eram diferentes dos Wahhabis de Najd . Os salafistas se voltaram contra Ibn 'Arabi e o sufismo se materializariam uma década depois, após a Primeira Guerra Mundial , sob a liderança de Rashid Rida . Este segundo estágio de Salafiyya foi defendido por Rashid Rida e seus discípulos em todo o mundo islâmico, defendendo uma compreensão literal das Escrituras. Eles também foram caracterizados por uma hostilidade militante ao imperialismo e à cultura ocidentais . Além de condenações de visitas a túmulos, práticas populares sufis, irmandades, milagres e ordens místicas; A crítica de Rida ao sufismo se estendeu a tudo isso e além das críticas de seus companheiros salafistas. Ele questionou a relação murid - murshid no misticismo , bem como as Silsilas (cadeias de transmissão) sobre as quais as estruturas Tariqah foram construídas. Em particular, Rida repreendeu ferozmente o quietismo político e as doutrinas pacifistas de várias ordens sufis. O Salafiyya de Rida e seus discípulos se apegaram a um ideal de retorno completo aos modos religiosos e políticos dos salaf . Ao pedir um retorno ao Salaf , Rashid Rida enfatizou o caminho dos primeiros quatro califas corretamente guiados ( Khulafa Rashidin ) e o renascimento de seus princípios. Por esta razão, ele é considerado um dos pioneiros fundadores do movimento Salafiyya e suas idéias inspiraram muitos movimentos revivalistas islâmicos .

Era contemporânea

O início da Salafiyya foi dominado por pan-islâmicos que tinham objetivos sócio-políticos e defendiam a restauração de um califado islâmico . No entanto, os salafiyya contemporâneos são dominados por puristas que evitam a política e defendem o quietismo político islâmico . O salafismo purista contemporâneo , amplamente conhecido como "o Salafi Manhaj " surgiu na década de 1960 como um híbrido intelectual de três tradições de reforma religiosa semelhantes, mas distintas: o movimento Wahhabi na Arábia , o movimento Ahl-i Hadith na Índia e o movimento Salafiyya no árabe Mundo do final do século 19 e início do século 20. A pessoa mais responsável por essa transformação foi o estudioso hadith islâmico sírio Muhammad Nasir al-Din al-Albani , um protegido de Rashid Rida, que geralmente é considerado o "pai espiritual" da corrente purista salafista e respeitado por todos os salafistas contemporâneos como "o maior estudioso hadith de sua geração".

Por volta do século 21 , os ensinamentos e ideias salafistas se popularizaram de que muitos muçulmanos modernos, mesmo aqueles que não se identificam como salafistas, adotaram vários aspectos do salafismo.

Às vezes, o salafismo também foi considerado um híbrido do wahhabismo e outros movimentos pós-1960. Acadêmicos e historiadores têm usado o termo "salafismo" para denotar "uma escola de pensamento que surgiu na segunda metade do século 19 como uma reação à difusão das ideias europeias" por todo o mundo islâmico e "procurou expor as raízes da modernidade dentro da civilização muçulmana ". Começando com o estudioso francês Louis Massignon , os estudos ocidentais durante grande parte do século 20 consideraram o movimento modernista islâmico das figuras do século 19 Muhammad Abduh e Jamal al-Din al-Afghani (que eram racionalistas Ash'ari ) como parte do movimento Salafiyya mais amplo . No entanto, os salafistas contemporâneos seguem uma abordagem literalista com uma "forte dependência de hadith", admirando Ibn Taymiyyah e seus discípulos como Ibn Kathir , Ibn Qayyim , etc. a quem eles consideram importantes autoridades religiosas clássicas. As principais figuras contemporâneas do movimento incluem Muhammad Nasir al-Din al-Albani , Taqi al-Din al-Hilali , ibn 'Uthaymin , Ibn Baz , Ehsan Elahi Zahir , Muhammad ibn Ibrahim , Rashid Rida , Thanā Allāh Amritsari , Abd al-Hamid Bin Badis , Zubair Ali Zaee , Ahmad Shakir , Saleh Al-Fawzan , Zakir Naik , Abdul-Ghaffar Hasan , Sayyid Sabiq , Salih al-Munajjid , Abd al-Rahman Abd al-Khaliq , Muhammad al-Gondalwi , etc.

Na era moderna, alguns salafistas tendem a usar o sobrenome "Al-Salafi" e se referem ao rótulo " Salafiyya " em várias circunstâncias para evocar uma compreensão específica do Islã que supostamente difere de outros sunitas em termos de 'Aqidah (credo) e abordagem de Fiqh (tradição legal).

Tendências dentro do salafismo

Alguns que observaram tendências no movimento salafista dividiram os salafistas em três grupos - puristas, ativistas e jihadistas. Os puristas se concentram na educação e no trabalho missionário para solidificar o tawhid ; os ativistas se concentram na reforma política e no restabelecimento de um califado por meio da evolução, mas não da violência (às vezes chamada de ativismo salafista); e os jihadistas compartilham objetivos políticos semelhantes aos dos políticos, mas se envolvem em uma jihad violenta (às vezes chamada de jihadismo salafista e / ou qutbismo ).

Puristas

"Puristas" são salafistas que se concentram em da'wah (pregação do Islã) não violenta , educação e "purificação de crenças e práticas religiosas". Eles descartam a política como "um desvio ou mesmo uma inovação que leva as pessoas para longe do Islã". Também conhecido como salafismo conservador, seus adeptos buscam se distanciar da política. Esta vertente concentra sua atenção no estudo da sharia islâmica , educando as massas e pregando para a sociedade. Essa metodologia é vista como atraindo uma seção significativa de muçulmanos devotos que buscam ser movidos apenas por objetivos religiosos, mas não por objetivos políticos. Os salafistas conservadores não têm interesse em se envolver nos problemas e consequências que acompanham o ativismo político. De acordo com eles, um movimento prolongado de "purificação e educação" dos muçulmanos é essencial para o renascimento islâmico através da colheita de uma "sociedade islâmica pura e incontaminada" e, assim, estabelecer um estado islâmico.

Alguns deles nunca se opõem aos governantes. Madkhalism , por exemplo, é uma linhagem de salafistas vistos como apoiadores de regimes autoritários no Oriente Médio. Levando o nome do polêmico clérigo saudita Rabee al-Madkhali , o movimento perdeu seu apoio na própria Arábia Saudita quando vários membros do Comitê Permanente (o órgão clerical do país) denunciaram Madkhali pessoalmente. A influência do movimento e de suas figuras de proa diminuiu tanto dentro do mundo muçulmano que analistas o declararam ser um fenômeno amplamente europeu.

Ativistas salafistas

Os ativistas são outra linhagem do movimento salafista global, mas diferentes dos jihadistas salafistas por evitarem a violência e diferentes dos puristas salafistas por se envolverem em processos políticos modernos. O movimento tem sido freqüentemente referido como a corrente principal do movimento salafista, mas é altamente condenado pelos quietistas Madkhalists . Esta tendência, que alguns chamam de "políticos", vê a política como "mais um campo no qual o credo salafista deve ser aplicado" para salvaguardar a justiça e "garantir que o governo político seja baseado na Sharia ". Al-Sahwa Al-Islamiyya (Despertar Islâmico), por exemplo, esteve envolvido em reformas políticas pacíficas. Safar Al-Hawali , Salman al-Ouda , Abu Qatada , Muhammad al 'Arife , Muhammad Surur , ' Abd al-Razzaq al-Mahdi , etc. são representantes dessa tendência. Por serem ativos nas redes sociais, eles conquistaram algum apoio entre os jovens.

É muito simples. Queremos sharia . Sharia na economia, na política, no judiciário, nas nossas fronteiras e nas nossas relações exteriores.

-  Mohammed Abdel-Rahman, filho de Omar Abdel-Rahman , revista Time . 8 de outubro de 2012

Jihadistas salafistas

"Jihadismo Salafi" foi um termo inventado por Gilles Kepel para descrever aqueles grupos salafistas que se autoproclamam que começaram a desenvolver interesse na jihad (armada) em meados da década de 1990. Os praticantes são freqüentemente chamados de "jihadistas salafistas" ou "jihadistas salafistas". O jornalista Bruce Livesey estima que os jihadistas salafistas constituem menos de 1,0% dos 1,2 bilhão de muçulmanos do mundo (ou seja, menos de 10 milhões).

Outra definição de jihadismo salafista, oferecida por Mohammed M. Hafez, é uma "forma extrema de islamismo sunita que rejeita a democracia e o governo xiita ". Hafez os distinguiu de estudiosos salafistas apolíticos e conservadores (como Muhammad Nasiruddin al-Albani , Muhammad ibn al Uthaymeen , Abd al-Aziz ibn Abd Allah ibn Baaz e Abdul-Azeez ibn Abdullaah Aal ash-Shaikh ), mas também do movimento sahwa associado a Salman al-Ouda ou Safar Al-Hawali . Abdullah Azzam , Osama Bin Laden , Ayman al-Zawahiri , Abubakr al-Baghdadi , etc. são as principais figuras contemporâneas desse movimento. Os grupos Jihadi Salafi incluem Al-Qaeda , ISIS , Boko Haram e o Al-Shabaab .

Uma análise do Emirado do Cáucaso , grupo jihadista salafista, foi feita em 2014 por Darion Rhodes. Ele analisa a estrita observância do grupo de tawhid e sua rejeição a shirk , taqlid , ijtihad e bid'ah , ao mesmo tempo que acredita que a jihad é a única forma de promover a causa de Allah na terra.

No entanto, os puristas salafistas freqüentemente desaprovam fortemente os ativistas e jihadistas e negam o caráter islâmico do outro.

Grupos e movimentos regionais

Arábia Saudita

Os salafistas modernos consideram o estudioso do século 18, Muhammed bin 'Abd al-Wahhab, e muitos de seus alunos como salafistas. Ele iniciou um movimento de reforma na região remota e escassamente povoada de Najd . Ele convidou as pessoas para o Tawhid (monoteísmo) e defendeu a purificação de práticas como a visitação de santuários e tumbas, que eram comuns entre os muçulmanos . Ibn 'Abd al-Wahhab considerou tais práticas como aspectos da idolatria , representativas de impurezas e inovações inadequadas no Islã que contradiziam Tawhid . Embora Ibn 'Abd al-Wahhab enfatizasse a importância da obediência à sharia , ele também obrigou os muçulmanos a respeitarem a sharia lendo e seguindo as Escrituras. Como seu erudito exemplar Ibn Taymiyya , os wahhabis não acreditavam na adesão cega ( Taqlid ) e defendiam o envolvimento com o Alcorão e o Hadith por meio do Ijtihad (raciocínio legal), enfatizando a simplicidade nos rituais e práticas religiosas. Assim, clássica da era obras jurídicas por Fuqaha não foram considerados como autoritário como o Escrituras -se, desde os primeiros eram interpretações humanas, enquanto o Alcorão é a Universal, Verbo eterno de Deus.

O movimento salafista na Arábia Saudita é o resultado do movimento reformista de Muhammad ibn Abd al-Wahhab . Ao contrário de outros movimentos de reforma , Ibn 'Abd al-Wahhab e seus discípulos também foram capazes de assegurar um pacto político-religioso com Muhammad Ibn Saud e sua Casa ; o que lhes permitiu se engajar no expansionismo militar e estabelecer um estado islâmico na Península Arábica . Enquanto o principal eleitorado acreditava no renascimento islâmico por meio de reformas educacionais e de bem-estar, os elementos militantes do movimento defenderam campanhas armadas para erradicar as práticas locais consideradas inovadoras e demoliram vários santuários e tumbas de santos ( awliya ). Acredita-se que o wahhabismo seja uma forma saudita mais rígida de salafismo, segundo Mark Durie , que afirma que os líderes sauditas "são ativos e diligentes" usando seus consideráveis ​​recursos financeiros "para financiar e promover o salafismo em todo o mundo". Ahmad Moussalli tende a concordar com a visão de que o wahhabismo é um subconjunto do salafismo, dizendo "Como regra, todos os wahhabistas são salafistas, mas nem todos os salafistas são wahhabistas".

No entanto, muitos estudiosos e críticos distinguem entre a velha forma de salafismo saudita (denominado como wahabismo) e o novo salafismo na Arábia Saudita . Stéphane Lacroix, bolseiro e conferencista da Sciences Po de Paris , também afirmou uma distinção entre os dois: "Ao contrário do wahhabismo, o salafismo refere-se [...] a todas as hibridações que ocorreram desde os anos 1960 entre os ensinamentos de Muhammad bin ' Abd al-Wahhab e outras escolas islâmicas de pensamento ". Hamid Algar e Khaled Abou El Fadl acreditam que, durante as décadas de 1960 e 70, o wahhabismo se rebatizou como salafismo, sabendo que não poderia "se espalhar no mundo muçulmano moderno" como wahhabismo.

Sua generosidade financiou cerca de "90% das despesas de toda a fé", em todo o mundo muçulmano, de acordo com o jornalista Dawood al-Shirian. Estendeu-se a jovens e idosos, de madrasas infantis a bolsas de estudos de alto nível. "Livros, bolsas de estudo, bolsas de estudo, mesquitas" (por exemplo, "mais de 1.500 mesquitas foram construídas com fundos públicos sauditas nos últimos 50 anos") foram pagos. Ele recompensou jornalistas e acadêmicos, que o seguiram e construíram campi satélites ao redor do Egito para a Al Azhar , a mais antiga e influente universidade islâmica. Yahya Birt conta com gastos em "1.500 mesquitas, 210 centros islâmicos e dezenas de academias e escolas muçulmanas" a um custo de cerca de US $ 2–3 bilhões por ano desde 1975. Para colocar o número em perspectiva, o orçamento de propaganda da União Soviética era de cerca de US $ 1 bilhão por ano.

Esse gasto contribuiu muito para sobrecarregar as interpretações locais menos rígidas do Islã, de acordo com observadores como Dawood al-Shirian e Lee Kuan Yew , e fez com que a interpretação saudita (às vezes chamada de "petro-islamismo") fosse percebida como a interpretação correta - ou o "padrão ouro" do Islã - na mente de muitos muçulmanos.

Os salafistas costumam ser chamados de wahhabis , que eles consideram um termo depreciativo.

Subcontinente indiano (movimento Ahl-i Hadith)

Ahl-i Hadith é um movimento religioso que surgiu no norte da Índia em meados do século XIX. Os adeptos do Ahl-i-Hadith consideram o Alcorão, a sunnah e o hadith as únicas fontes de autoridade religiosa e se opõem a tudo que foi introduzido no Islã depois dos primeiros tempos. Em particular, eles rejeitam taqlid (seguindo precedente legal) e favorecem ijtihad (raciocínio legal independente) com base nas escrituras. Os seguidores do movimento se autodenominam Salafi , enquanto outros se referem a eles como Wahhabi , ou os consideram uma variação do movimento Wahhabi. Nas últimas décadas, o movimento expandiu sua presença no Paquistão , Bangladesh e Afeganistão .

Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762) é considerado o antepassado intelectual do movimento e seus seguidores o consideram como Shaykh al-Islam . A rejeição de Taqlid por Waliullah seria enfatizada por seu filho Shah Abdul Aziz (1746-1824) e sucessores posteriores como Shah Ismail (1779-1831) de uma maneira puritana; despojando-o de seus aspectos ecléticos e racionais. Essa tendência culminou no movimento Jihad de Sayyid Ahmad Barelvi (1786-1831). Este movimento iconoclasta expandiu a rejeição de Shah Waliullah de Taqlid como uma doutrina de credo fundamental. Eles se concentraram em travar a Jihad física contra os não-muçulmanos e banir os rituais sincréticos predominantes entre os muçulmanos. Embora o movimento indiano Mujahidin liderado por Sayyid Ahmad compartilhasse estreitos paralelos com o movimento árabe Wahhabi e, portanto, rotulado como "Wahhabi" pelos britânicos; ambos os movimentos evoluíram de forma independente. Após a morte de Sayyid Ahmad em 1831; seus sucessores Wilayat ali, Inayat Ali, Muhammad Hussain e Farhat Hussain continuaram as atividades da Jihad do movimento "Wahhabi" em toda a Índia britânica ; espalhando-se por Chittagong a Peshawar e de Madras à Caxemira . Eles desempenharam um papel importante na rebelião de 1857 e sua Jihad anti-britânica foi descrita como "o desafio mais estridente" enfrentado pelos britânicos durante a década de 1850. Após a derrota da revolta, os britânicos esmagariam totalmente os Mujahidin por meio de uma série de expedições, julgamentos "wahhabis" e leis de sedição. Em 1883, o movimento foi totalmente suprimido e não representava mais nenhuma ameaça política. Muitos adeptos do movimento abandonaram a Jihad física e optaram pelo quietismo político . O movimento Ahl-i-Hadith emergiu desses círculos de ativistas religiosos.

Na Índia britânica do século 19 , o movimento revivalista Ahl-i Hadith descendeu como conseqüência direta e manifestação quietista dos Mujahidin indianos . Os primeiros líderes do movimento foram os estudiosos hadith influentes Sayyid Nazir Hussein Dehlawi (1805-1902) e Siddiq Hasan Khan de Bhopal (1832-1890) que tiveram tutela direta sob a linhagem de Shah Waliullah e do movimento indiano Mujahidin . Syed Nazeer Hussein foi aluno do Shah Muhammad Ishaq , neto do Shah Waliullah, e detinha o título de '' Miyan Sahib '', fortemente associado aos herdeiros espirituais do Shah Waliullah. Siddiq Hasan Khan foi aluno de Sadar al-Din Khan (1789-1868) que, por sua vez, estudou com Shah 'Abd al-Azeez e Shah' Abd al-Qadir, filhos de Shah Waliullah. Seu pai também foi discípulo direto de Shah 'Abd al Aziz. Eruditos iemenitas também eram ativos na corte de Bhopal de Siddiq Hasan Khan e ele se tornou aluno de Muhaddith 'Abd al-Haqq de Benarus, que era discípulo de Shawkani no Iêmen. Ele foi profundamente influenciado pelas obras Al-Shawkani; alegando contatos frequentes com ele por meio de visões e, dessa forma, um ijaza (permissão) para transmitir suas obras. Assim, o movimento Ahl-i Hadith inspirou-se diretamente nos ensinamentos de Shah Waliullah e Al-Shawkani; defendendo a rejeição do Taqlid e o renascimento do hadith. No entanto, eles se afastaram da abordagem conciliatória de Shah Waliullah à teoria jurídica clássica; alinhando-se com a escola zahirita (literalista) e adotando uma abordagem literalista de hadith. Eles também rejeitaram a autoridade das quatro escolas jurídicas e restringiram Ijma (consenso) aos companheiros . Seu ideal era levar uma vida piedosa e ética em conformidade com o exemplo profético em todos os aspectos da vida.

O Islã folclórico e o sufismo , populares entre as classes pobres e trabalhadoras da região, são um anátema para as crenças e práticas Ahl-i Hadith. Essa atitude em relação ao sufismo colocou o movimento em conflito com o movimento rival Barelvi ainda mais do que os rivais dos Barelvis, os Deobandis . Os seguidores de Ahl-i Hadith se identificam com os madhhab Zahiri . O movimento atrai inspiração e apoio financeiro da Arábia Saudita . Jamia Salafia é sua maior instituição na Índia.

Egito

Os salafistas no Egito não estão unidos sob uma única bandeira ou liderança unificada. As principais tendências salafistas no Egito são Al-Sunna Al-Muhammadeyya Society, The Salafist Calling, al-Madkhaliyya Salafism, Activist Salafism e al-Gam'eyya Al-Shar'eyya. As doutrinas Salafi-Wahhabi foram introduzidas no Egito pelo estudioso Sírio Rashid Rida a partir da década de 1920.

A Sociedade Al-Sunna Al-Muhammadeyya , também conhecida como Ansar Al-Sunna , foi fundada em 1926 pelo Sheikh Mohamed Hamed El-Fiqi, formado em 1916 pela Al-Azhar e aluno do famoso reformador muçulmano Muhammed Abduh . É considerado o principal grupo salafista do Egito. As idéias de El-Fiqi ressentiam-se do sufismo . Mas, ao contrário de Muhammed Abduh, Ansar Al-Sunna segue o tawhid como pregado por Ibn Taymiyyah .

A maioria dos salafistas egípcios são filiados a Ansar al-Sunna al-Muhammadiyya. Fundado por Muhammad Hamid al-Fiqqi (um aluno do estudioso salafista Rashid Rida) para defender o salafismo tradicionalista, o movimento compartilha uma relação calorosa com acadêmicos wahabitas árabes e foi um grande benfeitor do ressurgimento salafista desde os anos 1970. O movimento rastreia seus contatos Wahhabi iniciais até Rashid Rida. Al-Azhar compartilha uma relação próxima com Ansar al-Sunna. A maioria dos primeiros líderes de Ansar al-Sunna eram graduados da Azhari e muitos de seus estudiosos contemporâneos estudaram com Al-Azhar. Estudiosos proeminentes do movimento incluem Rashid Rida, Muhammad Hamid al-Fiqqi, Abd al-Razzaq 'Afifi, Sayyid Sabiq, Muhammad Khalil Harass, etc.

Salafist Call é outra organização salafista influente. É o resultado do ativismo estudantil durante os anos 1970. Enquanto muitos dos ativistas se juntaram à Irmandade Muçulmana , uma facção liderada por Mohammad Ismail al-Muqaddim, influenciada por salafistas da Arábia Saudita, estabeleceu o Chamado Salafista entre 1972 e 1977.

Salafist Call criou o Partido Al-Nour após a Revolução Egípcia de 2011 . Tem uma ideologia islâmica ultraconservadora , que acredita na implementação da lei islâmica estrita . Nas eleições parlamentares de 2011-12 no Egito , o Bloco Islâmico liderado pelo partido Al-Nour recebeu 7.534.266 votos de um total de 27.065.135 votos corretos (28%). O Bloco Islâmico conquistou 127 das 498 cadeiras parlamentares contestadas, o segundo lugar depois do Partido da Liberdade e Justiça da Irmandade Muçulmana . O próprio partido Al-Nour conquistou 111 das 127 cadeiras. De janeiro de 2013 em diante, o partido se distanciou gradualmente do regime da Irmandade de Mohamed Morsi e se envolveu nos protestos em larga escala no final de junho contra o governo de Morsi, que posteriormente levaram a um golpe militar removendo-o do cargo em julho daquele ano. Uma ação judicial contra a parte foi indeferida em 22 de setembro de 2014 porque o tribunal indicou que não era competente. Um caso sobre a dissolução da parte foi adiado até 17 de janeiro de 2015. Outro processo judicial que foi apresentado para dissolver a parte foi indeferido após o Tribunal de Assuntos Urgentes de Alexandria ter decidido em 26 de novembro de 2014 que não era competente.

De acordo com Ammar Ali Hassan, do Al-Ahram , enquanto os salafistas e a Irmandade Muçulmana concordam em muitas questões, como a necessidade de "islamizar" a sociedade e exigir legalmente que todos os muçulmanos dêem esmolas, o primeiro rejeitou a flexibilidade do último no questão de saber se as mulheres e os cristãos devem ter o direito de servir em altos cargos, bem como sua atitude relativamente tolerante para com o Irã.

Iémen

O erudito islâmico Muhammad Ibn 'Ali ash-Shawkani (1759 - 1839 dC) é considerado seu precursor intelectual pelos salafistas no Iêmen , defendendo suas obras para promover as ideias revivalistas salafistas. Além do Iêmen, suas obras são amplamente utilizadas nas escolas salafistas. Ele também influenciou profundamente outros movimentos salafistas em todo o mundo, como o Ahl-i Hadith no subcontinente indiano .

Tunísia

O salafismo foi rotulado com desdém como "ultraconservador", no contexto da Tunísia após a revolução de 2011 .

Turquia

A Turquia tem estado amplamente ausente da crescente literatura sobre o fenômeno do salafismo transnacional. O salafismo é uma vertente minoritária do islamismo turco que evoluiu no contexto do esforço do estado na década de 1980 para recalibrar a religião como um complemento do nacionalismo turco . Embora o salafismo tenha se tornado um tópico de discussão na mídia e na escrita acadêmica nas faculdades de estudos religiosos turcos, uma contínua falta de estabilidade ortográfica (variadamente, Selfye, Selefiyye, Selfyyecilik, Selefizm) "dá uma indicação da negação de sua relevância para a Turquia e o sucesso do secularismo republicano em limpar a religião do discurso público. No entanto, desde os anos 1980, os pregadores salafistas formados na Arábia Saudita têm conseguido encontrar um nicho por meio de editoras que se empenham em traduzir textos árabes da cena salafista saudita na tentativa de mudar o discurso paisagem do Islã turco. Em 1999, o Diretório de Assuntos Religiosos da Turquia , Diyanet , reconheceu o salafismo como uma escola de pensamento sunita. Os pregadores salafistas começaram a invadir a sociedade turca. Com a implicação de cidadãos turcos e do Partido da Justiça e Desenvolvimento ( AKP) governo na guerra civil síria , a discussão pública começou a questionar a narrativa do salafismo como um fenômeno estranho à Turquia. O salafismo se torna um elemento observável do discurso religioso na Turquia no contexto da tentativa do regime militar de superar os movimentos que emergem como um desafio à ordem secular kemalista , ou seja, a esquerda, o islamismo de Necmettin Erbakan , o nacionalismo curdo e o Irã. Por meio da síntese turco-islâmica (Turk islam Sentezi), o positivismo científico que havia sido o princípio orientador da república desde 1923 foi modificado para dar lugar ao islamismo como um elemento central da cultura nacional turca . As autoridades militares supervisionaram um aumento de mais de 50 por cento no orçamento da administração de assuntos religiosos (conhecido como Diyanet ), expandindo-o de 50.000 funcionários em 1979 para 85.000 em 1989. Buscando laços mais estreitos com a Arábia Saudita, a Turquia se envolveu em mais forma significativa nas instituições pan-islâmicas sob tutela saudita, e Diyanet recebeu financiamento da Liga Mundial Muçulmana para enviar funcionários à Europa para desenvolver atividades de divulgação em comunidades de imigrantes turcos. "Uma rede de ligações comerciais e culturais foi estabelecida com empresas sauditas e instituições bancárias e serviços financeiros, editoras, jornais, revistas e livros infantis.

Pregadores que estudaram na Universidade Islâmica de Medina e aplicaram a designação Salafi, também estabeleceram editoras e organizações de caridade (dernek). Sujeitos a perseguições e prisões periódicas pelas forças de segurança, eles adotaram perfis nitidamente mais públicos com ascendência do AKP sobre os militares após uma retumbante vitória eleitoral em 2002. Os salafistas turcos tornaram-se ativos no YouTube , Twitter e Facebook , complementando sites para suas editoras. Estudiosos da Arábia Saudita, como Bin Baz , al-Albani , Saleh Al-Fawzan (n. 1933) e Muhammad ibn al-Uthaymeen (1925-2001) formam o núcleo de suas referências, enquanto evitam ' ulama ' contemporâneos associados a a Irmandade Muçulmana , como Yusuf al-Qaradawi ( nascido em 1926), um estudioso egípcio baseado no Qatar. O turco é sua principal língua de comunicação, mas o árabe é proeminente em seções especiais de sites, textos salafistas em idioma árabe em suas livrarias e uso intenso da terminologia árabe em seus textos em turco. O mais bem estabelecido entre eles é Ablullah Yolcu, que dizem fazer "uma produção de salafismo turco a partir de textos árabes". Enquanto a Turquia esteve fora da discussão sobre o salafismo transnacional, a observação de Meijer de que o salafismo pode ter sucesso 'quando sua corrente quietista pode encontrar um nicho ou o movimento nacionalista falhou' parece falar surpreendentemente bem com o caso turco. "

China

O salafismo é combatido por uma série de seitas muçulmanas Hui na China , como os Gedimu , Sufi Khafiya e Jahriyya , a ponto de até mesmo a seita chinesa fundamentalista Yihewani (Ikhwan), fundada por Ma Wanfu após inspiração salafista, condenar Ma Debao e Ma Zhengqing como hereges quando tentaram introduzir o salafismo como a principal forma de islamismo. Ma Debao fundou uma escola Salafi, chamada Sailaifengye (Salafi), em Lanzhou e Linxia . É completamente separado de outras seitas muçulmanas na China . Os hui muçulmanos evitam os salafistas, mesmo que sejam membros da família. O número de salafistas na China não está incluído nas listas de porcentagem das seitas muçulmanas na China. O general sufi muçulmano do Kuomintang Ma Bufang , que apoiava os muçulmanos yihewani (Ikhwan), perseguiu os salafistas e os forçou a se esconder. Eles não tinham permissão para se mover ou adorar abertamente. Os Yihewani tornaram-se seculares e nacionalistas chineses; eles consideravam os Salafiyya como "heterodoxos" ( xie jiao ) e pessoas que seguiam os ensinamentos dos estrangeiros ( waidao ). Depois que os comunistas assumiram o poder, os salafistas puderam adorar abertamente novamente.

Vietnã

Uma tentativa de expansão salafista entre os Chams muçulmanos no Vietnã foi interrompida pelos controles do governo vietnamita, no entanto, a perda dos salafistas entre os Chams beneficiou o Tablighi Jamaat .

Catar

Semelhante à Arábia Saudita, a maioria dos cidadãos do Catar adere a uma seita estrita de salafismo conhecida como wahabismo. A mesquita nacional do Qatar é a Mesquita Imam Muhammad ibn Abd al-Wahhab em homenagem ao fundador do Wahhabismo. Semelhante ao patrocínio da Arábia Saudita ao salafismo, o Catar também financiou a construção de mesquitas que promovem o salafismo wahabita.

Ao contrário da prática estrita do salafismo wahhabista na Arábia Saudita, o Catar demonstrou uma visão alternativa do wahhabismo. No Catar, as mulheres são autorizadas por lei a dirigir, os não muçulmanos têm acesso a carne de porco e bebidas alcoólicas por meio de um centro de distribuição estatal e a polícia religiosa não força o fechamento de empresas durante os momentos de oração. Além disso, o Catar hospeda filiais de várias universidades americanas e uma "cidade-igreja" na qual os trabalhadores migrantes podem praticar sua religião. A adoção de uma interpretação mais liberal do wahhabismo é em grande parte creditada ao jovem emir do Catar, Tamim bin Hamad Al Thani .

No entanto, a interpretação mais tolerante do wahhabismo do Catar em comparação com a Arábia Saudita atraiu reações de cidadãos e estrangeiros do Catar. The Economist relatou que um clérigo do Catar criticou a aceitação do estado de práticas não islâmicas fora da esfera pública e reclamou que os cidadãos do Catar são oprimidos. Embora a separação de gênero no Catar seja menos rígida do que a encontrada na Arábia Saudita, os planos de oferecer palestras mistas foram deixados de lado após ameaças de boicote à universidade pública segregada do Catar. Enquanto isso, houve relatos de descontentamento local com a venda de álcool no Catar.

O Catar também recebeu críticas generalizadas por tentar espalhar sua interpretação religiosa fundamental tanto por canais militares quanto não militares. Militarmente, o Catar foi criticado por financiar rebeldes extremistas islâmicos na crise na Líbia e na Guerra Civil Síria. Na Líbia, o Catar financiou aliados do Ansar al-Sharia , o grupo jihadista que se acredita estar por trás do assassinato do ex-embaixador dos Estados Unidos Christopher Stevens , enquanto canalizava armas e dinheiro para o grupo islâmico Ahrar al-Sham na Síria. Além disso, instituições de caridade e campanhas online baseadas no Catar, como Eid Charity e Madid Ahl al-Sham , têm um histórico de financiamento de grupos terroristas na Síria. O Catar também forneceu repetidamente apoio financeiro ao governo de Gaza liderado pela organização militante Hamas , enquanto altos funcionários do Hamas visitaram Doha e receberam líderes do Catar em Gaza. O Catar também deu cerca de US $ 10 bilhões ao governo do Egito durante o mandato de Mohamed Morsi .

Não militarmente, a emissora Al Jazeera, financiada pelo estado do Catar, foi criticada por reportar seletivamente em coordenação com os objetivos de política externa do Catar. Além disso, relatórios condenaram o financiamento do Qatar da construção de mesquitas e centros islâmicos na Europa como uma tentativa de exercer a interpretação salafista do Estado do Islã. Relatórios do Catar tentando impactar o currículo das escolas dos EUA e comprar influência nas universidades também se espalharam. Os vizinhos Estados do Golfo Pérsico da Arábia Saudita, Bahrein e Emirados Árabes Unidos estão entre os países que condenaram as ações do Catar. Em 2014, os três países do Golfo Pérsico retiraram seus embaixadores do Catar, referindo-se ao fracasso do Catar em se comprometer com a não interferência nos assuntos de outros países do Conselho de Cooperação do Golfo (GCC). A Arábia Saudita também ameaçou bloquear as fronteiras terrestres e marítimas com o Catar. Esse bloqueio chegou ao fim em 5 de janeiro de 2021, quando autoridades sauditas e do Catar chegaram em terreno comum, sob a liderança do Kuwait.

Estatisticas

Muitas vezes é relatado por várias fontes, incluindo o serviço de inteligência doméstico alemão ( Bundesnachrichtendienst ), que o salafismo é o movimento islâmico de crescimento mais rápido no mundo. O movimento Salafiyya também ganhou aceitação popular como uma " tradição sunita respeitada " na Turquia a partir da década de 1980, quando o governo turco estreitou laços com a Arábia Saudita . Isso pavimentou o caminho para a cooperação entre a Liga Mundial Muçulmana Salafista e a Diyanet turca , que reconheceu o salafismo como uma escola teológica tradicional sunita, introduzindo assim os ensinamentos salafistas na sociedade turca. Globalmente, a salafização do discurso religioso islâmico ocorreu simultaneamente ao surgimento de movimentos pan-islâmicos , com ênfase no conceito de Tawhid .

Outro uso

Salafismo modernista

Ao contrário do salafismo tradicionalista discutido ao longo deste artigo, acadêmicos e historiadores usaram o termo "salafismo" para denotar os modernistas , "uma escola de pensamento que surgiu na segunda metade do século 19 como uma reação à difusão das idéias europeias" e "procurou expor as raízes da modernidade dentro da civilização muçulmana". Eles também são conhecidos como Salafis Modernistas .

As origens do salafismo contemporâneo no "Movimento Salafi" modernista de Jamal al-Din al-Afghani e Muhammad Abduh são notadas por alguns, enquanto outros dizem que o modernismo islâmico só influenciou o salafismo contemporâneo . No entanto, a primeira noção foi rejeitada pela maioria. De acordo com Quintan Wiktorowicz:

Tem havido alguma confusão nos últimos anos porque tanto os modernistas islâmicos quanto os salafistas contemporâneos se referem (referidos) a si mesmos como al-salafiyya, levando alguns observadores a concluírem erroneamente uma linhagem ideológica comum. Os primeiros salafiyya (modernistas), entretanto, eram predominantemente Asharis racionalistas.

Grupos como a Irmandade Muçulmana , Jamaat-e-Islami etc. são inspirados pelos Salafistas Modernistas . A Irmandade Muçulmana inclui o termo salafi na seção "Sobre nós" de seu site.

Influência no salafismo contemporâneo

Em termos de suas respectivas formações, o wahhabismo e o salafismo eram bastante distintos. O wahhabismo era um islamismo reduzido que rejeitava as influências modernas, enquanto o salafismo buscava reconciliar o islamismo com o modernismo. O que eles tinham em comum é que ambos rejeitaram os ensinamentos tradicionais sobre o Islã em favor de uma reinterpretação direta e "fundamentalista". Embora o salafismo e o wahhabismo tenham começado como dois movimentos distintos, a adoção de Faisal do pan-islamismo Salafi (Irmandade Muçulmana) resultou na polinização cruzada entre os ensinamentos de ibn Abd al-Wahhab sobre tawhid, shirk e bid'ah e interpretações salafistas de ahadith (os ditos de Maomé). Alguns salafistas nomearam ibn Abd al-Wahhab como um dos salaf (trazendo retrospectivamente o wahhabismo para o salafismo), e os muwahideen começaram a se autodenominar salafistas.

No sentido mais amplo

Em um sentido amplo, o salafismo é semelhante ao Islã não denominacional (NDM), no sentido de que alguns de seus adeptos não seguem um credo específico. Salafi (seguidor de Salaf ) significa qualquer movimento de reforma que clama pela ressurreição do Islã voltando às suas origens. Em linha com o wahhabismo, eles promovem uma compreensão literal dos textos sagrados do Islã e rejeitam outros movimentos reformistas mais liberais, como os inspirados, por exemplo, por Muhammad Abduh ou por Muhammad Iqbal .

Críticas e Apoio

Oposição ocidental

O salafismo tornou-se associado a abordagens literalistas , estritas e puritanas do Islã em setores da academia ocidental. Observadores e analistas ocidentais muitas vezes tendem a igualar o movimento ao jihadismo salafista , uma ideologia híbrida que defende ataques violentos contra aqueles que considera serem inimigos do Islã (incluindo os salafistas) como uma expressão legítima do Islã.

Oficiais do governo alemão afirmaram que o salafismo tem uma forte ligação com o terrorismo, mas esclareceram que nem todos os salafistas são terroristas. As declarações de funcionários do governo alemão criticando o salafismo foram televisionadas pela Deutsche Welle em abril de 2012. De acordo com o cientista político alemão Thorsten Gerald Schneiders, apesar das afirmações salafistas de restabelecer os valores islâmicos e defender a cultura islâmica, alguns membros do movimento interpretam isso em uma maneira que não combina com as tradições islâmicas e considera certos elementos da cultura muçulmana, como poesia, literatura, canto, filosofia, etc. como obras do diabo. De acordo com o cientista político francês Olivier Roy , a maioria dos imigrantes muçulmanos ocidentais de terceira geração tende a adotar o salafismo e alguns deles podem romper com sua herança familiar, casando-se com outros convertidos, ao invés de uma noiva de seu país de origem, escolhida por seus pais. Segundo Marc Sageman , setores do movimento Salafi estão ligados a alguns grupos terroristas ao redor do mundo, como a Al-Qaeda.

No entanto, de acordo com outros analistas, os salafistas não são inerentemente políticos. Os salafistas podem exibir todos os tipos de relações diversas com o estado, dependendo do ambiente, como as populações em geral a que pertencem. Eles não exibem nenhuma tendência demonstrável para a violência como um grupo monolítico. Os salafistas que participam de atividades políticas ou de insurgências armadas fazem parte de um guarda-chuva mais amplo de projetos políticos. De acordo com Roel Meijer, a associação ocidental do salafismo com a violência deriva de escritos sob o prisma dos estudos de segurança conduzidos no início dos anos 2000 e das representações orientalistas populares que igualaram os revivalistas islâmicos à violência durante a era colonial.

Oposição islâmica

Estudiosos da Universidade Al-Azhar do Cairo produziram uma obra de opiniões religiosas intitulada al-Radd (A Resposta) para refutar as opiniões do movimento Salafi. Al-Radd destaca inúmeras aberrações Salafi - apenas em termos de oração ritual, é alvo de críticas as seguintes afirmações Salafi:

  • A alegação de que é proibido recitar o nome de Deus durante a ablução menor [Fatwa 50]
  • A alegação de que é obrigatório para homens e mulheres realizar a ablução maior na sexta-feira [Fatwa 63]
  • A alegação de que é proibido possuir um cão por outros motivos que não a caça [Fatwa 134]
  • A alegação de que é proibido usar álcool para perfumes [Fatwa 85].

Um dos autores de al-Radd , o professor de Direito Anas Abu Shady afirma que, "eles [os salafistas] querem ser tudo para todos. Eles estão interessados ​​não apenas no evidente (al-zahir), embora a maioria sua lei remonta ao Muhalla [do erudito Ẓāhirī Ibn Hazm ], mas eles também estão convencidos de que somente eles entendem o oculto (al-batin)! "

O estudioso sírio Mohamed Said Ramadan Al-Bouti escreveu várias obras refutando o salafismo, incluindo Al-La Madhhabiyya (Abandonando os Madhhabs) é o Bid'ah mais perigoso Ameaçando a Sharia Islâmica (Damasco: Dar al-Farabi 2010) e Al -Salafiyya foi uma época abençoada, não uma escola de pensamento (Damasco: Dar al-Fikr, 1990). Este último é talvez a refutação mais famosa do salafismo no século XX.

Numerosas refutações acadêmicas do salafismo foram produzidas na língua inglesa por Khaled Abou El Fadl da Escola de Direito da UCLA , Timothy Winter da Universidade de Cambridge e GF Haddad. De acordo com El Fadl, grupos extremistas como a Al-Qaeda "derivam suas premissas teológicas do puritanismo intolerante dos credos wahhabi e salafi". Ele também sugere que a extrema intolerância e até mesmo o endosso do terrorismo manifestado nos elementos marginais do wahhabismo e do salafismo representam um desvio das tradições históricas muçulmanas . El-Fadl também argumenta que a metodologia salafista "derivou para uma apologética sufocante" na década de 1960, marcada pela "ansiedade" em "tornar o Islã compatível com a modernidade". Esses esforços apologéticos buscaram a defesa das tradições islâmicas do ataque violento da ocidentalização ; ao mesmo tempo em que mantém a supremacia do Islã e sua compatibilidade com a modernidade. No entanto, de acordo com El Fald, esses esforços estavam sendo cada vez mais manchados pelo oportunismo político e pela falta de vontade de um engajamento crítico com as tradições islâmicas.

De acordo com a As-Sunnah Foundation of America , os movimentos Salafi e Wahhabi são fortemente combatidos por uma longa lista de estudiosos sunitas . O governo saudita também foi criticado por seu papel na destruição dos primeiros locais de herança islâmica na Arábia . Houve controvérsias sobre os recentes projetos expansionistas em Meca e Medina, que destruíram patrimônios islâmicos historicamente importantes para dar lugar a "arranha-céus, shoppings e hotéis de luxo". As ações do governo saudita geraram controvérsia em todo o mundo muçulmano e ativistas islâmicos de todas as seitas, salafistas, sufis , xiitas , etc. levantou-se para condenar as ações do governo saudita.

Inovação

Alguns estudiosos clássicos (incluindo o imam Nawawi , que é amplamente elogiado pelos salafistas) categorizaram a inovação em 5 tipos , mas os salafistas consideram toda inovação pecaminosa. Isso cria um estranho paradoxo em que eles aceitam inconscientemente algumas inovações e rejeitam outras. Os salafistas dizem que a compilação do Alcorão sob o califado de Abu Bakr não foi uma inovação porque bidah na religião é diferente do significado linguístico de bidah, uma é proibida e a outra não, portanto é aceita pelos muçulmanos ortodoxos como uma inovação obrigatória para preservar o Alcorão. Por outro lado, outros salafistas aceitam a validade da "boa inovação". O credo Salafi, que divide o tawhid em três tipos, é considerado pelos críticos como uma inovação que leva à excomunhão , acusações de shirk e violência contra outros muçulmanos.

Apoio, suporte

O ex-estudioso islâmico salafista americano Yasir Qadhi , listou oito principais características positivas do salafismo e sua metodologia:

• A metodologia Salafi dá importância às Escrituras, permitindo que os muçulmanos recorram aos Textos Islâmicos para orientação e compreensão, ao contrário de outras escolas que desencorajam seus adeptos a buscar o estudo acadêmico das Escrituras e extrair significado delas.

• Encorajar o engajamento crítico com a cultura moderna à luz do Alcorão e da Sunna, ao invés de imitar Shaykhs . A metodologia Salafi liberta as pessoas do "Islã cultural" para um Islã universal que transcende o tempo e o espaço, conforme entendido pelas três primeiras gerações ( Salaf ).

• Censurar práticas supersticiosas inovadoras na religião e defender rituais estritamente prescritos à luz das Escrituras.

• Incentivar as ciências Hadith e seus estudos de autenticação. O movimento Salafi causou um renascimento das ciências Hadith em todo o mundo islâmico, tendo até efeito em outros movimentos.

• Encorajar uma consciência abrangente do Islã acadêmico. Um salafi médio teria mais conhecimento sobre a disciplina acadêmica e seus vários ramos, como usul al-fiqh .

• Os salafistas têm uma "teologia invejavelmente pura" do credo Athari , o mais antigo credo sunita documentado, anterior às escolas de Mutakallimun ( Mu'tazila , Ash'arismo e Maturidismo ).

• Expansão do conhecimento islâmico e renascimento das bibliotecas islâmicas. O movimento Salafiyya resultou na revitalização da pesquisa islâmica e na impressão em massa de vários manuscritos cobrindo todas as ciências islâmicas. Até mesmo os críticos do movimento salafista se beneficiaram com isso.

• Evitar a maioria das inovações ( bid'ah ) e fugir em suas crenças e rituais, protegendo os salafistas de graves heresias sofridas por outros movimentos.

Salafistas proeminentes

Ex-salafistas

  • Dr. Yasir Qadhi , clérigo islâmico americano, professor do Rhodes College e autor; também decano de estudos acadêmicos no internacional al-Maghrib Institute Yasir Qadhi afirmou em várias entrevistas que ele não é mais um salafi e ele discorda do movimento salafiyya . Algumas das razões que ele deu para deixar o movimento são o que ele percebeu como a hostilidade do movimento contra os muçulmanos não salafistas , além de não ser "intelectualmente estimulante". Ele afirmou que discorda "de alguns dos aspectos metodológicos do movimento salafista atual"; ao mesmo tempo que afirma que continua a acreditar que seguir as gerações dos Salaf é "uma parte fundamental" da fé islâmica . Yasir Qadhi defende "seguir as ações dos Salaf em vez de seguir o movimento Salafi" e afirmou que foi influenciado nesta decisão por seu professor Ibn 'Uthaymin . Ele esclareceu ainda que suas visões teológicas permanecem as mesmas e continua a aderir ao credo do Salaf, conforme manifestado pelas doutrinas de Ahmad ibn Hanbal , Al-Bukhari , Ibn Taymiyya , etc.

Veja também

Referências

Leitura adicional

  • Muhammad em História, Pensamento e Cultura: Uma Enciclopédia do Profeta de Deus (2 vols.), Editado por C. Fitzpatrick e A. Walker, Santa Bárbara, ABC-CLIO, 2014. ISBN  1610691776 .
  • Botobekov, Uran (2021). "Como os grupos salafistas-jihadistas da Ásia Central estão explorando a pandemia Covid-19: novas oportunidades e desafios". Em Käsehage, Nina (ed.). Fundamentalismo religioso na era da pandemia . Bielefeld : Transcript Verlag. pp. 107–148. doi : 10.14361 / 9783839454855-005 . ISBN 978-3-8376-5485-1.