Sallie McFague - Sallie McFague
Sallie McFague | |
|---|---|
 Sallie McFague em 1975
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| Nascer |
25 de maio de 1933
Quincy , Massachusetts , EUA
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| Faleceu | 15 de novembro de 2019 (86 anos) Vancouver
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| Formação acadêmica | |
| Alma mater | |
| Orientadores acadêmicos | H. Richard Niebuhr |
| Influências | |
| Trabalho acadêmico | |
| Disciplina | Teologia |
| Escola ou tradição | |
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Sallie McFague (25 de maio de 1933 - 15 de novembro de 2019) foi uma teóloga feminista cristã americana , mais conhecida por sua análise de como a metáfora está no cerne de como podemos falar sobre Deus . Ela aplicou essa abordagem em particular às questões ecológicas , escrevendo extensivamente sobre o cuidado com a terra como se fosse o "corpo" de Deus. Ela foi distinta teóloga residente na Vancouver School of Theology , British Columbia , Canadá.
vida e carreira
McFague nasceu em 25 de maio de 1933 em Quincy , Massachusetts . Seu pai, Maurice Graeme McFague, era optometrista. Sua mãe, Jessie Reid McFague, era dona de casa. Ela tinha uma irmã, Maurine (nascida em 1929). McFague obteve o diploma de Bacharel em Literatura Inglesa em 1955 pelo Smith College e um grau de Bacharel em Divindade pela Yale Divinity School em 1959. Ela então obteve um grau de Mestre em Artes na Universidade de Yale em 1960 e recebeu seu PhD em 1964 - uma versão revisada de sua tese de doutorado sendo publicada em 1966 como Literatura e a Vida Cristã . Ela recebeu o LittD do Smith College em 1977.
Em Yale, ela foi profundamente influenciada pela teologia dialética de Karl Barth , mas ganhou uma nova perspectiva importante de seu professor H. Richard Niebuhr , com sua apreciação da preocupação do liberalismo com a experiência, a relatividade, a imaginação simbólica e o papel dos afetos. Ela foi profundamente influenciada por Gordon Kaufman .
Sallie McFague foi distinta teóloga residente na Vancouver School of Theology, British Columbia, Canadá. Ela também foi teóloga residente na Dunbar Ryerson United Church em Vancouver, British Columbia. Por trinta anos, ela lecionou na Vanderbilt University Divinity School em Nashville , Tennessee , onde foi professora carpinteira de teologia. Ela era membro da Igreja Anglicana do Canadá .
McFague se casou com Eugene TeSelle em 1959. Eles tiveram dois filhos, Elizabeth (nascida em 1962) e John (nascido em 1964). Eles se divorciaram em 1976. McFague mais tarde se casou com Janet Cawley, e eles ficaram juntos até a morte de McFague.
Ela morreu em Vancouver, British Columbia, em 15 de novembro de 2019.
Linguagem de teologia
Para McFague, a linguagem da teologia cristã é necessariamente uma construção, uma criação humana, uma ferramenta para delinear da melhor maneira possível a natureza e os limites de nossa compreensão de Deus. Segundo McFague, o que sabemos de Deus é uma construção, e deve ser entendido como interpretação: Deus como pai, como pastor, como amigo, mas não literalmente nenhum desses. Embora tais hábitos de linguagem possam ser úteis (uma vez que, pelo menos no mundo ocidental, as pessoas estão mais acostumadas a pensar em Deus em termos pessoais do que em termos abstratos), eles se tornam restritivos quando há uma insistência de que Deus é sempre e só (ou predominantemente) assim.
Metáfora como forma de falar de Deus
McFague observou, "a teologia é principalmente ficção", mas uma multiplicidade de imagens, ou metáforas, pode e deve aumentar e enriquecer nossos modelos de Deus. Mais importante ainda, novas metáforas podem ajudar a dar substância a novas formas de conceber Deus apropriadamente "para o nosso tempo", e a modelos mais adequados para as tarefas eticamente urgentes que a humanidade enfrenta, principalmente a tarefa de cuidar de um planeta ecologicamente frágil.
McFague observou que: “nós construímos os mundos que habitamos, mas também esquecemos que o fizemos”. Sob esse prisma, sua obra é entendida como "ajudando a desmascarar noções simplistas, absolutistas, de objetividade " em relação às afirmações que a linguagem faz sobre Deus. E tais imagens geralmente não são neutras: no entendimento de McFague (e de muitas teólogas feministas), as imagens de Deus estão geralmente inseridas em um sistema sócio-cultural e político particular, como o patriarcal que critica extensivamente a teologia feminista - ela afirmou que " existem modelos pessoais e relacionais que foram suprimidos na tradição cristã por causa de suas consequências sociais e políticas ”. Mas o 'truque' de uma metáfora de sucesso, seja na ciência ou na teologia, é que ela é capaz de gerar um modelo, que por sua vez pode dar vida a um conceito abrangente ou visão de mundo, que parece uma explicação coerente de tudo - parece "realidade" ou "verdade". Na visão de McFague, é assim que o complexo de imagens "masculinas" de Deus tem funcionado por muito tempo no Ocidente cristão - mas tem feito isso de uma forma que é opressora para todos, exceto para os homens (privilegiados). Assim, a noção de Deus como "pai", "senhor" ou "rei" agora parece inevitavelmente conjurar associações opressivas de "propriedade", obediência e dependência e, por sua vez, dita, conscientemente ou não, todo um complexo de atitudes, respostas e comportamentos por parte dos crentes teístas .
Fontes de McFague de novas metáforas e modelos
Essa compreensão da natureza mutante da linguagem em relação a Deus sustenta a maneira como McFague lida com os 'blocos de construção' que há muito tempo são considerados fundamentais para relatos de fé, principalmente as Escrituras e a tradição. Mas nenhum dos dois é privilegiado como fonte de conversação sobre Deus para McFague - ambos 'caem sob a experiência' e são, em suas diferentes maneiras, metáforas estendidas de interpretação ou 'sedimentação' da experiência interpretada de uma comunidade linguística '. A experiência de Jesus - suas parábolas , comunhão à mesa e ministério de cura em particular - torna-o uma fonte rica de metáforas 'desestabilizadoras, inclusivas e não hierárquicas' que os cristãos podem tirar proveito dele como paradigmático, uma 'figura fundamental'. Mas ele não é tudo de que precisam. A experiência do mundo, e do relacionamento de Deus com ele, deve adicionar a essa ilustração e reinterpretá-la em termos e metáforas relevantes para aqueles crentes, mudando a forma como eles concebem Deus e, assim, cuidam da terra. Como McFague observou: 'pegamos o que precisamos de Jesus usando pistas e dicas ... para uma interpretação da salvação em nosso tempo'.
Deus como mãe
Embora McFague use motivos bíblicos , o desenvolvimento que faz deles vai muito além do que eles tradicionalmente pretendem transmitir. Ela usou outras, como a noção do mundo como o corpo de Deus, uma imagem usada pela igreja primitiva, mas que 'caiu no esquecimento' (de acordo com a teóloga britânica Daphne Hampson ), em sua busca por modelos 'apropriados' às nossas necessidades . Ela enfatizou que todos os modelos são parciais e são experimentos mentais com deficiências: muitos são necessários e precisam funcionar juntos. Sua obra sobre Deus como mãe, por exemplo, enfatizou que Deus está além do masculino e do feminino, reconhecendo os perigos gêmeos: o exagero das qualidades maternas da mãe para essencializar inutilmente Deus (e por transferência, também as mulheres) como cuidado e self -sacrificando; ou justaposição dessa imagem à do pai, enfatizando inutilmente a natureza baseada no gênero das imagens masculinas e femininas de Deus. No entanto, ela viu nisso outras conotações, que ela sustentou serem úteis para repensar Deus em termos da metáfora da mãe.
Em particular, Deus como mãe está associado ao início da vida, sua criação e seu cumprimento. Essas associações permitiram a McFague explorar como a criação do cosmos como algo 'corporificado' de Deus preserva uma conexão muito mais íntima entre o criador e o criado do que o modelo tradicional pelo qual o mundo é criado ex nihilo e sustentado por um Deus distanciado e separado do criação. No entanto, esta mesma 'mãe' que 'reveste' o cosmos cuida dele com uma justiça feroz, que exige que toda a vida (não apenas a humanidade) tenha sua parte no cuidado e sustento do criador em uma economia ecológica justa onde todos as criaturas florescem. Para McFague, Deus é aquele 'que julga aqueles que impedem o bem-estar e a satisfação de seu corpo, nosso mundo'.
Cuidado com a criação - o mundo como corpo de Deus
Dessa metáfora desenvolveu-se outra: a metáfora do mundo (ou cosmos) como o corpo de Deus. McFague elaborou essa metáfora longamente em The Body of God: An Ecological Theology . O propósito de usá-lo é 'fazer-nos ver de forma diferente', 'pensar e agir como se os corpos importassem' e 'mudar o que valorizamos'. Se imaginarmos o cosmos como o corpo de Deus, então "nunca encontraremos Deus sem corpo". Isso é levar a sério Deus naquele cosmos, pois 'a criação é a auto-expressão de Deus'. Da mesma forma, devemos levar a sério nossa própria encarnação (e a de outros corpos): tudo o que existe tem um começo e uma história comuns (como disse McFague 'todos nós somos feitos das cinzas de estrelas mortas'), e assim a salvação tem a ver com a salvação de todos os corpos terrenos (não apenas os humanos) e, acima de tudo, sobre como viver melhor na terra, não no além. Elaborando ainda mais, McFague argumentou que o pecado , nesta visão, é uma questão de ofensa contra outras partes do 'corpo' (outras espécies ou partes da criação) e, nesse sentido, apenas contra Deus, enquanto a escatologia trata de um futuro corporal melhor ('a criação é o lugar da salvação, a salvação é a direção da criação'), ao invés de um espiritual mais desencarnado. Nessa metáfora, Deus não é um ser distante, mas ser-ele mesmo, caracterização que levou alguns a sugerir que a teologia de McFague era uma forma de monismo . Ela defendeu suas opiniões como não monistas, mas panenteístas . O mundo visto como o corpo de Deus ressoa fortemente com uma ênfase feminista e panenteísta em Deus como a fonte de todo relacionamento, enquanto a compreensão de McFague do pecado (como essencialmente uma falha de relacionalidade, de deixar outras partes da ordem criada florescerem livres de nosso controle) também é tipicamente panenteísta.
Análise - a natureza e atividade de Deus no pensamento de McFague
A teologia panenteísta de McFague enfatizou Deus como altamente envolvido no mundo (embora distinto dele), e preocupado (como visto na vida do Jesus paradigmático, por exemplo) em ver tudo isso levado ao pleno gozo da riqueza da vida como originalmente pretendido na criação. Este não é o Deus onipotente, onisciente e imutável do teísmo clássico e da neo-ortodoxia: para McFague, Deus não é transcendente em nenhum sentido que possamos conhecer. Isso levou alguns críticos a perguntarem se a teologia de McFague nos deixa com alguma coisa que possa ser chamada de Deus. A teóloga britânica Daphne Hampson observa "quanto mais eu reflito sobre este livro [ Modelos de Deus: Teologia para uma Era Ecológica e Nuclear ], menos claro fico de que é teísta".
Uma teologia em que Deus como criador não se opõe à criação tende a desviar o foco de Deus como algo pessoal. No qual Jesus é um paradigma individual, em vez de o único portador de semelhança com Deus. O papel do Espírito é enfatizado em sua teologia, embora haja pouco sentido em que este seja exclusivamente o espírito de Jesus. Deus, como Espírito, não é principalmente o iniciador da criação, mas 'o fortalecimento e o alento contínuo da vida'.
Resulta, também, dessa metáfora de Deus envolvido no mundo que as noções tradicionais de pecado e mal são descartadas. Deus é tão parte do processo do mundo e de suas agências ou entidades que "se tornam" que é difícil falar de " desastres naturais " como pecado: eles são simplesmente a chance (como vista por observadores humanos) de julgamento - e -error maneiras nas quais o mundo se desenvolve. Como McFague viu, "dentro dessa perspectiva ampliada, não podemos mais considerar o mal apenas em termos do que me beneficia ou prejudica a mim ou à minha espécie. Em um mundo tão grande, tão complexo e com tantos indivíduos e espécies quanto o nosso planeta tem , o bem de uns ocorrerá inevitavelmente em detrimento de outros ”. E porque o mundo é o corpo de Deus, o mal ocorre em e para Deus, bem como para nós e para o resto da criação.
Correspondentemente, a noção do indivíduo que precisa da salvação de Deus é anacrônica em um mundo 'do' qual aquele indivíduo não precisa mais ser salvo, mas sim 'no' qual ele ou ela precisa aprender a viver inter-relacionada e interdependentemente. A redenção é minimizada, embora não excluída: McFague enfatizou, caracteristicamente, que 'deve incluir todas as dimensões da criação, não apenas os seres humanos' e que é um cumprimento dessa criação, não um resgate dela. Isso, é claro, traz uma mudança radical no significado da cruz e ressurreição de Jesus, cuja ressurreição é principalmente, se não exclusivamente, uma validação da incorporação humana contínua. Há, também, uma insistência na escatologia realizada, não final. A terra se torna o lugar 'onde lançamos nossas raízes', e vivemos com 'a esperança contra a esperança' de que todos participarão da ressurreição de todos os corpos. No entanto, Deus está presente e permanentemente com a humanidade: estamos 'dentro do corpo de Deus, quer vivamos ou morramos'.
Crítica
Trevor Hart, um teólogo do barthiano tradição, dentro do qual McFague-se situado o seu trabalho mais cedo, afirma que sua abordagem, ao mesmo tempo que procura desenvolver imagens que ressoam com as experiências contemporâneas de parentesco com Deus ', mostra seu ser 'corte-se perder de as amarras da Escritura e da tradição 'e apelando apenas para a experiência e credibilidade como seus guias. As construções humanas determinam o que ela dirá sobre Deus - seu trabalho é mera antropologização. A falta de um elemento transcendente em sua obra é criticada por David Fergusson como 'fixada em uma trajetória pós-cristã '.
McFague defendeu sua abordagem como sendo simplesmente sobre uma reorientação, uma "volta dos olhos dos teólogos para longe do céu e para a terra". Ela insistiu em uma teologia relevante, "um retrato melhor da fé cristã para nossos dias", e nos lembrou que sua abordagem não pretendia ser um projeto, mas um esboço para uma mudança de atitude. Resta saber se o poder de divulgação de tal mudança de ênfase será testado e pode influenciar com sucesso a abordagem dos cristãos para cuidar da terra e todos os seus habitantes.
Selecione bibliografia
- Literatura e a Vida Cristã . Yale: Yale University Press (1966)
- Falando em parábolas: um estudo em metáfora e teologia . Filadélfia: Fortress Press (1975)
- Teologia metafórica: Modelos de Deus na linguagem religiosa . Filadélfia: Fortress Press (1982)
- Modelos de Deus: Teologia para uma era ecológica e nuclear . Filadélfia: Fortress Press (1987)
- O Corpo de Deus: Uma Teologia Ecológica . Minneapolis: Fortress Press (1993)
- Cristãos supernaturais: como devemos amar a natureza . Londres: SCM (1997)
- Life Abundant: Rephinking Theology and Economy for a Planet in Peril (Searching for a New Framework) . Minneapolis: Fortaleza de Augsburg (2000)
- Um novo clima para a teologia: Deus, o mundo e o aquecimento global . Minneapolis: Fortaleza de Augsburg (2008)
- Bem-aventurados os consumidores: a mudança climática e a prática de contenção . Minneapolis: Fortress Press (2013)