Samadhi -Samadhi

Este artigo é sobre meditação. Para outros usos, consulte Samādhi (desambiguação) .
O Buda Samādhi , Anuradhapura , Sri Lanka

Samadhi ( sânscrito : समाधी ), no hinduísmo , jainismo , budismo , sikhismo eescolas de ioga , é um estado deconsciência meditativa . Nas tradições iogues e natradição de comentário budista da qual o movimento Vipassana birmanêse a tradição da floresta tailandesa dependem, é uma absorção meditativa ou transe, alcançado pela prática de dhyana . Nos suttas budistas mais antigos, nos quais vários professores contemporâneos do Theravada ocidental se baseiam, ele se refere ao desenvolvimento de uma mente luminosa que é equânime e atenta.

No budismo, é o último dos oito elementos do Nobre Caminho Óctuplo . Na tradição do Ashtanga Yoga , é o oitavo e último membro identificado nos Yoga Sutras de Patanjali .

Definições

  • Sarbacker: samādhi é a absorção meditativa , alcançada pela prática de dhyāna .
  • Diener, Erhard & Fischer-Schreiber: samādhi é um estado de consciência não dualista no qual a consciência do sujeito que experimenta se torna uma com o objeto que observa.
  • Shankman: uma permanência na qual a mente fica muito quieta, mas não se funde com o objeto de atenção e, portanto, é capaz de observar e obter um insight sobre o fluxo mutável da experiência.
  • Paramahansa Yogananda : Um estado sem som de falta de ar. Um estado de superconsciência bem - aventurado no qual um iogue percebe a identidade da Alma individualizada e do Espírito Cósmico.

Etimologia

sânscrito

Várias interpretações para a etimologia do termo são possíveis:

  • sam , "junto" ou "integrado"; ā , "em direção a"; dhā , "obter, manter": adquirir integração ou totalidade, ou verdade ( samāpatti );
  • sam , "junto"; ā , "em direção a"; radical de dadhati , "puts, places": uma colocação ou união;
  • sam , "uniformemente" ou "totalmente"; adhi , "estabelecer-se": um estado em que a pessoa se estabelece em sua extensão máxima na consciência Suprema;
  • samā , "mesmo"; dhi , "intelecto": um estado de equilíbrio total de um intelecto desapegado .
  • sam , "perfeito" ou "completo"; dhi , "consciência": um estado de ser onde todas as distinções entre a pessoa que é o meditador subjetivo, o ato da meditação e o objeto da meditação se fundem na unidade.
  • sama , "equânime"; dhi , "buddhi ou o intelecto"

chinês

Os termos chineses comuns para samādhi incluem as transliterações sanmei (三昧) e sanmodi (三摩 地 ou 三 摩提), bem como a tradução do termo literalmente como ding (定 "fixidez"). As traduções de Kumarajiva normalmente usam sanmei (三昧), enquanto as traduções de Xuanzang tendem a usar ding (定 "fixidez"). O cânone budista chinês inclui esses, bem como outras traduções e transliterações do termo.

Origem

De acordo com Rhys Davids, o primeiro uso atestado do termo samādhi na literatura sânscrita foi no Maitri Upanishad .

Associação com dhyāna

Veja também: Dhyāna no Budismo § Origens e Dhyāna no Hinduísmo § Origens

As origens da prática de dhyāna , que culmina em samādhi , são uma questão controversa. De acordo com Bronkhorst, dhyāna foi uma invenção budista, enquanto Alexander Wynne argumenta que dhyāna foi incorporado a partir de práticas bramânicas, nos Nikayas atribuídos a Alara Kalama e Uddaka Ramaputta. Essas práticas foram combinadas com atenção plena e insight , e receberam uma nova interpretação. Kalupahana também argumenta que o Buda "voltou às práticas de meditação" que aprendeu com Alara Kalama e Uddaka Ramaputta.

budismo

Traduções de
samādhi
inglês concentração; consciência meditativa; 'reunindo'
sânscrito समाधी
( IAST : samādhi )
Pali samādhi
birmanês သမာဓိ
( MLCTS : samadhi )
chinês 三昧 ou 三摩 地 ou 定
( Pinyin : sānmèi ou sānmóde ou dìng )
japonês 三昧
( Rōmaji : sanmai )
Khmer សមាធិ
( UNGEGN : samadhi )
coreano 삼매
( RR : sammae )
Tibetano ཏིང་ ངེ་ འཛིན་
( Wylie : ting nge 'dzin )
tailandês สมาธิ
( RTGS : samathi )
vietnamita định
( Chữ Nôm :定)
Glossário de Budismo

Samādhi

O termo ' samādhi ' deriva das raízes ' sam-ā-dhā ', que significa 'coletar' ou 'reunir' e, portanto, é frequentemente traduzido como 'concentração' ou 'unificação da mente'. Nos primeiros textos budistas, samādhi também é associado ao termo samatha (permanecer calmo). Na tradição comentarista, samādhi é definido como ekaggata , a concentração da mente ( Cittass'ekaggatā ).

Samādhi e dhyāna

Artigo principal: Dhyāna no Budismo

Samādhi é o último dos oito elementos do Nobre Caminho Óctuplo . Muitas vezes é interpretado como se referindo a dhyāna ( Pali : jhāna ), mas nos suttas samādhi e dhyāna não são os mesmos. Enquanto samādhi é a concentração de um ponto, em dhyāna este samādhi é usado nos estágios iniciais, para dar lugar a um estado de equanimidade e atenção plena . A prática de dhyāna torna possível manter o acesso aos sentidos de uma forma consciente , evitando respostas primárias às impressões dos sentidos. Durante o segundo rūpa -dhyāna, há pīti ("êxtase") e sukha não sensual ("prazer") como resultado de samādhi ( samādhi-ji , "nascido de samādhi") que está livre de vitarka-vicara ("discursivo pensamento ") e proporciona tranquilidade interior .

Mesa: Rūpa jhāna
Cetasika
(fatores mentais) 		Primeiro
jhana		 Segundo
jhāna		 Terceiro
jhana		 Quarto
jhana
Kāma / Akusala dhamma
(sensualidade / qualidades inábeis)
 isolado de;
retirado 		não ocorre não ocorre não ocorre
Pīti
(êxtase)
 nascido em reclusão;
permeia o corpo 		samādhi -born;
permeia o corpo 		desaparece
(junto com a angústia) 		não ocorre
Sukha
(prazer não sensual)
 permeia
o corpo físico 		abandonado
(sem prazer nem dor)
Vitakka
("pensamento aplicado")
 acompanha
jhāna 		unificação da consciência
livre de vitakka e vicāra 		não ocorre não ocorre
Vicāra
("pensamento sustentado")
Upekkhāsatipārisuddhi não ocorre confiança interna equânime ;
atento 		pureza de
equanimidade e atenção plena
Fontes:
Esta caixa:

Theravada

Buddhagosa define samādhi como "o centramento da consciência e concomitantes da consciência de maneira uniforme e correta em um único objeto [...] o estado em virtude do qual a consciência e seus concomitantes permanecem uniformemente e corretamente em um único objeto, sem distração e não espalhados". De acordo com Buddhaghosa, os textos do Theravada Pali mencionam quatro conquistas de samādhi :

  1. Concentração momentânea ( khanikasamādhi ):
    Uma estabilização mental que surge durante a meditação samatha .
  2. Concentração preliminar ( parikammasamādhi ):
    Surge das tentativas iniciais do meditador de focar em um objeto de meditação.
  3. Concentração de acesso ( upacārasamādhi ):
    Surge quando os cinco obstáculos são dissipados, quando jhāna está presente e com o aparecimento do 'sinal de contrapartida' ( patibhaganimitta ).
  4. Concentração de absorção ( appanasamādhi ):
    A total imersão da mente em sua meditação do objeto e estabilização de todos os quatro jhana .

De acordo com Buddhaghosa, em sua influente obra-padrão Visuddhimagga , samādhi é a "causa próxima" para a obtenção de sabedoria . O Visuddhimagga descreve 40 objetos diferentes para meditação, que são mencionados em todo o cânon Pali, mas explicitamente enumerados no Visuddhimagga , como atenção plena na respiração ( ānāpānasati ) e bondade amorosa ( mettā ).

Mahāyāna

Bodhisattva sentado em meditação . Afeganistão , século 2 dC

Vimokṣamukha

Mais informações: Śūnyatā § Estado meditativo

Os textos budistas em Pali descrevem três tipos de samādhi que a tradição comentária identifica como os 'portões da liberação ' ( vimokṣamukha ) ou, na tradição budista chinesa, as 'três portas da liberação' ( sān jiětuō mén ,三 解脫 門):

  1. Vazio-concentração ( Sa : śūnyatā -samādhi ) ( Pi : suññato samādhi )
  2. Concentração sem sinais ( Sa : ānimitta -samādhi ) ( Pi : animitto samādhi ) ou concentração sem sinais ( Sa : alakṣaṇa-samādhi )
  3. Concentração sem objetivo ( Sa : apraṇihita-samādhi ) ( Pi : appaṇihito samādhi )

Esses três nem sempre são citados na mesma ordem. Nagarjuna , um erudito budista Madhyamaka , em seu Maha-prajnaparamita-sastra , listou apraṇihita antes de ānimitta , porém outros, como Thích Nhất Hạnh , um professor budista Thien , listam apraṇihita como o terceiro depois de śūnyatā e ānimitta . Nagarjuna lista esses três tipos de samādhi entre as qualidades do verdadeiramente iluminado ( bodhisattva ).

Concentração no vazio

De acordo com Nagarjuna, concentração no 'vazio' é o samādhi no qual se reconhece que as verdadeiras naturezas de todos os dharmas são absolutamente vazias ( atyantaśūnya ), e que os cinco agregados não são o eu ( anātman ), não pertencem ao eu ( anātmya ), e são vazios ( śūnya ) sem natureza própria .

Concentração na ausência de sinais

De acordo com Nagarjuna, a concentração na 'ausência de sinais' é o samādhi no qual se reconhece que todos os dharmas são livres de sinais ( ānimitta ). De acordo com Thích Nhất Hạnh, "signos" referem-se a aparências ou forma, comparando a concentração na ausência de sinais a não ser enganado pelas aparências, como a dicotomia entre ser e não ser.

Concentração na falta de objetivo

'Falta de objetivo', também traduzido como 'descompromisso' ou 'falta de desejo' ( chinês wúyuàn 無 願, lit.  'não desejo', ou wúzuò 無 作, lit.  'não surgimento'), significa literalmente 'não colocar nada na frente' . De acordo com Dan Lusthaus, a concentração na "falta de objetivo" é caracterizada por uma falta de objetivos ou planos para o futuro e nenhum desejo pelos objetos de percepção. De acordo com Nagarjuna, concentração na 'falta de objetivo' é o samādhi no qual não se busca qualquer tipo de existência ( bhāva ), abandonando objetivos ou desejos ( praṇidhāna ) em relação aos fenômenos condicionados e não produzindo os três venenos (a saber, paixão, agressão e ignorância) em relação a eles no futuro.

Mahayana indiano

Os primeiros textos Mahayana indianos existentes enfatizam práticas ascéticas, habitação na floresta e absorção em estados de unidade meditativa, ou seja, samādhi . Essas práticas parecem ter ocupado um lugar central no início do Mahāyāna, também porque "podem ter dado acesso a novas revelações e inspiração".

As tradições Mahāyāna indianas referem-se a inúmeras formas de samādhi , por exemplo, a seção 21 do Mahavyutpatti registra 118 formas distintas de samādhi e o Samadhiraja Sutra tem como tema principal um samādhi chamado 'o samādhi que se manifesta como a mesmice da natureza essencial de todos os dharma s '( sarva-dharma-svabhavā-samatā-vipañcita-samādhi ).

zen

Um mestre budista tradicional chinês Chán em Taiwan , sentado em meditação
Artigos principais: Zen Budismo e Chán Budismo

Indiano dhyāna foi traduzido como Chán em chinês, e zen em japonês. Ideologicamente, a tradição Zen enfatiza a prajñā e o insight repentino , mas na prática real prajñā e samādhi, ou o insight súbito e o cultivo gradual, estão emparelhados. Especialmente algumas linhagens na escola Rinzai de Zen enfatizam o insight repentino, enquanto a escola Sōtō de Zen dá mais ênfase à shikantaza , treinando a consciência do fluxo de pensamentos, permitindo que eles surjam e desapareçam sem interferência. Historicamente, muitas artes tradicionais japonesas foram desenvolvidas ou refinadas para atingir o samādhi , incluindo a apreciação do incenso (香 道, kodõ ), arranjos de flores (華 道, kadō ), a cerimônia do chá (茶道, sadō ), caligrafia (書 道, shodō ) e artes marciais como arco e flecha (弓 道, kyūdō ). O caractere japonês 道 significa o caminho ou o caminho e indica que a prática disciplinada na arte é um caminho para o samādhi .

Hinduísmo

Veja também: Samādhāna
Parte de uma série sobre
Hinduísmo
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Origens
Tradições
Tradições principais
Divindades
Védico :
Pós-védico:
Conceitos
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Mente
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Adoração, sacrifício e caridade
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Outros tópicos relacionados à sociedade:
Outros tópicos
Cultura hindu
Hinduísmo e outras religiões

Yoga Sūtras de Patanjali

Artigo principal: Yoga Sutras de Patanjali

Samādhi é o oitavo membro dos Yoga Sūtras, seguindo o sexto e o sétimo membros de dhāraṇā e dhyāna, respectivamente.

Samyama

Artigo principal: Samyama

De acordo com Taimni, dhāraṇā , dhyāna e samādhi formam uma série graduada:

  1. Dhāraṇā - Em dhāraṇā , a mente aprende a se concentrar em um único objeto de pensamento. O objeto de foco é chamado de pratyaya . Em dhāraṇā , o iogue aprende a evitar que outros pensamentos se intrometam na concentração da consciência no pratyaya .
  2. Dhyāna - Com o tempo e com a prática, o yogin aprende a manter a consciência apenas do pratyaya , assim, dhāraṇā se transforma em dhyāna . Em dhyāna , o yogin chega a perceber a triplicidade do observador (o yogin), percebido (o pratyaya ) e o ato de perceber. O novo elemento adicionado à prática de dhyāna , que a distingue de dhāraṇā, é que o iogue aprende a minimizar o elemento perceptor dessa triplicidade. Desta forma, dhyāna é a minimização gradual do observador, ou a fusão do observador com o observado (o pratyaya ).
  3. Samādhi - Quando o yogin pode: (1) manter o foco no pratyaya por um longo período de tempo e (2) minimizar sua autoconsciência durante a prática, então dhyāna se transforma em samādhi. Dessa forma, então, o iogue se funde com o pratyaya . Patanjali compara isso a colocar uma joia transparente em uma superfície colorida: a joia assume a cor da superfície. Da mesma forma, no samādhi , a consciência do yogin se funde com o objeto de pensamento, o pratyaya . O pratyaya é como a superfície colorida, e a consciência do iogue é como a joia transparente.

Samādhi nos Yoga Sūtras

Samādhi é unidade com o objeto de meditação. Não há distinção entre o ato de meditação e o objeto da meditação. Samādhi é de dois tipos, com e sem suporte de um objeto de meditação:

  • Samprajñata samādhi (também chamado de samprajnata samādhi e sabija samādhi ) refere-se a samādhi com o apoio de um objeto de meditação. No Sutra 1:17 Patanjali nos diz que samprajnata samādhi compreende quatro estágios: "alta consciência completa (samprajnata samādhi) é aquela que é acompanhada por vitarka (deliberação), vicara (reflexão), ānanda (êxtase) e asmitā (uma sensação de 'Eu-ness) ".
Os dois primeiros, deliberação e reflexão, formam a base dos vários tipos de samāpatti :
  • Savitarka , "deliberativo": A mente, citta , está concentrada em um objeto grosseiro de meditação, um objeto com uma aparência manifesta que é perceptível aos nossos sentidos, como a chama de uma lâmpada, a ponta do nariz ou a imagem de uma divindade. A conceitualização ( vikalpa ) ainda ocorre, na forma de percepção, a palavra e o conhecimento do objeto de meditação. Quando a deliberação termina, isso é chamado de nirvitarka samāpatti .
  • Savichara , "reflexivo": a mente, citta , está concentrada em um objeto sutil de meditação, que não é perceptível aos sentidos, mas alcançado por meio de inferência, como os sentidos, o processo de cognição, a mente, o eu- eu sou, os chakras , a respiração interna ( prana ), os nadi s, o intelecto ( buddhi ). A quietude da reflexão é chamada de nirvichara samāpatti .
As duas últimas associações, sānanda samādhi e sāsmitā , são respectivamente um estado de meditação e um objeto de savichara samādhi :
  • Sānanda , "com bem-aventurança": também conhecido como "bem-aventurança suprema" ou "com êxtase", esse estado enfatiza o estado ainda mais sutil de bem-aventurança na meditação; sānanda está livre de vitarka e vicara.
  • Sāsmitā , "com ego": a citta está concentrada no sentido ou sentimento de "eu-sou".
  • Asamprajñata samādhi (também chamado de nirvikalpa samādhi e nirbija samādhi ) refere-se a samādhi sem o apoio de um objeto de meditação, o que leva ao conhecimento de purusha ou consciência, o elemento mais sutil.

Samprajñata samādhi

De acordo com Paramahansa Yogananda , neste estado a pessoa deixa de lado o ego e se torna consciente do Espírito além da criação. A alma é então capaz de absorver o fogo da Sabedoria do Espírito que "assa" ou destrói as sementes das inclinações presas ao corpo. A alma como o meditador, seu estado de meditação e o Espírito como o objeto da meditação se tornam um. A onda separada da alma meditando no oceano do Espírito se funde com o Espírito. A alma não perde sua identidade, mas apenas se expande em Espírito. No savikalpa samādhi, a mente está consciente apenas do Espírito interior; não tem consciência do mundo exterior. O corpo está em um estado de transe, mas a consciência é totalmente perceptível de sua experiência bem-aventurada interior.

O astronauta da Apollo 14 Edgar Mitchell , fundador do Instituto de Ciências Noéticas , comparou a experiência de ver a Terra do espaço, também conhecido como efeito de visão geral , ao savikalpa samādhi .

Ānanda e asmitā

De acordo com Ian Whicher, o status de sānanda e sāsmitā no sistema de Patanjali é uma questão de disputa. De acordo com Maehle, os primeiros dois constituintes, deliberação e reflexão, formam a base dos vários tipos de samāpatti . De acordo com Feuerstein:

"Alegria" e "Eu sou" [...] devem ser considerados como fenômenos que acompanham todo [o êxtase] cognitivo. As explicações dos comentaristas clássicos sobre este ponto parece ser estranho para hierarquia de estados [êxtase] de Patanjali, e parece improvável que ānanda e asmita deve constituir níveis independentes de samādhi .

Ian Whicher discorda de Feuerstein, vendo ānanda e asmitā como estágios posteriores do nirvicara-samāpatti . Whicher se refere a Vācaspati Miśra (900-980 CE), o fundador do Bhāmatī Advaita Vedanta, que propõe oito tipos de samāpatti :

  • Savitarka-samāpatti e nirvitarka-samāpatti , ambos com objetos densos como objetos de suporte;
  • Savicāra-samāpatti e nirvicāra-samāpatti , ambos com objetos sutis como objetos de suporte;
  • Sānanda-samāpatti e nirānanda-samāpatti , ambos com os órgãos dos sentidos como objetos de suporte
  • Sāsmitā-samāpatti e nirasmitā-samāpatti , ambos com o sentido de "eu-sou" como suporte.

Vijnana Bikshu (ca. 1550–1600) propõe um modelo de seis estágios, rejeitando explicitamente o modelo de Vacaspati Misra. Vijnana Bikshu considera a alegria ( ānanda ) um estado que surge quando a mente passa do estágio de vicara . Whicher concorda que ānanda não é um estágio separado de samādhi . De acordo com Whicher, a própria visão de Patanjali parece ser que o nirvicara-samādhi é a forma mais elevada de êxtase cognitivo.

De acordo com Sarasvati Buhrman, " Babaji uma vez explicou que quando as pessoas sentem sensações de bem-aventurança durante a sādhanā , em um nível denso a respiração é igual em ambas as narinas, e no nível sutil o fluxo prânico em ida e pingala nadis é equilibrado. Isso é chamado de sushumna respiração porque o prana residual de sushuma, a kundalini , flui em sushumna nadi, fazendo com que sattva guna domine. "Isso cria uma sensação de paz. Essa paz é ānanda ". Em sānanda samādhi, a experiência desse ānanda, desse fluxo sáttvico, não é contaminada por nenhum outro vrittis ou pensamentos, exceto a consciência do prazer de receber essa bem-aventurança".

Asamprajñata samādhi

De acordo com Maehle, asamprajñata samādhi (também chamado de nirvikalpa samādhi e nirbija samādhi ) leva ao conhecimento de purusha ou consciência, o elemento mais sutil. Heinrich Zimmer distingue o nirvikalpa samādhi de outros estados da seguinte forma:

Nirvikalpa samādhi , por outro lado, absorção sem autoconsciência, é uma fusão da atividade mental ( cittavṛtti ) no Ser, em tal grau, ou de forma, que a distinção ( vikalpa ) de conhecedor, ato de o conhecimento, e o objeto conhecido se dissolve - à medida que as ondas desaparecem na água e a espuma desaparece no mar.

Swami Sivananda descreve nirbija samādhi (lit. "samādhi" sem sementes) como segue:

"Sem sementes ou Samskaras [...] Todas as sementes ou impressões são queimadas pelo fogo do conhecimento [...] todos os Samskaras e Vasanas que trazem renascimentos são totalmente liberados. Todos os Vrittis ou modificações mentais que surgem do lago da mente fica sob restrição. As cinco aflições, viz., Avidya (ignorância), Asmita (egoísmo), Raga-dvesha (amor e ódio) e Abhinivesha (apego à vida) são destruídos e os laços do Karma são aniquilados [. ..] Dá Moksha (libertação da roda de nascimentos e mortes). Com o advento do conhecimento do Ser, a ignorância desaparece. Com o desaparecimento da causa raiz, a saber, ignorância, egoísmo, etc., também desaparecer".

No Śaivismo

Nirvikalpaka yoga é um termo do sistema filosófico de Shaivismo , no qual, por meio de samādhi , há uma identificação completa do "eu" e de Shiva , em que os próprios conceitos de nome e forma desaparecem e só Shiva é experimentado como o Eu real . Nesse sistema, essa experiência ocorre quando há a cessação completa de todos os construtos de pensamento.

Sahaja samādhi

Ramana Maharshi distinguiu entre kevala nirvikalpa samadhi e sahaja nirvikalpa samādhi :

Sahaja samadhi é um estado no qual um nível de silêncio dentro do sujeito é mantido junto com (simultaneamente) o uso total das faculdades humanas.

Kevala nirvikalpa samādhi é temporário, enquanto sahaja nirvikalpa samādhi é um estado contínuo durante toda a atividade diária. Este estado parece inerentemente mais complexo do que sāmadhi , uma vez que envolve vários aspectos da vida, a saber, atividade externa, quietude interna e a relação entre eles. Também parece ser um estado mais avançado, uma vez que surge após o domínio do samādhi .

Sahaja é uma das quatro palavras-chave da Nath sampradaya junto com Svecchachara , Sama e Samarasa . A meditação e a adoração Sahaja prevaleciam nas tradições tântricas comuns ao hinduísmo e ao budismo em Bengala, já nos séculos VIII a IX.

Mahāsamādhi

Nas tradições hindus ou iogues , mahāsamādhi , o "grande" e último samādhi , é o ato de deixar o corpo consciente e intencionalmente no momento da morte. De acordo com essa crença, um yogi ou yogini realizado e liberado ( Jivanmukta ) que atingiu o estado de nirvikalpa samādhi pode sair conscientemente de seu corpo e atingir a iluminação no momento da morte, enquanto está em um estado de meditação consciente e profundo.

Alguns indivíduos, de acordo com seus seguidores, declararam o dia e a hora de seu mahāsamādhi com antecedência. Isso inclui Lahiri Mahasaya, cuja morte em 26 de setembro de 1895 foi dessa natureza, de acordo com Paramahansa Yogananda . A própria morte de Paramahansa Yogananda em 7 de março de 1952 foi descrita por seus seguidores como entrando em mahāsamādhi . Daya Mata, uma das discípulas diretas de Yogananda, disse que Yogananda na noite anterior havia perguntado a ela "Você percebe que é apenas uma questão de horas e eu terei partido desta terra?"

Comparações com o Budismo

Mais informações: Dhyāna no Budismo

A descrição de Patanjali de samādhi se assemelha aos jhanas budistas . De acordo com Jianxin Li, samprajñata samādhi pode ser comparado aos rūpa jhāna s do budismo. Essa interpretação pode entrar em conflito com Gombrich e Wynne, segundo os quais o primeiro e o segundo jhāna representam a concentração, enquanto o terceiro e o quarto jhāna combinam a concentração com a plena atenção. De acordo com Eddie Crangle, o primeiro jhāna se assemelha ao samprajñata samādhi de Patanjali , que compartilham a aplicação de vitarka e vicara .

De acordo com David Gordon White , a linguagem dos Yoga Sūtras é frequentemente mais próxima do "Sânscrito Híbrido Budista, o Sânscrito das primeiras escrituras Budistas Mahāyana, do que do Sânscrito clássico de outras escrituras Hindus". De acordo com Karel Werner:

O sistema de Patanjali é impensável sem o budismo. No que diz respeito à sua terminologia, há muito nos Ioga Sutras que nos lembra as formulações budistas do Cânon Pāli e ainda mais do Sarvastivada Abhidharma e do Sautrāntika ".

Robert Thurman escreve que Patañjali foi influenciado pelo sucesso do sistema monástico budista em formular sua própria matriz para a versão de pensamento que considerava ortodoxa. No entanto, o Yoga Sutra, especialmente o quarto segmento de Kaivalya Pada, contém vários versos polêmicos críticos do Budismo, particularmente a escola Vijñānavāda de Vasubandhu.

Enquanto Patañjali foi influenciado pelo budismo e incorporou o pensamento e a terminologia budistas, o termo " nirvikalpa samādhi " é incomum em um contexto budista, embora alguns autores tenham igualado nirvikalpa samādhi com os jhanas sem forma e / ou nirodha samāpatti .

Um termo semelhante, nirvikalpa-jñāna , é encontrado na tradição Yogacara budista e é traduzido por Edward Conze como "cognição indiferenciada". Conze observa que, em Yogacara, apenas a experiência real de nirvikalpa-jñāna pode provar os relatos dados nas escrituras. Ele descreve o termo conforme usado no contexto Yogacara da seguinte forma:

A "cognição indiscriminada" conhece primeiro a irrealidade de todos os objetos, então percebe que sem eles também o próprio conhecimento cai por terra e, finalmente, intui diretamente a realidade suprema. Grandes esforços são feitos para manter a natureza paradoxal dessa gnose . Embora sem conceitos, julgamentos e discriminação, não é apenas mera falta de pensamento. Não é uma cognição nem uma não cognição; sua base não é nem pensamento nem não pensamento ... Não há aqui dualidade de sujeito e objeto. A cognição não é diferente daquela que é conhecida, mas completamente idêntica a ela.

Um sentido diferente no uso budista ocorre na expressão sânscrita nirvikalpayati ( Pali : nibbikappa ) que significa "torna livre da incerteza (ou falsa discriminação)" ou seja. "distingue, considera com cuidado".

Bhāva samādhi

Bhāva samādhi é um estado de consciência extática que às vezes pode ser uma experiência aparentemente espontânea, mas é geralmente reconhecido como o culminar de longos períodos de práticas devocionais. Alguns grupos acreditam ser evocado pela presença de "seres superiores". Bhāva samādhi foi experimentado por figuras notáveis ​​na história espiritual indiana, incluindo Sri Ramakrishna Paramahamsa e alguns de seus discípulos, Chaitanya Mahaprabhu e seu discípulo chefe Nityananda, Mirabai e vários santos na tradição de bhakti .

Significado e significância

Ramakrishna em samādhi na casa de Keshab Chandra Sen. Ele é visto apoiado por seu sobrinho Hriday e cercado por devotos brahmo.

Bhāva samādhi , às vezes traduzido como 'transe', não tem contrapartida direta na língua inglesa, embora "êxtase" seja a tradução mais próxima. Todas as várias traduções que foram propostas referem-se a um estado de consciência extático, que é alcançado pela canalização das emoções em concentração unidirecionada ( samādhi ) durante a qual o praticante experimenta o êxtase devocional. Por exemplo, no Evangelho de Sri Ramakrishna , Mahendranath Gupta , relata a observação do humor introvertido de Ramakrishna Paramahamsa no qual ele se tornou "inconsciente do mundo exterior". Gupta mais tarde "aprendeu que esse humor é chamado de bhāva , êxtase".

"Bhāva" denota o sentimento de êxtase e auto-entrega que é induzido pelo amadurecimento da devoção ao ' Ishta deva' (objeto de devoção). " Bhava " neste contexto significa "sentimento", "emoção", "humor" ou "estado de espírito devocional". Isso se refere à vida emocional do aspirante, que na prática de jnana ou raja ioga é controlada a fim de transcender as esferas da mente e do intelecto. Em bhakti yoga , no entanto, bhāva não é controlado nem suprimido, mas é transformado em devoção e canalizado para o Senhor ". Swami Sivananda afirma que é um" sentimento interno "que precisa ser desenvolvido através da prática adequada, assim como qualquer outra faculdade do mente, por exemplo, memória ou força de vontade.

De acordo com Ramakrishna Paramahamsa, o verdadeiro bhāva só pode ocorrer quando o relacionamento com o Divino está tão estabelecido que permanece fixo em nossa consciência o tempo todo, "seja comendo, bebendo, sentado ou dormindo". Somente quando o bhāva está totalmente amadurecido, o sadhaka (buscador espiritual) experimenta " bhāva samādhi ". O bhāva samādhi ocorre quando as emoções são perfeitamente canalizadas para a concentração unidirecionada do objeto de devoção. Também foi descrito como "Absorção na meditação devido a causa emocional, por exemplo, kirtan [música devocional]" e "puro êxtase, uma condição causada quando o coração é agarrado pelo abraço Divino".

Práticas devocionais que podem evocar bhāva , como "bhajans" e kirtan (música espiritual), são práticas padrão na tradição de bhakti e nas missões de muitos santos indianos, incluindo Ramakrishna Paramahamsa e Shivabalayogi Maharaj. Shri Shivabalayogi costumava usar as palavras "bhāva" e "bhāva samādhi" de forma intercambiável. Ele explicou bhāva da seguinte forma:

"Todos estão em algum tipo de bhāva do guru por causa de seu apego ao guru. O apego e a devoção da mente são o verdadeiro bhāva ". “Bhāva é o começo para samādhi e tapas. Almas superiores o induzem. Bhāva ajuda no progresso físico, mental e espiritual. "

As qualidades necessárias para um bhāva samādhi genuíno foram enfatizadas por Ramakrishna Paramahamsa quando ele disse que uma experiência espiritual de um plano inferior pode ser obtida pela "exuberância momentânea das emoções", mas as escrituras dizem que bhāva samādhi é impossível de reter, a menos que os desejos mundanos tenham foram removidos e qualidades adequadas foram estabelecidas, como renúncia e desapego.

Mau uso e controvérsia

Tem havido muitos abusos e controvérsias associadas ao bhāva samādhi . Em primeiro lugar, o próprio bhāva foi confundido com um estado espiritual avançado, enquanto o grande expoente de bhāva samādhi , Ramakrishna Paramahamsa, deixou claro para seus discípulos que bhāva é um estado preliminar de consciência; que não era tão importante experimentar tal êxtase temporário (bhāva) e que no caminho espiritual "a verdadeira fé e a renúncia são muito maiores". Que bhāva é uma experiência preliminar também foi enfatizado por Shivabalayogi Maharaj:

"Durante isso, todo o seu bhāva (os sentimentos da mente) ficará concentrado em sua divindade favorita e, assim, sua mente se tornará mais concentrada, mais focada. Então, a própria meditação se torna muito mais fácil e, conseqüentemente, a pessoa começa a meditar com mais vontade." dar chocolate a uma criança para que ele fosse para a escola. Mas não se deve contentar-se apenas com o chocolate - é preciso ir para a escola. Da mesma forma, é preciso meditar. "

Em segundo lugar, as pessoas têm afirmado falsamente que alcançaram espontaneamente poderes e experiências espirituais por meio de bhāva , ao passo que bhāva samādhi é a culminação de um longo período de prática devocional. O Bhāva tem sido usado até mesmo por pessoas para alegar falsamente que estão "possuídos por divindades sagradas" e para emitir ordens em nome dessas divindades. Se o bhāva for genuíno, entretanto, a pessoa se tornará não violenta e introvertida, e não reivindicará ou dará instruções por meio de bhāva . Os esforços espirituais devem sempre permitir que a mente se retraia e fique quieta, tornando-se introvertida em relação ao Self. Swami Vivekananda alertou os sadhaks (aspirantes espirituais) para tomarem cuidado com as afirmações feitas sobre as experiências de bhāva :

"Ele ressaltou que Ramakrishna havia passado por longos anos da mais rígida autodisciplina e que seu êxtase era fruto dessa disciplina, não um emocionalismo superficial." Quando as pessoas tentam praticar a religião ", disse Naren" oitenta por cento deles se transformam em trapaceiros e cerca de quinze por cento enlouquecem. São apenas os cinco por cento restantes que obtêm algum conhecimento direto da Verdade e, portanto, são abençoados. Portanto, cuidado. "

Em terceiro lugar, o bhāva samādhi genuíno , que é um estado interno de consciência, foi identificado com os movimentos externos do corpo, como dançar e cantar. Tem sido afirmado que "a própria natureza do bhāva - às vezes tendo uma expressão externa vigorosa em ação e movimento - sempre significou que aqueles que desejavam atenção ou status em um grupo às vezes simplesmente fingiam estar em bhāva para obter algum ganho pessoal " No entanto, a profundidade da experiência de bhāva varia entre diferentes indivíduos e depende da maturidade espiritual de suas mentes. Sadhaks maduros geralmente não exibem sinais externos de bhāva , que são indicativos da profundidade de suas experiências. O problema dos devotos que tentam fazer afirmações sobre seu estado interno de consciência imitando indicadores externos de bhāva samādhi genuíno foi abordado por Swami Vivekananda na Missão Ramakrishna:

"Foi descoberto que vários estavam realmente tentando induzir os sintomas físicos externos de samādhi e também imitar os movimentos de alguém que está dançando em êxtase. Naren raciocinou com esses devotos e os persuadiu a parar de passar fome e comer alimentos saudáveis, e a tentar controlar suas emoções em vez de cultivar a histeria. O resultado foi um aumento na espiritualidade e uma diminuição na aparência exterior. "

As ações das pessoas em bhāva samādhi, como dançar em êxtase, podem parecer muito estranhas para alguns. Na missão de Shri Shivabalayogi Maharaj, vários níveis de bhāva ocorreram a centenas de pessoas. Bhāva foi controverso em todos os programas públicos de Shivabalayogi, e suas próprias declarações sobre o fenômeno parecem inconsistentes. Embora alguns estivessem agindo ou usando mal a experiência, quando as pessoas reclamaram com Sri Shivabalayogi, ele foi intolerante com a maioria das críticas ou interferências. “Não é drama. Acontece mesmo”.

Para colocar bhāva samādhi no contexto espiritual correto, Ramakrishna Paramahansa disse:

"Se a profundidade das experiências espirituais deve ser medida, isso deve ser feito observando a firmeza, renúncia, força de caráter, a atenuação dos desejos de prazer, etc. É apenas por esta pedra de toque, e nenhum outro meio, que a quantidade de impurezas em êxtase pode ser avaliada. "

Siquismo

O Samadhi de Ranjit Singh está localizado próximo ao icônico Badshahi Masjid em Lahore , Paquistão .

No Sikhismo, a palavra é usada para se referir a uma ação que a pessoa usa para lembrar e fixar a mente e a alma em Waheguru . O Sri Guru Granth Sahib informa:

  • "Lembre-se em meditação do Senhor Todo-Poderoso, a cada momento e a cada instante; medite em Deus na paz celestial de Samādhi." (p. 508)
  • "Estou apegado a Deus no Samādhi celestial." (p. 865)
  • "O Samādhi mais digno é manter a consciência estável e focada Nele." (p. 932)

O termo Samadhi se refere a um estado de espírito e não a uma posição física do corpo. As Escrituras explicam:

  • "Estou absorvido no Samādhi celestial, amorosamente apegado ao Senhor para sempre. Vivo cantando os Gloriosos Louvores do Senhor" (p. 1232)
  • "Noite e dia, eles violam e desfrutam do Senhor em seus corações; eles são intuitivamente absorvidos em Samadhi. || 2 ||" (p. 1259)

Os Gurus Sikhs informam seus seguidores:

  • "Alguns permanecem absortos em Samādhi, suas mentes fixadas amorosamente no Único Senhor; eles refletem apenas na Palavra do Shabad ." (p. 503)

Veja também

Em geral

Hinduísmo

budismo

Jainismo

islamismo

Tradições ocidentais

Notas

Referências

Referências da web

Bibliografia

links externos

Hinduísmo
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