Samkhyakarika - Samkhyakarika

O Samkhyakarika ( sânscrito : सांख्यकारिका , Sāṁkhyakārikā ) é o primeiro texto sobrevivente da escola Samkhya de filosofia indiana . A data de composição original do texto é desconhecida, mas sua data terminus ad quem (concluído antes) foi estabelecida por meio de sua tradução chinesa, que se tornou disponível em 569 EC. É atribuído a Ishvara Krishna ( Iśvarakṛṣṇa , 350 DC).

No texto, o autor se autodenomina sucessor dos discípulos desde o grande sábio Kapila , passando por Āsuri e Pañcaśikha . Seu Sāṁkhya Kārikā consiste em 72 śloka s escritos na métrica Ārya , com o último verso afirmando que o Samkhya Karika original tinha apenas 70 versos.

O primeiro comentário importante sobre seu Kārikā foi escrito por Gaudapada . Yuktidipika, cujas edições de manuscritos da era medieval foram descobertas e publicadas em meados do século 20, está entre as revisões e comentários mais significativos existentes sobre Samkhyakarika.

O Sāṁkhya Kārikā foi traduzido para o chinês no século 6 EC. Em 1832, Christian Lassen traduziu o texto para o latim. HT Colebrooke primeiro traduziu este texto para o inglês. Windischmann e Lorinser traduziram para o alemão, e Pautier e St. Hilaire traduziram para o francês.

Autoria e cronologia

Samkhya é um importante pilar da tradição filosófica indiana, chamado shad-darshana , no entanto, das obras-padrão de Samkhya apenas três estão disponíveis no momento. São eles: Samkhya Sutras atribuídos ao fundador do Samkhya, Kapila ; Tattva Samasa , que alguns autores (Max Muller) consideram antes de Samkhya Sutras, e Samkhya Karika de autoria de Ishvara Krishna. Ishvara Krishna segue vários professores anteriores de Samkhya e é dito que veio da família Kausika. Ele ensinou antes de Vasubandhu e foi colocado após Kapila, Asuri, Panca Shikha, Vindhyavasa, Varsaganya, Jaigisavia, Vodhu, Devala e Sanaka.

O significado
Além da escola Vedanta , a escola Samkhya é aquela que exerceu a maior influência sobre a história do pensamento indiano, e uma fusão e síntese do pensamento das duas escolas pode ser freqüentemente encontrada em importantes obras de pensamento na Índia. O Samkhyakarika é o livro clássico da escola Samkhya.

—Hajime Nakamura

Samkhya karika foi provavelmente composto em algum momento do período do Império Gupta , entre 320-540 DC. A tradução de Paramartha para o chinês junto com um comentário foi composta entre 557-569 dC, sobreviveu na China e constitui a versão mais antiga do Samkhya karika. Vários manuscritos, com versos ligeiramente variantes são conhecidos, mas estes não desafiam a tese básica ou o significado geral do texto.

Enquanto as idéias Samkhya se desenvolveram na segunda metade do primeiro milênio AC durante o período Gupta, a análise das evidências mostra, afirma Gerald Larson, que Samkhya está enraizado nas especulações dos Brahmanas da era védica e nos Upanishads mais antigos do Hinduísmo sobre a natureza do homem , e que é geralmente aceito que a formulação de Samkhya ocorreu no mínimo após os Upanishads mais antigos terem sido compostos (~ 800 aC).

Em termos de cronologia textual comparativa, afirma Larson, a redação final do Yogasutra e a escrita do Samkhya-karika foram provavelmente contemporâneas. A literatura Samkhya cresceu com desenvolvimentos posteriores, como por meio de Bhashya em Samkhya karika no Samkhya Tattva Kaumudi do século IX de Vacaspati Mishra.

Estrutura

Número de versos

O Karika , escreveu os antigos estudiosos hindus Gaudapada e Vacaspati Misra, contém setenta e dois versos. No entanto, Gaudapada comentou sobre os primeiros sessenta e nove, levando estudiosos da era colonial do século 19 a sugerir que os três últimos podem ter sido adicionados mais tarde. Com a descoberta de manuscritos do século 6 de traduções do texto indiano para a língua chinesa, ficou claro que, no século 6, o Karika tinha setenta e dois versos. A versão chinesa inclui comentários sobre o Karika , mas por razões desconhecidas, pula ou perde o comentário sobre o versículo sessenta e três.

Em meados do século 20, o primeiro manuscrito de Yuktidipika foi descoberto na Índia, que é uma revisão e comentário sobre o Karika . Yuktidipika , por razões desconhecidas, deixou de comentar os versículos sessenta a sessenta e três, os versículos sessenta e cinco e sessenta e seis, mas revê e analisa os restantes 66 dos 72 versos.

O texto de Matharavrtti da era medieval afirma que o Karika tem setenta e três versos. Em contraste, o versículo setenta e dois do Karika sobrevivente do século 6 EC declara que seu original tinha apenas setenta versos, implicando que uma versão mais antiga do Samkhya-karika existiu. Os estudiosos tentaram produzir uma edição crítica , identificando o conjunto original mais antigo de setenta versos, mas esse esforço não produziu um consenso entre os estudiosos. Em termos de conteúdo, importância e significado, o texto é essencialmente o mesmo, independentemente da versão do manuscrito a que se refere.

Metro

Cada verso do texto filosófico Samkhya-karika é composto em uma métrica matemática precisa, que se repete em um ritmo musical de uma métrica Arya (também chamada de Gatha, ou métrica da canção). Cada verso é definido em duas metades de estrofe com a seguinte regra: ambas as metades têm exatamente instantes totais repetidos e um padrão subtotal repetido da maneira de muitas composições sânscritas antigas. A estrofe é dividida em pés, cada pé tem quatro instantes, com sua sílaba curta contando como um instante ( matra ), enquanto a sílaba longa conta prosodicamente são dois instantes.

Cada verso do Karika é apresentado em quatro quartos (dois quartos perfazendo a metade), o primeiro quarto tem exatamente três pés (12 batidas), o segundo quarto quatro pés e meio (18 batidas), o terceiro quarto de cada verso tem três pés (12 batidas novamente), enquanto o quarto quarto tem três e meia mais uma sílaba curta extra no final (15 batidas). Assim, metricamente, a primeira metade da estrofe de cada verso deste texto filosófico tem trinta instantes, a segunda, vinte e sete.

Conteúdo

O Samkhya surgiu na tradição védica, afirma Gerald Larson, e o Karika é um texto importante que foi fruto desses esforços.

Objetivo do texto: versículos 1 a 3

O Samkhya karika começa afirmando que a busca pela felicidade é uma necessidade básica de todos os seres humanos. No entanto, somos afligidos por três formas de sofrimento, verdade que motiva este texto a estudar meios de neutralizar o sofrimento:

दुःखत्रयाभिघाताज्जिज्ञासा तदभिघातके हेतौ।
दृष्टे सापार्था चेन्नैकान्तात्यन्ततोऽभावात्॥ १॥

Por causa do tormento do sofrimento triplo, surge esta investigação para saber os meios de neutralizá-lo. Se for dito que tal investigação é inútil porque existem meios perceptíveis de remoção, dizemos não porque esses meios não são nem duradouros nem eficazes. (1)

-  Samkhya karika, versículo 1

As três causas da infelicidade (ou o problema do sofrimento, o mal na vida) são adhyatmika que é causado por nós mesmos; adhibhautika que é causado por outras pessoas e influências externas; e, adhidaivika que é causado pela natureza e agentes sobrenaturais. Os sofrimentos são de dois tipos, de corpo e de mente. Os meios de tratamento perceptíveis incluem médicos, remédios, magia, encantamentos, conhecimento especializado de ciência moral e política, enquanto a evitação por meio da residência em locais seguros também são meios perceptíveis disponíveis. Esses meios óbvios, estudiosos do estado, são considerados pelo Samkhya karika como temporários, pois não proporcionam a remoção absoluta ou final do sofrimento.

O versículo 2 afirma que as escrituras também são meios visíveis disponíveis, mas também são, em última análise, ineficazes para aliviar a tristeza e dar contentamento espiritual, porque as escrituras lidam com a impureza, decadência e desigualdade. O versículo então apresenta sua tese, afirma Larson, que "um método superior diferente de ambos" existe, e este é o caminho do conhecimento e da compreensão. Mais especificamente, a liberação do sofrimento vem do conhecimento discriminativo de Vyakta (mundo manifesto em evolução), Avyakta (mundo empírico não manifesto e não evolutivo, Prakrti) e Jna (conhecedor, eu, Purusha). O versículo 3 acrescenta que a natureza primordial não é criada, sete começando com Mahat (intelecto) é tanto criado quanto criativo, dezesseis são criados e evoluem (mas não criativo), enquanto Purusha não é nem criado, nem criativo, nem evolui (e simplesmente existe).

Meio de conhecimento: versículos 4 a 8

O versículo 4 introduz a epistemologia da escola Samkhya da filosofia hindu e afirma que existem três pramana , que são caminhos confiáveis ​​para o conhecimento confiável: percepção, inferência e o testemunho de pessoa confiável. Todos os outros caminhos para saber qualquer coisa são derivados desses três, afirma o Karika . Em seguida, acrescenta que esses três caminhos podem permitir que alguém conheça vinte e cinco Tattvas que existem. O versículo 5 do Samkhya-karika define a percepção como o conhecimento imediato que se obtém pela interação do órgão dos sentidos com qualquer coisa; inferência, é definida como o conhecimento que se adquire com base na meditação sobre a própria percepção; e testemunho como aquele conhecimento que se obtém com os esforços daqueles que se considera uma fonte confiável; em seguida, afirma sucintamente que existem três tipos de inferências para a busca epistêmica do homem, sem explicar o que são esses três tipos de inferências.

O versículo 6 afirma que os objetos podem ser conhecidos tanto por meio dos órgãos sensoriais quanto por meio do supersentido (derivação interna de observações). O versículo 7 do Karika afirma que a percepção por si só não é meio suficiente para conhecer objetos e princípios por trás da realidade observada, certas coisas existentes não são percebidas e são derivadas. O texto no versículo 8 afirma que a existência de Prakriti (natureza empírica, substâncias) é provada pela percepção, mas seus princípios sutis são imperceptíveis. A mente humana, entre outros, surge de Prakriti, afirma o texto, mas não é diretamente perceptível, ao invés inferida e auto-derivada. A realidade da mente e tal diferem e se assemelham a Prakriti em diferentes aspectos.

A teoria da causalidade e a doutrina dos Gunas: versículos 9 a 14

Samkhya karika, no versículo 9 apresenta sua teoria de Satkaryavada (causação), afirmando que "o efeito é pré-existente na causa". Aquilo que existe, afirma Karika , tem uma causa; o que não existe carece de causa; e quando existe uma causa, nela está a semente e o anseio pelo efeito; que uma causa potente produz aquilo de que é capaz. Conseqüentemente, é da natureza da existência que "princípios perceptíveis existam na natureza", e os efeitos são manifestações dos princípios perceptíveis. A teoria da causalidade Samkhya, Satkāryavāda , também é conhecida como a teoria do efeito existente.

O versículo 10 afirma que existem dois tipos de princípios operando no universo: discretos, não discretos. O discreto é inconstante, isolado e impermeável, mutável, coadjuvante, fundido, conjunto e com um agente. O não discreto é constante, semelhante a um campo, penetrante, imutável, não suportável, não fundido, separável e independente de um agente. Tanto discretos como não discretos, descreve Karika no versículo 11, estão simultaneamente imbuídos de três qualidades, e essas qualidades ( Guṇa ) são objetivas, comuns, prolíficas, não discriminam e são inatas. É nesses aspectos, afirma Karika , que eles são o reverso da natureza da Alma (Ser, Atman ) porque a Alma é desprovida dessas qualidades.

O texto no versículo 12 afirma que os três Guṇa (qualidades), isto é , sattva , tamas e rajas , correspondem respectivamente a prazer, dor e entorpecimento, mutuamente dominadores, produzem um ao outro, repousam um no outro, sempre presentes reciprocamente e trabalham juntos. Esta teoria das qualidades Samkhya foi amplamente adotada por várias escolas do Hinduísmo para categorizar o comportamento e os fenômenos naturais.

Os versículos 13-14 afirmam que Sattva é bom, esclarecedor e iluminador, Rajas é urgente, em movimento e inquieto, enquanto Tamas é escuridão, obscurecendo e angustiante; estes trabalham juntos na natureza observada, assim como óleo, pavio e fogo juntos em uma lâmpada. A natureza meramente sofre modificação, transformação ou mudança na aparência, mas este é um efeito inato que já estava na causa, porque afirma Karika , nada pode produzir algo.

Natureza da Prakrti: versículos 15 a 16

O Karika define Prakriti como "aquela natureza que evolui", e afirma ser a causa material do mundo empiricamente observado. Prakriti, de acordo com o texto, tanto físico quanto psíquico, é o que se manifesta como a matriz de todas as modificações. Prakriti não é matéria primal, nem o universal metafísico, mas sim a base de toda existência objetiva, matéria, vida e mente.

Prakriti tem duas dimensões, aquela que é Vyakta (manifesto) e aquela que é Avyakta (não manifestada). Ambos têm os três Guṇa que, afirma o texto, estão em contínua tensão um com o outro, e é sua interação mútua na Prakriti que causa o surgimento do mundo como o conhecemos. Quando o Sattva-Rajas-Tamas está em equilíbrio, nenhuma modificação ocorre; quando uma das três qualidades inatas é mais ativa, o processo de evolução está em ação, a mudança surge ( Gunaparinama ). Esses dois versos são significativos, afirma Larson, ao apresentar de forma aforística as doutrinas de causalidade do Samkhya, a relação entre vyakta e avyakta , e sua doutrina sobre o que impulsiona a evolução.

Natureza do Purusha: versículos 17 a 19

Samkhya-karika afirma, afirma Larson, que além da Prakriti e da criação emergente, de equilíbrio e evolução, existe o Purusha (ou self, alma). O Purusha é pura consciência, ele próprio é inativo, mas cuja presença perturba o equilíbrio dos três Guṇas em sua condição não manifestada. A ruptura desencadeia o surgimento da condição manifestada da realidade empírica que experimentamos, afirma o texto.

Mais especificamente, o versículo 17 oferece uma prova de que a alma existe, como segue:

सङ्घातपरार्थत्वात् त्रिगुणादिविपर्ययादधिष्ठानात्।
पुरुषोऽस्ति भोक्तृभावात्कैवल्यार्थं प्रवृत्तेश्च॥ १७॥

Porque o conjunto de objetos empiricamente observados é para uso alheio (princípio do I); porque o inverso daquilo que tem as três qualidades com outras propriedades deve existir (do princípio regressus ad infinitum ); porque deve haver superintendência (supervisão do agente consciente ou princípio da carruagem); porque deve haver um para desfrutar; porque há tendência à abstração; portanto, a alma existe.

-  Samkhya-karika 17,

O versículo 18 do Karika afirma que muitas almas devem existir porque numerosos seres vivos nascem, morrem e existem; porque as qualidades (Gunas) estão operando e afetam a todos de maneira diferente; e porque todos são dotados de instrumentos de cognição e ação. O versículo 19 afirma que a alma é a "testemunha consciente, separada, neutra, vidente e inativa".

A conexão entre Prakriti e Purusha: versículos 20 a 21

Um ser vivo é uma união de Prakriti e Purusha, postula Samkhya-karika nos versos 20-21. A Prakriti, como a evolução insensível, se junta a Purusha, que é a consciência senciente.

O Karika afirma que o propósito desta união de Prakriti e Purusha, criando a realidade do universo observado, é realizar uma simbiose dupla. Um, capacita o indivíduo a desfrutar e contemplar a Prakriti e o Purusha por meio da autoconsciência; e segundo, a conjunção de Prakriti e Purusha capacita o caminho de Kaivalya e Moksha (liberação, liberdade).

O versículo 21 menciona aforisticamente o exemplo de "cegos e coxos", referindo-se à lenda indiana de um cego e um coxo deixados na floresta, que se encontram, inspiram confiança mútua e concordam em compartilhar os deveres com o cego caminhando e o coxo vendo, o coxo senta-se no ombro do cego, e assim explora e viaja pela floresta. Alma (Purusha), nesta alegoria, é similarmente simbioticamente unida ao corpo e à natureza (Prakriti) na jornada da vida. A alma deseja liberdade, significado e liberação, e isso ela pode alcançar por meio da contemplação e da abstração.

Esses versos apresentam uma forma peculiar de dualismo, afirma Gerald Larson, porque afirmam "coisas" primordiais inconscientes de um lado e a consciência pura do outro. Isso contrasta com o dualismo apresentado em outras escolas de filosofia hindu, onde o dualismo se concentra na natureza da alma individual e Brahman (realidade universal).

A teoria da emergência de princípios: versículos 22 a 38

Esses versos, afirma Larson, fornecem uma discussão detalhada da teoria da emergência, que é o que emerge, como e o funcionamento dos diferentes emergentes. A discussão inclui o surgimento de buddhi (inteligência), o ahamkara (ego), o manas (mente), os cinco buddhindriyas (órgãos sensoriais), os cinco karmendriyas (órgãos de ação), os cinco tanmantras (elementos sutis), os cinco mahabhutas (elementos brutos), e a partir daí o texto prossegue detalhando seu processo de teoria do conhecimento.

O versículo 22 do Karika afirma que Mahat (o Grande Princípio, intelecto) é a primeira evolução da natureza (Prakriti, corpo humano), dele emerge o ego ( Ahamkara , princípio do I), de cuja interface o "conjunto dos dezesseis" (discutido nos versos posteriores). Os versos 23-25 ​​descrevem Sattva, como a qualidade de buscar a bondade, sabedoria, virtude, desapego. O reverso de Sattva, afirma Karika, é Tamasa. Sattva é a característica do intelecto, afirma o texto.

O Karika lista os órgãos sensoriais como olhos, ouvidos, nariz, língua e pele, enquanto os órgãos de ação são os da voz, mãos, pés, órgãos excretores e procriação. A mente, afirma o texto, é um órgão sensorial em alguns aspectos e um órgão de ação em outros. A mente pondera, é cognata, integra informações e depois interage com os órgãos da ação, também é modificada pelas três qualidades inatas e suas diversas manifestações, afirma o texto. Ego (Ahamkara), afirma o texto, é auto-afirmação. Os órgãos sensoriais e os órgãos de ação influenciados por Sattva criam a forma Vaikrita de Ahamkara, enquanto a influência Tamasa cria o Bhutadi Ahamkara ou os Tanmatras.

Os versículos 29-30 do texto afirmam que todos os órgãos dependem do prana (respiração ou vida) e que é o prana que os conecta ao invisível, a alma. As três faculdades emergentes internas ( Trayasya ), afirma Karika no versículo 29, são a mente, o ego e a capacidade de raciocinar. Os órgãos sensoriais e de ação desempenham suas respectivas funções, cooperando entre si, alimentados pela força vital, enquanto a alma é o observador independente. Os órgãos manifestam o objeto e o propósito da alma de uma pessoa, não o propósito de qualquer coisa fora de si mesmo, afirma o versículo 31 do texto. Os versos 32 a 35 do Karika apresentam sua teoria de como os vários órgãos sensoriais operam e cooperam para obter informações, como os órgãos de ação apreendem e se manifestam impulsionados pela mente, ego e três qualidades inatas (Gunas). Os versos 36 e 37 afirmam que todos os órgãos sensoriais cooperam para apresentar informações à mente, e é a mente que apresenta o conhecimento e os sentimentos à alma (Purusha interior).

A teoria da realidade: versículos 39 a 59

O Samkhya-karika nesses versos, afirma Larson, discute sua teoria da realidade e como a vivenciamos. O texto inclui a discussão dos impulsos e bhavas (disposições, desejos) que produzem a experiência humana e determinam a realidade subjetiva. O Karika afirma que há uma emergência dupla da realidade, uma que é objetiva, elementar e externa; outra que é subjetiva, formuladora na mente e interna. Faz interface com sua teoria epistêmica do conhecimento, ou seja, percepção, inferência e testemunho de pessoa confiável, apresentando então sua teoria do erro, teoria da complacência, teoria da virtude e condições necessárias para o sofrimento, felicidade e libertação.

A teoria da compreensão e da liberdade: versículos 60 a 69

Os versos 60-69 começam declarando a teoria da dualidade da escola Samkhya, que afirma que Prakriti (natureza) e Purusha (alma) são absolutamente separados.

Nenhuma alma (Purusha), portanto, é ligada, ninguém é liberado, da mesma forma ninguém transmigra .;
Apenas a natureza (Prakriti) em suas várias formas transmigra, é ligada e liberada.

-  Samkhya-karika 62,
O estado de liberdade

Por esse conhecimento puro e único,
a alma contempla a natureza

como um espectador sentado em uma peça vê uma atriz.

—Bhashya de Gaudapada no Samkhya-karika 65

O Karika, no versículo 63, afirma que a natureza humana se liga de várias maneiras por uma combinação de sete meios: fraqueza, vício, ignorância, poder, paixão, desapego e virtude. Essa mesma natureza, uma vez ciente do objeto da alma, libera por um meio: o conhecimento. O versículo 64 do texto afirma que esse conhecimento é obtido a partir do estudo dos princípios, que há uma diferença entre a natureza inerte e a alma consciente, a natureza não é consciência, a consciência não está escravizada à natureza e que a consciência é "completa, livre de erros , puro e kevala (solitário) ". A individualidade mais profunda do homem nesses versos de Karika, afirma Larson, não é seu ego empírico ou sua inteligência, mas sim sua consciência, e "este conhecimento da alteridade absoluta da consciência liberta o homem da ilusão da escravidão e traz a individualidade mais profunda do homem para dentro liberdade absoluta ( kaivalya ) ".

Transmissão da tradição Samkhya: versículos 70 a 72

Comentários

As bem conhecidas e amplamente estudadas revisões e comentários da era medieval sobre Samkhya-karika incluem o Gaudapada Samkhya Karika Bhasya (data obscura, certamente antes do século 8), a tradução chinesa de Paramartha (século 6), o Matharavrtti , o Samkhya tattva kaumudi ( Século 9), o Jayamangala (provavelmente antes do século 9), e o mais recentemente descoberto Yuktidipika .

O Sāṁkhyatattvakaumudī de Vacaspati Mishra é um comentário bem estudado, além de seu conhecido comentário aos Ioga Sutras de Patanjali .

Ateísmo em Samkhyakarika

O Karika silencia sobre Deus, afirma Johannes Bronkhorst , nem negando nem afirmando a existência de Deus. O texto discute existência e consciência, como o mundo passou a existir e qual é a relação entre natureza e alma. Os numerosos comentários em sânscrito sobre Samkhya-karika do primeiro milênio EC até o segundo milênio, afirma Bronkhorst, usam extensivamente o Karika para discutir a questão de se Deus é ou não a causa do mundo.

De Vacaspati Mishra Tattvakaumudi , por exemplo, afirma que a criação não poderia ter sido supervisionados por Deus, pois Deus é sem atividade e não tem necessidade de atividade. Além disso, citando os versículos 56-57 de Karika e outros, que outra razão pela qual Deus não pode ser considerado o criador do mundo, é que Deus não tem desejos e nenhum propósito é servido a Deus ao criar o universo. O texto afirma que existe sofrimento e mal vividos pelos seres vivos, mas Deus que é considerado livre dos três Gunas (qualidades) não poderia estar criando Guna nos seres vivos e nas vicissitudes dos seres vivos, pois Deus não é a causa do sofrimento e do mal nem a causa do mundo.

O comentário que foi traduzido para o chinês no século 6 dC por Paramārtha, afirma em sua revisão e análise do Samkhya-karika:

Você diz que Deus é a causa. Isso não está correto. Por quê então? Uma vez que Ele está sem constituintes genéticos (Guna). Deus não possui os três constituintes genéticos, ao passo que o mundo possui os três constituintes genéticos. A causa e o efeito não se assemelham; portanto, Deus não é a causa.

-  Tradução Paramārtha do comentário Samkhya-karika 61, traduzido do chinês por Johannes Bronkhorst

O comentarista budista do século 11, Jnanasribhadra, freqüentemente cita várias escolas hindus de filosofias em seu Arya-Lankavatara Vritti , das quais a escola Samkhya e Samkhya-karika são as mais comuns. Jnanasribhadra afirma, citando Samkhya-karika, que os Samkhyans acreditam na existência da alma e do mundo, em contraste com os ensinamentos do texto budista Laṅkāvatāra Sūtra , acrescentando que muitos Samkhyans são ateus.

Samkhya é uma filosofia ateísta de acordo com Paul Deussen e outros estudiosos.

Libertação e liberdade do sofrimento

Jnanasribhadra, o estudioso budista do século 11, cita Samkhya-karika, Gaudapada-bhasya e Mathara-Vritti sobre o Karika, para resumir a posição da escola Samkhya no caminho para a libertação:

É dito (em Samkhya) que pela extinção dos desejos malignos, pela compreensão da distinção entre Prakriti e Purusha, pode-se alcançar a liberação.

-  Jnanasribhadra, Arya-lankavatara-vrtti 15a-b

Veja também

Referências

Leitura adicional

  • Mike Burley (2012), Classical Samkhya and Yoga - An Indian Metaphysics of Experience, Routledge, ISBN   978-0415648875 (Apêndice A: Tradução de Samkhyakarika)
  • Digambarji, Sahai and Gharote (1989), Glossary of Sankhyakarika, Kaivalyadhama Samiti, ISBN   978-8189485108
  • Daniel P. Sheridan, Īshvarakrishna , em Great Thinkers of the Eastern World , Ian McGreal, ed., New York: Harper Collins, 1995, pp. 194-197.

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