Quatro Nobres Verdades - Four Noble Truths

O Buda ensinando as Quatro Nobres Verdades. Manuscrito sânscrito . Nālandā , Bihar , Índia .
Traduções das
Quatro Nobres Verdades
sânscrito चत्वारि आर्यसत्यानि
(catvāri āryasatyāni)
Pali cattāri ariyasaccāni
bengali চত্বারি আর্য সত্য
(Chôttari Arjô Shôttô)
birmanês သစ္စာလေးပါး
( MLCTS : θɪʔsà lé bá )
chinês 四聖諦(T) /四圣谛(S)
( Pinyin : sìshèngdì )
indonésio Empat Kebenaran Mulia
japonês 四諦
( Rōmaji : shitai )
Khmer អរិយសច្ច បួន
(buon areyasachak)
coreano 사성제 (四聖諦)
(sa-seong-je)
mongol Хутагт дөрвөн үнэн
(Khutagt durvun unen)
( ᠬᠤᠲᠤᠭᠲᠤ ᠳᠥᠷᠪᠡᠨ ᠦᠨᠡᠨ)
Cingalês චතුරාර්ය සත්ය
Tibetano འཕགས་ པའི་ བདེན་པ་ བཞི་
( Wylie : 'phags pa'i bden pa bzhi
THL : pakpé denpa shyi
)
tailandês อริยสัจ สี่
(ariyasat sii)
vietnamita Tứ Diệu Đế (四 妙諦)
Glossário de Budismo

No Budismo , as Quatro Nobres Verdades ( sânscrito : catvāri āryasatyāni ; Pali : cattāri ariyasaccāni ; "Os quatro Arya satyas") são "as verdades dos Nobres ", as verdades ou realidades para os "espiritualmente dignos". As verdades são:

  • dukkha (sofrimento, incapaz de satisfazer, doloroso) é uma característica inata da existência no reino do samsara ;
  • samudaya (origem, surgimento) deste dukkha , que surge ou "vem junto" com taṇhā ("avidez, desejo ou apego");
  • nirodha (cessação, término) deste dukkha pode ser alcançado pela renúncia ou abandono deste taṇhā ;
  • marga (caminho, Nobre Caminho Óctuplo ) é o caminho que leva à renúncia de tanha e à cessação de dukkha .

Eles são tradicionalmente identificados como o primeiro ensinamento dado pelo Buda e considerados um dos ensinamentos mais importantes do Budismo.

As quatro verdades aparecem em muitas formas gramaticais nos antigos textos budistas e têm uma função simbólica e proposicional. Simbolicamente, eles representam o despertar e a liberação de Buda e do potencial de seus seguidores alcançarem a mesma experiência espiritual que ele. Como proposições, as Quatro Verdades são uma estrutura conceitual que aparece no cânone Pali e nas primeiras escrituras do Budismo Sânscrito Híbrido . Eles são parte de uma "rede de ensinamentos" mais ampla (a " matriz do dhamma "), que deve ser tomada em conjunto. Eles fornecem uma estrutura conceitual para a introdução e explicação do pensamento budista, que deve ser pessoalmente compreendido ou "experimentado".

Como uma proposição, as quatro verdades desafiam uma definição exata, mas referem-se e expressam a orientação básica do budismo : o contato sensorial desprotegido dá origem ao desejo e apego a estados e coisas impermanentes , que são dukkha , "incapazes de satisfazer" e dolorosos. Esse desejo nos mantém presos ao samsara , "errância", geralmente interpretado como o ciclo infinito de renascimentos repetidos e o dukkha continuado que vem com ele. Existe uma maneira de terminar este ciclo , a saber, alcançando o nirvana , a cessação do desejo, após o que o renascimento e o dukkha que o acompanha não surgirão mais. Isso pode ser conseguido seguindo o caminho óctuplo , confinando nossas respostas automáticas ao contato sensorial, restringindo-se, cultivando a disciplina e os estados benéficos e praticando a atenção plena e dhyana (meditação).

A função das quatro verdades e sua importância se desenvolveram ao longo do tempo e a tradição budista lentamente as reconheceu como o primeiro ensinamento do Buda. Essa tradição foi estabelecida quando prajna , ou "insight libertador", passou a ser considerado libertador em si mesmo, ao invés ou em adição à prática de dhyana . Esse "insight libertador" ganhou um lugar de destaque nos sutras, e as quatro verdades passaram a representar esse insight libertador, como parte da história da iluminação do Buda.

As quatro verdades tornaram-se de importância central na tradição budista Theravada por volta do século V dC, que afirma que o insight sobre as quatro verdades é libertador em si mesmo. Eles são menos proeminentes na tradição Mahayana , que vê os objetivos mais elevados de insight sobre sunyata , vazio e seguir o caminho do Bodhisattva como elementos centrais em seus ensinamentos e prática. A tradição Mahayana reinterpretou as quatro verdades para explicar como um ser liberado ainda pode ser "amplamente operativo neste mundo". Começando com a exploração do budismo por colonialistas ocidentais no século 19 e o desenvolvimento do modernismo budista , eles passaram a ser frequentemente apresentados no Ocidente como o ensinamento central do budismo, às vezes com novas reinterpretações modernistas muito diferentes das tradições budistas históricas na Ásia .

As quatro verdades

Conjunto completo - Dhammacakkappavattana Sutta

As quatro verdades são mais conhecidas por sua apresentação no texto Dhammacakkappavattana Sutta , que contém dois conjuntos das quatro verdades, enquanto vários outros conjuntos podem ser encontrados no Cânon Pāli , uma coleção de escrituras na tradição budista Theravadan . O conjunto completo, que é mais comumente usado em exposições modernas, contém erros gramaticais, apontando para fontes múltiplas para este conjunto e problemas de tradução dentro da antiga comunidade budista. No entanto, eles foram considerados corretos pela tradição Pali, que não os corrigiu.

De acordo com a tradição budista, o Dhammacakkappavattana Sutta , "Colocando a Roda do Dhamma em Movimento", contém os primeiros ensinamentos que o Buda deu após atingir o despertar completo e a liberação do renascimento. De acordo com LS Cousins , muitos estudiosos são da opinião de que "este discurso foi identificado como o primeiro sermão do Buda apenas em uma data posterior" e, de acordo com a professora de religião Carol S. Anderson, as quatro verdades podem originalmente não ter feito parte deste sutta, mas foram posteriormente adicionados em algumas versões. Dentro deste discurso, as quatro nobres verdades são dadas como segue (" bhikkus " é normalmente traduzido como "monges budistas"):

Bem, isso, bhikkhus, é a nobre verdade do sofrimento: nascimento é sofrimento, envelhecer é sofrimento, doença é sofrimento, morte é sofrimento; a união com o que desagrada é sofrimento; separação do que é agradável é sofrimento; não conseguir o que se deseja é sofrimento; em resumo, os cinco agregados sujeitos ao apego estão sofrendo.

Agora, isso, bhikkhus, é a nobre verdade da origem do sofrimento: é esse anseio [ taṇhā , "sede"] que leva ao re-tornar-se , acompanhado de deleite e luxúria, buscando deleite aqui e ali; isto é, desejo por prazeres sensuais, desejo por vir a ser, desejo por rejeitar.

Agora, isso, bhikkhus, é a nobre verdade da cessação do sofrimento: é o desaparecimento sem vestígios e a cessação desse mesmo desejo, a desistência e a renúncia a ele, a liberdade dele, a não confiança nele.

Agora, esta, bhikkhus, é a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento: é este nobre caminho óctuplo; isto é, entendimento correto, intenção correta, fala correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

De acordo com este sutra, com a compreensão completa dessas quatro verdades, a liberação do samsara , o ciclo de renascimento, foi alcançada:

Conhecimento e visão surgiram em mim: 'Não provocado é a minha libertação. Este é o último nascimento. Não há mais devir.

A compreensão dessas quatro verdades por seu público leva à abertura do Olho do Dhamma , ou seja, à obtenção da visão correta:

Tudo o que está sujeito à origem está sujeito à cessação.

Conjunto básico

De acordo com KR Norman, o conjunto básico é o seguinte:

  • idam dukkham , "isso é dor"
  • ayam dukkha-samudayo , "esta é a origem da dor"
  • ayam dukkha-nirodha , "esta é a cessação da dor"
  • ayam dukkha-nirodha-gamini patipada , "este é o caminho que conduz à cessação da dor." Os termos-chave na versão mais longa desta expressão, dukkha-nirodha-gamini Patipada , podem ser traduzidos da seguinte forma:
  • Gamini : levando para, fazendo para
  • Patipada : estrada, caminho, caminho; os meios de alcançar uma meta ou destino

Conjunto mnemônico

De acordo com KR Norman , o cânone em Pali contém várias formas abreviadas das quatro verdades, o "conjunto mnemônico", que "pretendia lembrar ao ouvinte a forma completa dos NTs". A forma mais antiga do conjunto mnemônico era "dukkham samudayo nirodho magga", sem a referência aos termos pali sacca ou arya , que mais tarde foram adicionados à fórmula. Os quatro termos mnemônicos podem ser traduzidos da seguinte forma:

  1. Dukkha - "incapaz de satisfazer", "a natureza insatisfatória e a insegurança geral de todos os fenômenos condicionados "; "doloroso". Dukkha é mais comumente traduzido como "sofrimento". De acordo com Khantipalo, esta é uma tradução incorreta, uma vez que se refere à natureza, em última análise, insatisfatória de estados e coisas temporários, incluindo experiências agradáveis, mas temporárias. De acordo com Emmanuel, Dukkha é o oposto de sukha , "prazer", e é melhor traduzido como "dor".
  2. Samudaya - "origem", "fonte", "surgimento", "vindo à existência"; "agregado dos elementos ou fatores constituintes de qualquer ser ou existência", "agrupamento", "convergência", "combinação", "causa produtiva", "combinação", "ascensão".
  3. Nirodha - cessação; liberar; confinar; "prevenção, supressão, fechamento, contenção"
  4. Marga - "caminho".

Formulações alternativas

De acordo com LS Cousins, as quatro verdades não se restringem à forma bem conhecida em que dukkha é o assunto. Outras formas tomam "o mundo, o surgimento do mundo" ou "os āsavas , o surgimento dos āsavas" como seu sujeito. De acordo com Cousins, "a forma bem conhecida é simplesmente uma abreviatura para todas as formas". "O mundo" refere-se aos saṅkhāras , isto é, todas as coisas compostas, ou às seis esferas dos sentidos .

Todos os vários termos apontam para a mesma ideia básica do budismo, conforme descrito em cinco skandhas e doze nidanas . Nos cinco skandhas, o contato dos sentidos com os objetos leva à sensação e à percepção; o saṅkhāra ('inclinações', desejo cq etc.) determina a interpretação e a resposta a essas sensações e percepções e afeta a consciência de maneiras específicas. Os doze nidānas descrevem o processo posterior: o desejo e o apego ( upādāna ) levam a bhava (tornar-se) e jāti (nascimento).

Na interpretação ortodoxa, bhava é interpretado como kammabhava , isto é, karma , enquanto jati é interpretado como renascimento: da sensação vem o desejo, do desejo vem o karma, do karma vem o renascimento. O objetivo do caminho budista é reverter essa cadeia causal: quando não há (resposta à) sensação, não há desejo, nem carma, nem renascimento. No budismo tailandês, bhava é interpretado como um comportamento que serve ao desejo e apego, enquanto jati é interpretado como o nascimento repetido do ego ou auto-senso, que perpetua o processo de respostas e ações de interesse próprio.

Verdades para os nobres

Os termos pali ariya sacca (sânscrito: arya satya ) são comumente traduzidos como "nobres verdades". Esta tradução é uma convenção iniciada pelos primeiros tradutores de textos budistas para o inglês. De acordo com KR Norman, esta é apenas uma das várias traduções possíveis. De acordo com Paul Williams ,

[T] aqui não há nenhuma razão particular para que a expressão em Pali ariyasaccani deva ser traduzida como 'nobres verdades'. Poderia igualmente ser traduzido como 'as verdades dos nobres', ou 'as verdades para os nobres', ou 'as verdades nobilizantes', ou 'as verdades possuídas pelos nobres' [...] Na verdade, os Pali expressão (e seu equivalente em sânscrito) pode significar tudo isso, embora os comentaristas pali coloquem 'as nobres verdades' como as menos importantes em seu entendimento.

O termo "arya" foi adicionado posteriormente às quatro verdades. O termo ariya (sânscrito: arya ) pode ser traduzido como "nobre", "não comum", "valioso", "precioso". "puro". Paul Williams:

Os Aryas são os nobres, os santos, aqueles que alcançaram 'os frutos do caminho', 'aquele caminho do meio que o Tathagata compreendeu que promove a visão e o conhecimento, e que tende à paz, sabedoria superior, iluminação e Nibbana' .

O termo sacca (sânscrito: satya ) é um termo central no pensamento e na religião indianos. Normalmente é traduzido como "verdade"; mas também significa "aquilo que está de acordo com a realidade" ou "realidade". De acordo com Rupert Gethin , as quatro verdades são "quatro 'coisas verdadeiras' ou 'realidades' cuja natureza, dizem, o Buda finalmente entendeu na noite de seu despertar". Eles funcionam como "uma estrutura conceitual conveniente para dar sentido ao pensamento budista". De acordo com KR Norman, provavelmente a melhor tradução é "a verdade [s] do nobre (o Buda)". É uma declaração de como as coisas são vistas por um Buda, como as coisas realmente são quando vistas corretamente. É a maneira verdadeira de ver. Por não ver as coisas dessa maneira e nos comportar de acordo, sofremos.

Função simbólica e proposicional

O Dharmacakra , frequentemente usado para representar o Nobre Caminho Óctuplo

De acordo com Anderson, as quatro verdades têm uma função simbólica e uma função proposicional:

... as quatro nobres verdades são verdadeiramente separadas dentro do corpo dos ensinamentos do Buda, não porque sejam sagradas por definição, mas porque são tanto um símbolo quanto uma doutrina e transformadoras na esfera da visão correta. Como uma doutrina entre outras, as quatro nobres verdades tornam explícita a estrutura dentro da qual se deve buscar a iluminação; como um símbolo, as quatro nobres verdades evocam a possibilidade de iluminação. Como ambos, eles ocupam não apenas uma posição central, mas uma posição singular dentro do cânone e da tradição Theravada.

Como um símbolo, eles se referem à possibilidade de despertar, representada pelo Buda, e são de extrema importância:

[Quando] as quatro nobres verdades são consideradas no cânon como o primeiro ensinamento do Buda, elas funcionam como uma visão ou doutrina que assume uma função simbólica. Onde as quatro nobres verdades aparecem sob a forma de um símbolo religioso no Sutta-pitaka e no Vinaya-pitaka do cânone Pali, elas representam a experiência de iluminação do Buda e a possibilidade de iluminação para todos os budistas dentro do cosmos.

Como proposição, eles fazem parte da matriz ou "rede de ensinamentos", na qual eles "não são particularmente centrais", mas têm um lugar igual ao lado de outros ensinamentos, descrevendo como a liberação do desejo deve ser alcançada. Uma característica há muito reconhecida do cânone Theravada é que ele carece de uma "estrutura abrangente e abrangente do caminho para o nibbana ". Os sutras formam uma rede ou matriz, e as quatro verdades aparecem dentro desta "rede de ensinamentos", que devem ser tomadas em conjunto. Dentro desta rede, "as quatro nobres verdades são uma doutrina entre outras e não são particularmente centrais", mas fazem parte de "toda a matriz do dhamma ". As quatro nobres verdades são estabelecidas e aprendidas nessa rede, aprendendo "como os vários ensinamentos se cruzam" e se referem às várias técnicas budistas, que são todas explícita e implicitamente parte das passagens que se referem às quatro verdades. De acordo com Anderson,

Não há uma maneira única de entender os ensinamentos: um ensino pode ser usado para explicar outro em uma passagem; o relacionamento pode ser revertido ou alterado em outras conversas.

Explicação das Quatro Verdades

Dukkha e seu final

Como uma proposição, as quatro verdades desafiam uma definição exata, mas referem-se e expressam a orientação básica do budismo : o contato sensorial dá origem ao apego e desejo a estados e coisas temporários, o que é, em última análise, insatisfatório e doloroso, dukkha , e sustenta o samsara , o ciclo repetido de bhava ( vir a ser , tendências habituais) e jāti ("nascimento", interpretado como renascimento , vinda de uma nova existência; ou como o surgimento do senso do eu como um fenômeno mental). Seguindo o caminho budista, o desejo e o apego podem ser confinados, a paz de espírito e a verdadeira felicidade podem ser alcançadas e o ciclo repetido de devir e nascimento repetido será interrompido.

A verdade de dukkha , "incapaz de satisfazer", "doloroso", é o insight básico de que samsara , a vida neste "mundo mundano", com seu apego e desejo por estados e coisas impermanentesdukkha , insatisfatório e doloroso. Esperamos felicidade de estados e coisas que são impermanentes e, portanto, não podem alcançar a felicidade real.

A verdade de samudaya , "surgindo", "vindo junto", ou dukkha-samudaya , a origem ou surgimento de dukkha , é a verdade que a vida repetida neste mundo, e seu dukkha associado surge , ou continua, com taṇhā , "sede ", desejando e apegando-se a esses estados e coisas impermanentes. Esse apego e esse desejo produzem carma , o que leva a um novo devir , mantendo-nos presos ao renascimento e à renovada insatisfação. O desejo inclui kama-tanha , o desejo pelos prazeres dos sentidos; bhava -tanha , desejo de continuar o ciclo de vida e morte, incluindo renascimento; e vibhava-tanha , o desejo de não experimentar o mundo e os sentimentos dolorosos. Enquanto dukkha-samudaya , o termo no conjunto básico das quatro verdades, é tradicionalmente traduzido e explicado como "a origem (ou causa) do sofrimento", dando uma explicação causal de dukkha , Braseiro e Batchelor apontam para as conotações mais amplas do termo samudaya , "vindo à existência juntos": junto com dukkha surge tanha , sede. O desejo não causa dukkha , mas passa a existir junto com dukkha , ou os cinco skandhas. É esse desejo que deve ser confinado, como Kondanna entendeu no final do Dhammacakkappavattana Sutta : "tudo o que surge cessa".

A verdade de nirodha , "cessação", "supressão", "renúncia", "deixar ir" ou dukkha-nirodha , a cessação de dukkha , é a verdade de que dukkha cessa, ou pode ser confinado, quando alguém renuncia ou confina o desejo e o apego, e o nirvana é alcançado. Nirvana se refere ao próprio momento de realização e à paz de espírito e felicidade resultantes ( khlesa-nirvana ), mas também à dissolução final dos cinco skandhas no momento da morte ( skandha-nirvana ou parinirvana ); na tradição Theravada, também se refere a uma realidade transcendental que é "conhecida no momento do despertar". De acordo com Gethin, "o uso budista moderno tende a restringir 'nirvāṇa' à experiência de despertar e reservar 'parinirvāṇa' para a experiência de morte. Quando o nirvana é atingido, não há mais carma sendo produzido, e o renascimento e a insatisfação não surgirão mais. Cessação é o nirvana , "estourar" e paz de espírito. Joseph Goldstein explica:

Ajahn Buddhadasa , um conhecido mestre tailandês do século passado, disse que quando os aldeões da Índia cozinhavam o arroz e esperavam que esfriasse, eles comentavam: "Espere um pouco até que o arroz se transforme em nibbana". Portanto, aqui, nibbana significa o estado de espírito frio, livre do fogo das impurezas . Como Ajahn Buddhadasa observou, "Quanto mais fria a mente, mais Nibbana naquele momento". Podemos notar por nós mesmos estados relativos de frieza em nossas mentes à medida que avançamos o dia.

A verdade de magga refere-se ao caminho para a cessação ou liberação de dukkha . Seguindo o Nobre Caminho Óctuplo , para moksha , liberação, restringindo-se, cultivando disciplina e praticando atenção plena e meditação, a pessoa começa a se libertar do desejo e apego a estados e coisas impermanentes, e o renascimento e a insatisfação terminarão. O termo "caminho" geralmente significa o Nobre Caminho Óctuplo , mas outras versões de "o caminho" também podem ser encontradas nos Nikayas. A tradição Theravada considera o insight nas quatro verdades como libertador em si mesmo.

O conhecido caminho óctuplo consiste na compreensão de que este mundo é passageiro e insatisfatório, e como o desejo nos mantém presos a este mundo passageiro; uma atitude amigável e compassiva para com os outros; uma maneira correta de se comportar; controle da mente, que significa não se alimentar de pensamentos negativos e nutrir pensamentos positivos; consciência constante dos sentimentos e respostas que surgem; e a prática de dhyana , meditação. O caminho décuplo adiciona o insight correto (libertador) e a liberação do renascimento.

As quatro verdades devem ser internalizadas e compreendidas ou "experimentadas" pessoalmente, para torná-las uma realidade vivida.

Terminando o renascimento

Bhavacakra tibetano ou "Roda da Vida"

As quatro verdades descrevem dukkha e seu final como um meio de alcançar paz de espírito nesta vida, mas também como um meio de encerrar o renascimento.

De acordo com Geoffrey Samuel, "as Quatro Nobres Verdades [...] descrevem o conhecimento necessário para estabelecer o caminho da libertação do renascimento." Ao compreender as quatro verdades, pode-se parar com esse apego e desejo, alcançar uma mente pacificada e ser libertado deste ciclo de renascimento e morte vermelha. Patrick Olivelle explica que moksha é um conceito central nas religiões indianas e "significa literalmente liberdade do samsara". Melvin E. Spiro explica ainda que "o desejo é a causa do sofrimento porque o desejo é a causa do renascimento". Quando o desejo cessa, cessa o renascimento e o sofrimento que o acompanha. Peter Harvey explica:

Uma vez que o nascimento tenha surgido, "envelhecimento e morte" e vários outros estados dukkha se seguirão. Embora dizer que o nascimento é a causa da morte possa parecer bastante simplista, no budismo é uma afirmação muito significativa; pois existe uma alternativa para nascer. Isso é para atingir o Nirvana, encerrando assim o processo de renascimento e morte vermelha. O Nirvana não está sujeito ao tempo e às mudanças, por isso é conhecido como 'não nascido' ; como não nasce, não pode morrer, por isso também é conhecido como "imortal". Para atingir este estado, todos os fenômenos sujeitos ao nascimento - os khandhas e nidānas - devem ser transcendidos por meio do desapego .

O último sermão, o Maha-parinibbana Sutta (Últimos Dias do Buda, Digha Nikaya 16) ", afirma o seguinte:

[...] é por não perceber, por não penetrar nas Quatro Nobres Verdades que este longo curso de nascimento e morte foi passado e experimentado por mim e por vocês [...] Mas agora, bhikkhus, que estes foram realizados e penetrados, cortado é o desejo de existência, destruído é o que leva a um novo devir [renascimento], e não há um novo devir.

Outras interpretações

De acordo com Bhikkhu Buddhadasa , "nascimento" não se refere ao nascimento e morte físicos, mas ao nascimento e morte de nosso autoconceito, o "surgimento do ego". De acordo com Buddhadhasa,

... o surgimento dependente é um fenômeno que dura um instante; é impermanente. Portanto, Nascimento e Morte devem ser explicados como fenômenos dentro do processo de surgimento dependente na vida cotidiana das pessoas comuns. A atenção plena correta é perdida durante os contatos das Raízes e arredores. Depois disso, quando o vexame devido à ganância, raiva e ignorância é experimentado, o ego já nasceu. É considerado um 'nascimento' ".

Alguns professores contemporâneos tendem a explicar as quatro verdades psicologicamente, tomando dukkha como significando angústia mental além da dor física da vida, e interpretando as quatro verdades como um meio de alcançar a felicidade nesta vida. No movimento Vipassana contemporâneo que emergiu do Budismo Theravada, a liberdade e a "busca da felicidade" se tornaram os objetivos principais, não o fim do renascimento, que dificilmente é mencionado em seus ensinamentos.

No entanto, embora liberdade e felicidade façam parte dos ensinamentos budistas, essas palavras se referem a algo diferente no budismo asiático tradicional. De acordo com Gil Fronsdal , "quando os professores asiáticos falam sobre liberdade, é principalmente em referência ao que alguém está livre - isto é, da ganância, ódio, ilusão, apego, apego, visão errada, ego e, mais significativamente, renascimento " Nibbana é a liberdade final e não tem nenhum propósito além de si mesmo. Em contraste, a liberdade na interpretação moderna criativa das Quatro Nobres Verdades e do Caminho Óctuplo significa viver feliz e sabiamente, "sem mudanças drásticas no estilo de vida". Essa liberdade e felicidade não é o objetivo das Quatro Nobres Verdades e doutrinas relacionadas dentro do Budismo tradicional, mas os ensinamentos vipassana no Ocidente não fazem referência às doutrinas Theravada tradicionais, em vez disso, apresentam apenas os objetivos pragmáticos e experienciais na forma de terapia para o vidas atuais do público. As interpretações criativas são motivadas em parte porque as premissas fundamentais do budismo não fazem sentido para públicos fora da Ásia. Segundo Spiro, “a mensagem budista não é simplesmente uma mensagem psicológica”, mas sim uma mensagem escatológica.

Desenvolvimento histórico no início do budismo

De acordo com Anderson, "as quatro verdades são reconhecidas como talvez o ensinamento mais importante do Buda". No entanto, já em 1935, Caroline Rhys Davids escreveu que, para um ensinamento tão central para o budismo Theravada, ele estava faltando nas passagens críticas do cânone em Pali. De acordo com Gethin, as quatro verdades e o caminho óctuplo são apenas duas listas de "literalmente centenas de listas semelhantes cobrindo toda a gama de teoria e prática do budismo antigo". A posição das quatro verdades dentro do cânone levanta questões e foi investigada ao longo dos séculos XIX e XX.

Análise acadêmica dos textos mais antigos

De acordo com estudiosos acadêmicos, inconsistências nos textos mais antigos podem revelar desenvolvimentos nos ensinamentos mais antigos. Enquanto a tradição Theravada sustenta que o Sutta Pitaka é "a recensão definitiva da palavra de Buda", e os Theravadins argumentam que é provável que os sutras datem do próprio Buda, em uma cadeia ininterrupta de transmissão oral, estudiosos acadêmicos têm identificou muitas dessas inconsistências e tentou explicá-las. As informações dos ensinamentos mais antigos do budismo, como sobre as Quatro Nobres Verdades, foram obtidas pela análise dos textos mais antigos e dessas inconsistências, e são um assunto de discussão e pesquisa contínuas. De acordo com Schmithausen, três posições ocupadas por estudiosos do budismo podem ser distinguidas em relação à possibilidade de reter o conhecimento do budismo mais antigo:

  1. "Enfatize a homogeneidade fundamental e a autenticidade substancial de pelo menos uma parte considerável dos materiais Nikayic;"
  2. "Ceticismo em relação à possibilidade de recuperar a doutrina do budismo primitivo;"
  3. "Otimismo cauteloso a esse respeito."

Desenvolvimento

Importância crescente

De acordo com Bronkhorst, as quatro verdades podem já ter sido formuladas no budismo primitivo, mas não tiveram o lugar central que adquiriram no budismo posterior. De acordo com Anderson, somente na época dos comentários, no quinto século EC, as quatro verdades passaram a ser identificadas na tradição Theravada como o ensinamento central do Buda. De acordo com Anderson,

... as quatro nobres verdades provavelmente não faziam parte dos primeiros estratos do que veio a ser reconhecido como budismo, mas surgiram como um ensinamento central em um período ligeiramente posterior que ainda precedeu as redações finais dos vários cânones budistas.

De acordo com Feer e Anderson, as quatro verdades provavelmente entraram no Sutta Pitaka do Vinaya, as regras da ordem monástica. Eles foram adicionados pela primeira vez às histórias de iluminação que contêm os Quatro Jhanas, substituindo os termos para "visão libertadora". A partir daí, eles foram adicionados às histórias biográficas do Buda.

Substituindo "visão libertadora"

Os estudiosos notaram inconsistências nas apresentações da iluminação do Buda e do caminho budista para a libertação nos sutras mais antigos. Eles afirmam que essas inconsistências mostram que os ensinamentos budistas evoluíram, ou durante a vida do Buda ou depois disso. De acordo com o estudioso japonês Ui, as quatro verdades não são as primeiras representações da iluminação do Buda. Em vez disso, são uma teoria bastante tardia sobre o conteúdo da iluminação do Buda. De acordo com Vetter e Bronkhorst, o caminho budista mais antigo consistia em um conjunto de práticas que culminam na prática de dhyana , levando a uma calma de mente e consciência (atenção plena) que, de acordo com Vetter, é a liberação que está sendo buscada. Mais tarde, o "insight libertador" passou a ser considerado igualmente libertador. Esse "insight libertador" veio a ser exemplificado por prajna , ou o insight nas "quatro verdades", mas também por outros elementos dos ensinamentos budistas. De acordo com Vetter e Bronkhorst, essa crescente importância do "insight libertador" foi uma resposta a outros grupos religiosos na Índia, que sustentavam que um insight libertador era indispensável para moksha , a liberação do renascimento. Essa mudança se reflete no cânone, onde, de acordo com Bronkhorst,

... os relatos que incluem as Quatro Nobres Verdades tinham uma concepção completamente diferente do processo de liberação daquele que inclui as Quatro Dhyanas e a destruição dos intoxicantes.

De acordo com Vetter e Bonkhorst, as idéias sobre o que exatamente constituía esse "insight libertador" não foram fixadas, mas desenvolvidas ao longo do tempo. De acordo com Bronkhorst, no budismo primitivo, as quatro verdades não serviam como uma descrição de "visão libertadora". Inicialmente, o termo prajna serviu para denotar esse "insight libertador". Mais tarde, o prajna foi substituído nos suttas pelas "quatro verdades". Isso aconteceu naqueles textos em que a prática dos quatro jhanas precedeu a obtenção do "insight libertador" e onde essa prática dos quatro jhanas culmina em "insight libertador". Este "insight libertador" veio a ser definido como "insight nas quatro verdades", que é apresentado como o "insight libertador" que constituiu o despertar ou "iluminação" do Buda. Quando ele entendeu essas verdades, ele foi "iluminado" e liberado, como se reflete em Majjhima Nikaya 26:42: "suas impurezas são destruídas por ele ver com sabedoria".

Bronkhorst aponta para uma inconsistência, observando que as quatro verdades se referem aqui ao caminho óctuplo como o meio para obter a liberação, enquanto a obtenção do insight nas quatro verdades é retratada como libertadora em si mesma. Segundo Bronkhorst, essa é uma inconsistência que revela uma mudança ocorrida ao longo do tempo na composição dos sutras. Um exemplo dessa substituição e de suas consequências é Majjhima Nikaya 36: 42-43, que relata o despertar do Buda.

De acordo com Schmithausen, as quatro verdades foram substituídas por pratityasamutpada e, ainda mais tarde, nas escolas Hinayana, pela doutrina da não existência de um eu ou pessoa substancial . Schmithausen afirma ainda que ainda existem outras descrições deste "insight libertador" no cânone budista:

"que os cinco Skandhas são impermanentes, desagradáveis ​​e nem o Eu nem pertencem a si mesmo"; "a contemplação do surgimento e desaparecimento ( udayabbaya ) dos cinco Skandhas"; "a realização dos Skandhas como vazios ( rittaka ), vãos ( tucchaka ) e sem qualquer cerne ou substância ( asaraka ).

Em contraste, Thanissaro Bikkhu apresenta a visão de que as quatro verdades, pratityasamutpada e anatta, estão inextricavelmente entrelaçadas.

Adquirindo o olho do dhamma e destruindo os āsavās

Em sua função simbólica, os sutras apresentam o insight das quatro verdades como a culminação do caminho do Buda para o despertar. No Vinayapitaka e no Sutta-pitaka, eles têm a mesma função simbólica, em uma reconstituição por seus ouvintes do despertar do Buda ao atingir o olho do dhamma . Em contraste, aqui esse insight serve como ponto de partida para o caminho de entrada de seu público. Esses sutras apresentam uma sequência repetida de eventos:

  1. Annupubbikathā ("conversa graduada"), na qual o Buda explica as quatro verdades; essa conversa liberta o ouvinte dos obstáculos;
  2. Essa palestra abre o dhammacakkhu ("olho do dhamma") e surge o conhecimento: "tudo o que tem a natureza de surgir tem a natureza de terminar";
  3. O pedido para se tornar um membro da ordem budista;
  4. Uma segunda palestra do Buda, que destrói os āsavās , impurezas;
  5. A declaração de que "agora existem x arahats no mundo".

Ainda, em outros sutras, onde as quatro verdades têm uma função proposicional, a compreensão das quatro verdades destrói as corrupções. Eles fazem isso em combinação com a prática dos jhanas e a obtenção do olho divino, com o qual as vidas passadas e o trabalho do renascimento estão sendo vistos.

Segundo Anderson, seguindo Schmithausen e Bronkhorst, essas duas apresentações fornecem dois modelos diferentes do caminho da libertação, refletindo sua função como símbolo e como proposição. Muito provavelmente, as quatro verdades foram primeiro associadas à culminação do caminho na destruição dos āsavās , onde substituíram o "insight libertador" não especificado; à medida que o cânone se desenvolveu, eles se tornaram mais logicamente associados ao início do caminho budista.

Popularização no oeste

De acordo com Anderson, há uma forte tendência dentro dos estudos de apresentar as quatro verdades como os ensinamentos mais essenciais do budismo. De acordo com Anderson, as quatro verdades foram simplificadas e popularizadas nos escritos ocidentais, devido ao "projeto colonial de ganhar controle sobre o budismo". De acordo com Crosby, os ensinamentos budistas são reduzidos a um "relato simples e único racionalizado", que tem paralelos na reinterpretação do Buda na literatura ocidental.

A apresentação das quatro verdades como um dos ensinamentos mais importantes do Buda "foi [feito] para reduzir as quatro nobres verdades a um ensinamento que é acessível, flexível e, portanto, prontamente apropriado por não-budistas." Há uma grande variedade de ensinamentos na literatura budista, o que pode ser desconcertante para aqueles que não estão cientes dessa variedade. As quatro verdades são facilmente acessíveis a esse respeito e são "prontamente [compreendidas] por aqueles que estão fora das tradições budistas". Por exemplo, What the Buddha Taught , de Walpola Rahula , um texto introdutório amplamente usado para não-budistas, usa as quatro verdades como uma estrutura para apresentar uma visão geral dos ensinamentos budistas.

De acordo com Harris, os britânicos no século 19 criaram novas representações do budismo e do Buda. Os missionários do século 19 estudaram o budismo para serem mais eficazes em seus esforços missionários. O Buda foi desmistificado e reduzido de um "sobre-humano" a um "humano heróico e compassivo", servindo ao "método histórico ocidental e à agenda missionária de situar o Buda firmemente abaixo do divino". As quatro verdades foram descobertas pelos britânicos ao ler os textos budistas, e não receberam imediatamente a posição central que mais tarde receberam.

Os escritos dos missionários britânicos mostram uma ênfase crescente nas quatro verdades como sendo centrais para o budismo, com apresentações um tanto diferentes delas. Esse projeto colonial teve forte influência em algumas vertentes do budismo, culminando no chamado budismo protestante , que incorporou várias atitudes essencialmente protestantes em relação à religião, como a ênfase nos textos escritos. De acordo com Gimello, o livro de Rahula é um exemplo desse budismo protestante e "foi criado em uma resposta complacente às expectativas ocidentais, e em quase diametral oposição ao budismo como era realmente praticado no Theravada tradicional".

Hendrik Kern propôs em 1882 que o modelo das quatro verdades pode ser uma analogia com a medicina indiana clássica, na qual as quatro verdades funcionam como um diagnóstico médico, e o Buda é apresentado como um médico. A analogia de Kern se tornou bastante popular, mas "não há evidência histórica suficiente para concluir que o Buda deliberadamente se baseou em um modelo médico claramente definido para sua análise quádrupla da dor humana".

De acordo com Anderson, os estudiosos que não colocaram as quatro verdades no centro do budismo, "localizaram as quatro verdades em uma leitura mais completa do cânon Theravada e o contexto mais amplo da literatura do sul da Ásia", ou "localizaram o ensino dentro de um experiência do budismo praticado em um ambiente contemporâneo. " De acordo com Anderson, “esses autores sugerem uma leitura mais complexa das quatro nobres verdades do que aqueles que localizam o ensino como a chave ou como um elemento crucial dentro do grande esquema do budismo”.

Aparência nos discursos

A tradição budista em desenvolvimento inseriu as quatro verdades, usando várias formulações, em vários sutras. Eles estão sendo usados ​​tanto como um símbolo de todos os dhammas e do despertar do Buda, quanto como um conjunto de proposições que funcionam dentro de uma matriz de ensinamentos. De acordo com Anderson, não existe uma maneira única de entender os ensinamentos; um ensino pode ser usado para explicar outro ensino e vice-versa. Os ensinamentos formam uma rede, que deve ser apreendida como tal para compreender como os vários ensinamentos se cruzam.

Função simbólica

Mahasaccaka Sutta

O Mahasaccaka Sutta ("O Grande Discurso a Saccaka", Majjhima Nikaya 36) fornece uma das várias versões do caminho do Buda para a libertação. Ele alcança os três conhecimentos, ou seja, o conhecimento de suas vidas anteriores, o conhecimento da morte e renascimento e o conhecimento da destruição das impurezas, as Quatro Nobres Verdades. Depois de passar pelos quatro dhyanas e ganhar os dois primeiros conhecimentos, a história continua:

Direcionei minha mente para o conhecimento da destruição dos intoxicantes [sofrimento ... origem ... cessação ... caminho] [intoxicantes ( asava ) ... origem ... cessação ... caminho] Minha mente foi liberada [...] surgiu o conhecimento de que foi libertado.

Bronkhorst descarta os dois primeiros conhecimentos como acréscimos posteriores e passa a observar que o reconhecimento dos intoxicantes é modelado nas quatro verdades. De acordo com Bronkhorst, a esses são adicionados a ponte a seqüência original de "Eu direcionei minha mente para o conhecimento da destruição dos tóxicos. Minha mente foi liberada", que foi interrompida pela adição das quatro verdades. Bronkhorst ressalta que essas não se encaixam aqui, uma vez que as quatro verdades culminam no conhecimento do caminho a ser seguido, enquanto o próprio Buda já está liberado nesse ponto.

Dhammacakkappavattana Sutta

Um relevo representando o primeiro discurso do Buda, do século II (Kushan). O Museu de Arte de Walters. A mão do Buda pode ser vista à direita.

De acordo com a tradição budista, a primeira conversa de Gautama Buda depois de atingir a iluminação está registrada no Dhammacakkappavattana Sutta ("Pondo em movimento a roda do Dhamma", Samyutta Nikaya 56.11). O Dhammacakkappavattana Sutta fornece detalhes sobre três estágios na compreensão de cada verdade, para um total de doze percepções. Os três estágios para a compreensão de cada verdade são:

  1. sacca-ñāṇa - conhecer a natureza da verdade (por exemplo, reconhecimento, visão, reflexão)
  2. kicca-ñāṇa - saber o que precisa ser feito em conexão com essa verdade (por exemplo, prática; motivação; experienciar diretamente)
  3. kata-ñāṇa - realizar o que precisa ser feito (por exemplo, resultado, compreensão total, conhecimento)

Esses três estágios de compreensão são enfatizados particularmente na tradição Theravada, mas também são reconhecidos por alguns professores Mahayana contemporâneos.

De acordo com Cousins, muitos estudiosos acreditam que "esse discurso foi identificado como o primeiro sermão do Buda apenas em uma data posterior". De acordo com Stephen Batchelor, o Dhammacakkappavattana Sutta contém incongruências e afirma que

O Primeiro Discurso não pode ser tratado como uma transcrição literal do que o Buda ensinou no Deer Park, mas como um documento que evoluiu ao longo de um período de tempo não especificado até atingir a forma em que se encontra hoje nos cânones dos diferentes Escolas budistas.

De acordo com Bronkhorst, este "primeiro sermão" é registrado em vários sutras, com variações importantes. Nos textos do Vinaya, e no Dhammacakkappavattana Sutta que foi influenciado pelos textos do Vinaya, as quatro verdades são incluídas, e Kondañña é iluminada quando a "visão do Dhamma" surge nele: "tudo o que está sujeito à origem está sujeito à cessação . " No entanto, no Ariyapariyesanā Sutta ("A Nobre Busca", Majjhima Nikaya 26) as quatro verdades não estão incluídas, e o Buda dá aos cinco ascetas instruções pessoais por sua vez, dois ou três deles, enquanto os outros saem implorando por comida . As versões do "primeiro sermão" que incluem as quatro verdades, como o Dhammacakkappavattana Sutta , omitem esta instrução, mostrando que

... os relatos que incluem as Quatro Nobres Verdades tinham uma concepção completamente diferente do processo de liberação daquele que inclui as Quatro Dhyanas e a subsequente destruição dos intoxicantes.

De acordo com Bronkhorst, isso indica que as quatro verdades foram posteriormente adicionadas às descrições anteriores de liberação pela prática das quatro dhyanas, que originalmente se pensava ser suficiente para a destruição dos arsavas. Anderson, seguindo Norman, também pensa que as quatro verdades originalmente não faziam parte deste sutta, e mais tarde foram adicionadas em algumas versões.

De acordo com Bronkhorst, os "doze insights" são provavelmente também um acréscimo posterior, nascido do desconforto com a substituição do termo geral "prajna" pelas "quatro verdades" mais específicas.

Maha-parinibbana Sutta

De acordo com a tradição budista, o Maha-parinibbana Sutta (Últimos Dias do Buda, Digha Nikaya 16) foi dado perto do fim da vida do Buda. Este sutta "dá uma boa idéia geral dos Ensinamentos do Buda:"

E o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus, dizendo: "Bhikkhus, é por não perceber, por não penetrar nas Quatro Nobres Verdades que este longo curso de nascimento e morte foi passado e sofrido por mim e por vocês. O que são esses quatro? Eles são a nobre verdade do sofrimento; a nobre verdade da origem do sofrimento; a nobre verdade da cessação do sofrimento; e a nobre verdade do caminho para a cessação do sofrimento. Mas agora, bhikkhus, que estes sido realizado e penetrado, cortado é o desejo pela existência, destruído é o que leva a um novo devir, e não há um novo devir ”.

Assim foi dito pelo Abençoado. E o Feliz, o Mestre, disse ainda:

Por não ver as Quatro Nobres Verdades,
Long foi o caminho cansativo de nascimento a nascimento.
Quando estes são conhecidos, removida é a causa do renascimento,
A raiz da tristeza arrancada; então termina o renascimento.

Função proposicional

Maha-salayatanika Sutta

O Maha-salayatanika Sutta , Majjhima Nikaya 149: 3 mais 149: 9, dá uma apresentação alternativa das quatro verdades:

Quando alguém permanece inflamado pela luxúria, acorrentado, apaixonado, contemplando a gratificação, [...] os problemas corporais e mentais aumentam, os tormentos corporais e mentais aumentam, as febres corporais e mentais aumentam e a pessoa experimenta sofrimento físico e mental .

... quando uma pessoa não sabe e vê como realmente é [a sensação] sentida como agradável ou dolorosa ou nem dolorosa nem agradável que surge com o contato visual como condição, então a pessoa fica inflamada pelo desejo pelo olho, pois formas, para consciência visual, para contato visual, para [a sensação] sentida como agradável ou dolorosa ou nem dolorosa nem agradável que surge com o contato visual como condição [repetida para o nariz, língua, corpo, mente].

Quando alguém permanece sem ser inflamado pela luxúria, sem restrições, sem paixão, contemplando o perigo [...] o seu desejo [...] é abandonado. Os problemas físicos e mentais são abandonados, os tormentos físicos e mentais são abandonados, as febres físicas e mentais são abandonadas e a pessoa experimenta prazer físico e mental.

... quando alguém conhece e vê como realmente é [a sensação] sentida como agradável ou dolorosa ou nem dolorosa nem agradável que surge com o contato visual como condição, então a pessoa não é inflamada pelo desejo pelo olho, pelas formas , para consciência visual, para contato visual, para [a sensação] sentida como agradável ou dolorosa ou nem dolorosa nem agradável que surge com o contato visual como condição [repetido para o nariz, língua, corpo, mente].

Ênfase em diferentes tradições

Budismo Indiano Primitivo

A seita Ekavyāvahārika enfatizou a transcendência do Buda , afirmando que ele era eternamente iluminado e essencialmente não físico. De acordo com o Ekavyāvahārika, as palavras do Buda foram ditas com um significado transcendente, e as Quatro Nobres Verdades devem ser compreendidas simultaneamente em um momento de insight. De acordo com a seita Mahīśāsaka , as Quatro Nobres Verdades devem ser meditadas simultaneamente.

Theravada

De acordo com Carol Anderson, as quatro verdades têm “uma posição singular dentro do cânone e da tradição Theravada”. A tradição Theravada considera o insight nas quatro verdades como libertador em si mesmo. Como afirma Walpola Rahula, "quando a Verdade é vista, todas as forças que produzem febrilmente a continuidade do samsara na ilusão tornam-se calmas e incapazes de produzir mais formações de carma [...] ele está livre [...] do 'sede' de se tornar. " Essa liberação pode ser alcançada em um único momento, quando as quatro verdades são compreendidas em conjunto. Dentro da tradição Theravada , grande ênfase é colocada na leitura e contemplação do Discurso que Faz Girar a Roda da Verdade , e outros suttas, como um meio de estudar as quatro nobres verdades e colocá-las em prática. Por exemplo, Ajahn Sumedho afirma:

O Dhammacakkappavattana Sutta , o ensinamento do Buda sobre as Quatro Nobres Verdades, tem sido a principal referência que usei em minha prática ao longo dos anos. É o ensino que usamos em nosso mosteiro na Tailândia. A escola Theravada de Budismo considera este sutta como a quintessência dos ensinamentos do Buda. Este sutta contém tudo o que é necessário para a compreensão do Dhamma e para a iluminação. "

Dentro da tradição Theravada, três posições diferentes sobre o nirvana e a questão do que acontece com o Arhat após a morte podem ser encontradas. Nirvana refere-se à cessação das impurezas e à resultante paz de espírito e felicidade ( khlesa-nirvana ); até a dissolução final dos cinco skandhas no momento da morte ( skandha-nirvana ou parinirvana ); e para uma realidade transcendental que é "conhecida no momento do despertar". De acordo com Gethin, "o uso budista moderno tende a restringir 'nirvāṇa' à experiência de despertar e reservar 'parinirvāṇa' para a experiência de morte. De acordo com Geisler e Amano, na" interpretação Theravada mínima ", o nirvana é um estado psicológico que termina com a dissolução do corpo e a extinção total da existência. De acordo com Geisler e Amano, a "interpretação ortodoxa Theravada" é que o nirvana é uma realidade transcendente com a qual o eu se une. De acordo com Bronkhorst, enquanto "o budismo pregava a libertação nesta vida , ou seja, antes da morte ", havia também uma tendência no budismo de pensar que a libertação ocorreria após a morte. De acordo com Bronkhorst, isso

... torna-se visível nas passagens canônicas que distinguem entre o Nirvana - qualificado em sânscrito e pali como "sem um resto de upadhi / upadi" (anupadhisesa / anupadisesa) - e a "iluminação mais elevada e completa" (anuttara samyaksambodhi / sammasambodhi). O primeiro ocorre na morte, o último em vida.

De acordo com Walpola Rahula , a cessação de dukkha é o nirvana , o summum bonum do Budismo, e é alcançado nesta vida, não quando a pessoa morre. Nirvana é "liberdade perfeita, paz, tranquilidade e felicidade" e "Verdade Absoluta", que simplesmente é . Jayatilleke também fala de "obtenção de uma realidade última". De acordo com Bhikkhu Bodhi, a "eliminação do desejo culmina não apenas na extinção da tristeza, angústia e angústia, mas na liberdade incondicional do nibbana, que é conquistada com o fim do renascimento repetido".

De acordo com Spiro, a maioria dos budistas Theravada (leigos) não aspiram ao nirvana e à extinção total, mas a um renascimento agradável no céu. De acordo com Spiro, isso representa um "conflito sério", já que os textos e ensinamentos budistas "descrevem a vida como sofrimento e sustentam o nirvana como o summum bonum. " Em resposta a esse desvio ", monges e outros enfatizam que a esperança do nirvana é o apenas ação legítima para a ação budista. " No entanto, de acordo com Spiro, a maioria dos budistas leigos birmaneses não aspiram à extinção da existência, que é o nirvana .

De acordo com BR Ambedkar , o líder budista Dalit indiano , as quatro verdades não faziam parte dos ensinamentos originais do Buda, mas uma agregação posterior, devido às influências hindus. De acordo com Ambedkar, a cessação total do sofrimento é uma ilusão; ainda assim, o Caminho do Meio Budista visa a redução do sofrimento e a maximização da felicidade, equilibrando tristeza e felicidade.

Mahayana

As quatro verdades são menos proeminentes nas tradições Mahayana, que enfatizam o insight sobre Śūnyatā e o caminho do Bodhisattva como elementos centrais em seus ensinamentos. Se os sutras em geral são estudados, é por meio de vários comentários Mahayana.

De acordo com Makransky, o ideal do Bodhisattva Mahayana criou tensões na explicação das quatro verdades. Na visão Mahayana, um Buda totalmente iluminado não deixa o samsara , mas permanece no mundo por compaixão por todos os seres sencientes. As quatro verdades, que visam acabar com o samsara , não fornecem uma base doutrinária para essa visão e tiveram que ser reinterpretadas. Na visão antiga, klesas e karma são a causa da existência prolongada. De acordo com Makransky, "[remover] essas causas era, na morte física, extinguir a existência condicionada e, portanto, encerrar para sempre a nossa participação no mundo (Terceira Verdade)." De acordo com Makransky, a questão de como um ser liberado ainda pode ser "amplamente operativo neste mundo" tem sido "uma fonte seminal de contínua tensão doutrinária sobre o estado de Buda ao longo da história do Mahayana na Índia e no Tibete".

Budismo Tibetano

Atisha , em seu Bodhipathapradīpa ("Uma Lâmpada para o Caminho do Despertar"), que forma a base para a tradição do Lamrim , discerne três níveis de motivação para os praticantes budistas. No nível inicial de motivação, a pessoa busca uma vida melhor no samsara . No nível intermediário, a pessoa se empenha em se libertar da existência no samsara e no fim de todo sofrimento. No nível mais alto de motivação, a pessoa se empenha pela libertação de todos os seres vivos. Em seu comentário sobre o texto, Tsenshap Serkong Rinpoche explica que as quatro verdades devem ser meditadas como um meio de prática para o nível intermediário.

De acordo com Geshe Tashi Tsering , dentro do budismo tibetano , as quatro nobres verdades são estudadas como parte do caminho do Bodhisattva. Eles são explicados em comentários Mahayana como o Abhisamayalamkara , um resumo e comentário sobre os sutras Prajna Paramitra , onde fazem parte dos ensinamentos Hinayana inferiores . A verdade do caminho (a quarta verdade) é tradicionalmente apresentada de acordo com uma fórmula progressiva de cinco caminhos , ao invés do caminho óctuplo apresentado no Theravada. De acordo com Tsering, o estudo das quatro verdades é combinado com o estudo das dezesseis características das quatro nobres verdades.

Alguns professores contemporâneos do budismo tibetano forneceram comentários sobre o Dhammacakkappavattana Sutta e o nobre caminho óctuplo ao apresentar o dharma a estudantes ocidentais.

Budismo Nichiren

O budismo de Nichiren é baseado nos ensinamentos do sacerdote e professor japonês Nichiren , que acreditava que o Sutra de Lótus continha a essência de todos os ensinamentos de Gautama Buda. O terceiro capítulo do Sutra de Lótus afirma que as Quatro Nobres Verdades foram os primeiros ensinamentos do Buda, enquanto o Dharma do Lótus é o "mais maravilhoso e insuperável grande Dharma". Os ensinamentos sobre as quatro nobres verdades são um ensinamento provisório, que o Buda Shakyamuni ensinou de acordo com a capacidade do povo, enquanto o Sutra de Lótus é uma declaração direta da própria iluminação de Shakyamuni.

Budismo Ocidental

Para muitos budistas ocidentais, a doutrina do renascimento nos ensinamentos das Quatro Nobres Verdades é uma noção problemática. De acordo com Lamb, "certas formas de budismo ocidental moderno [...] o vêem como puramente mítico e, portanto, uma noção dispensável." De acordo com Coleman, o foco da maioria dos estudantes de vipassana no oeste "é principalmente a prática da meditação e uma espécie de sabedoria psicológica realista". De acordo com Damien Keown , os ocidentais consideram "as idéias de carma e renascimento intrigantes". De acordo com Gowans, muitos seguidores ocidentais e pessoas interessadas em explorar o budismo são céticos e se opõem à crença no carma e no renascimento, fundamentais para as Quatro Nobres Verdades. De acordo com Konik,

Visto que os problemas fundamentais subjacentes ao budismo indiano primitivo e ao budismo ocidental contemporâneo não são os mesmos, a validade de aplicar o conjunto de soluções desenvolvidas pelo primeiro à situação do segundo torna-se uma questão de grande importância. Simplesmente pôr fim ao renascimento não pareceria necessariamente ao budista ocidental como a resposta definitiva, como certamente foi para os primeiros budistas indianos.

Segundo Keown, é possível reinterpretar as doutrinas budistas como as Quatro Nobres Verdades, já que o objetivo final e a resposta para o problema do sofrimento é o nirvana , e não o renascimento. Alguns intérpretes ocidentais propuseram o que às vezes é referido como "budismo naturalizado". É desprovido de renascimento, karma, nirvana, reinos de existência e outros conceitos do budismo, com doutrinas como as Quatro Nobres Verdades reformuladas e reafirmadas em termos modernos. Este "budismo secular esvaziado" enfatiza a compaixão, a impermanência, a causalidade, as pessoas altruístas, nenhum Bodhisattvas, nenhum nirvana, nenhum renascimento e uma abordagem naturalista do bem-estar de si mesmo e dos outros.

De acordo com Melford Spiro, essa abordagem mina as Quatro Nobres Verdades, pois não aborda a questão existencial para o budista de "por que viver? Por que não cometer suicídio, apressar o fim de dukkha na vida atual ao encerrar a vida". No budismo tradicional, o renascimento continua dukkha e o caminho para a cessação de dukkha não é o suicídio, mas a quarta realidade das Quatro Nobres Verdades. O "budismo naturalizado", de acordo com Gowans, é uma revisão radical do pensamento e da prática budista tradicional, e ataca a estrutura por trás das esperanças, necessidades e racionalização das realidades da vida humana para os budistas tradicionais no leste, sudeste e sul da Ásia. De acordo com Keown, pode não ser necessário acreditar em algumas das principais doutrinas budistas para ser budista, mas o renascimento, o carma, os reinos da existência e as doutrinas do universo cíclico sustentam as Quatro Nobres Verdades do Budismo.

Os eruditos budistas tradicionais discordam dessas interpretações ocidentais modernistas. Bhikkhu Bodhi, por exemplo, afirma que o renascimento é parte integrante dos ensinamentos budistas encontrados nos sutras, apesar dos problemas que os "intérpretes modernistas do budismo" parecem ter com ele. Thanissaro Bhikkhu , como outro exemplo, rejeita o "argumento moderno" de que "ainda se pode obter todos os resultados da prática sem ter que aceitar a possibilidade de renascimento". Ele afirma que "o renascimento sempre foi um ensinamento central na tradição budista."

De acordo com Owen Flanagan, o Dalai Lama afirma que "os budistas acreditam no renascimento" e que essa crença é comum entre seus seguidores. No entanto, a crença do Dalai Lama, acrescenta Flanagan, é mais sofisticada do que os budistas comuns, porque não é o mesmo que a reencarnação - o renascimento no budismo é imaginado como acontecendo sem a suposição de um "atman, eu, alma", mas sim através de um "consciência concebida segundo as linhas do anatman ". A doutrina do renascimento é considerada obrigatória no budismo tibetano e em muitas seitas budistas.

De acordo com Christopher Gowans, para "a maioria dos budistas comuns, hoje como no passado, sua orientação moral básica é governada pela crença no carma e no renascimento". A moralidade budista depende da esperança de bem-estar nesta vida ou em renascimentos futuros, sendo o nirvana (iluminação) um projeto para uma vida futura. A negação do carma e do renascimento mina sua história, orientação moral e fundamentos religiosos. De acordo com Keown, a maioria dos budistas na Ásia aceita esses ensinamentos tradicionais e busca um renascimento melhor.

Budismo Navayana

O Navayana , uma interpretação moderna do budismo pelo líder indiano e estudioso budista BR Ambedkar , rejeitou muito do budismo tradicional, incluindo as Quatro Nobres Verdades, carma e renascimento, transformando assim sua nova religião em um veículo para a luta de classes e ação social. De acordo com Ambedkar, Quatro Nobres Verdades foi "a invenção de monges mal-intencionados".

Veja também

Notas

Referências

Fontes

Fontes impressas

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Fontes da web

Leitura adicional

Antecedentes históricos e desenvolvimento

  • Vetter, Tilmann (1988), The Ideas and Meditative Practices of Early Buddhism , Brill
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Comentários Theravada

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  • Ringu Tulku (2005), Daring Steps Toward Fearlessness: The Three Vehicles of Tibetan Buddhism , Snow Lion. (Parte 1 de 3 é um comentário sobre as quatro verdades)

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  • Epstein, Mark (2004), Thoughts Without A Thinker: Psychotherapy from a Buddhist Perspective. Livros básicos. Edição Kindle. (A Parte 1 examina as quatro verdades de uma perspectiva psicológica ocidental)
  • Moffitt, Phillip (2008), Dancing with Life: Buddhist Insights for Finding Meaning and Joy in Face of Suffering , Rodale, Kindle Edition. (Uma explicação de como aplicar as Quatro Nobres Verdades à vida diária)
  • Thich Nhat Hanh (1999), The Heart of the Buddha's Teaching , Three Rivers Press

Outras explicações acadêmicas

  • Gethin, Rupert (1998), Foundations of Buddhism , Oxford University Press, (o Capítulo 3 é um comentário de cerca de 25 páginas).
  • Lopez, Donald S. (2001), The Story of Buddhism , HarperCollins. (pp. 42-54)

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