Sangharakshita - Sangharakshita

Sangharakshita
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Nascer
Dennis Philip Edward Lingwood

( 26/08/1925 )26 de agosto de 1925
Tooting , Londres, Inglaterra
Faleceu 30 de outubro de 2018 (30/10/2018)(93 anos)
Hereford , Herefordshire, Inglaterra
Nacionalidade britânico
Ocupação
  • Professor espiritual
  • escritor
Organização Amigos da Ordem Budista Ocidental
Local na rede Internet sangharakshita.org

Sangharakshita (nascido Dennis Philip Edward Lingwood ; 26 de agosto de 1925 - 30 de outubro de 2018) foi um professor espiritual e escritor britânico e fundador dos Amigos da Ordem Budista Ocidental , que em 2010 foi rebatizada de Comunidade Budista Triratna .

Ele foi um dos poucos ocidentais ordenados como Theravadin Bhikkhus no período após a Segunda Guerra Mundial e passou mais de 20 anos na Ásia, onde teve vários professores de budismo tibetano. Na Índia, ele atuou no movimento de conversão dos dalits - os chamados "intocáveis" - iniciado em 1956 por BR Ambedkar . Ele escreveu mais de 60 livros, incluindo compilações de suas palestras, e foi descrito como "um dos budistas mais prolíficos e influentes de nossa era", "um inovador habilidoso em seus esforços para traduzir o budismo para o Ocidente" e como "o fundador do Budismo Ocidental "por seu papel na criação do que agora é a Comunidade Budista Triratna, mas Sangharakshita era frequentemente considerado um professor controverso. Ele foi criticado por ter tido relações sexuais com membros da Ordem, o que supostamente significava abuso e coerção.

Sangharakshita aposentou-se formalmente em 1995 e em 2000 deixou a liderança ostensiva do movimento, mas permaneceu como sua figura dominante e viveu em sua sede em Coddington, Herefordshire .

O Triratna Order Office anunciou a morte de Sangharakshita após uma curta doença em 30 de outubro de 2018.

Vida pregressa

Sangharakshita nasceu Dennis Philip Edward Lingwood em Tooting , Londres , em 1925. Depois de ser diagnosticado com um problema cardíaco, ele passou grande parte de sua infância confinado à cama e aproveitou a oportunidade para ler muito. Seu primeiro encontro com o pensamento não-cristão estava com Madame Helena Blavatsky 's Ísis Sem Véu , após leitura que, mais tarde ele disse, ele percebeu que ele nunca tinha sido um cristão. No ano seguinte, ele encontrou dois textos budistas - o Sutra do Diamante e o Sutra da Plataforma - e concluiu que sempre foi budista.

Como Dennis Lingwood, ele ingressou na Sociedade Budista aos 18 anos e tornou-se formalmente budista em maio de 1944, ao receber os Três Refúgios e os Cinco Preceitos do monge birmanês U Thittila .

Ele foi convocado para o exército em 1943 e serviu na Índia , Sri Lanka (então conhecido como Ceilão) e Cingapura como engenheiro de rádio no Royal Corps of Signals . Foi no Sri Lanka, durante o contato com os swamis na Missão Ramakrishna (hindu) , que ele desenvolveu o desejo de se tornar um monge. Em 1946, após o fim das hostilidades, foi transferido para Cingapura, onde fez contato com budistas e aprendeu a meditar.

Índia

Tendo sido recrutado para o exército britânico e enviado para a Índia, no final da guerra Sangharakshita entregou seu rifle, deixou o campo onde estava estacionado e abandonado. Ele se mudou pela Índia por alguns anos, com um budista novato bengali, o futuro Buddharakshita, como seu companheiro, meditando e experimentando por si mesmo a companhia de personalidades espirituais eminentes da época, como Mata Anandamayi , Ramana Maharishi e Swamis da Missão Ramakrishna . Eles passaram quinze meses em 1947-1948, no centro da missão Ramakrishna em Muvattupuzha com o consentimento de Swami Tapasyananda e Swami Agamananda . Em maio de 1949 ele se tornou um monge noviço, ou sramanera , em uma cerimônia conduzida pelo monge birmanês, U Chandramani , que era então o monge mais antigo da Índia. Foi então que ele recebeu o nome de Sangharakshita ( Pali : Sangharakkhita), que significa "protegido pela comunidade espiritual". Sangharakshita recebeu a ordenação bhikkhu completa no ano seguinte, com outro bhikkhu birmanês, U Kawinda, como seu preceptor ( upādhyāya ), e com o Ven. Jagdish Kashyap como seu professor ( ācārya ). Ele estudou Pali, Abhidhamma e Lógica com Jagdish Kashyap na Benares (Varanasi) University. Em 1950, por sugestão de Kashyap, Sangharakshita mudou-se para a cidade montanhosa de Kalimpong, perto das fronteiras da Índia , Butão e Nepal . e Sikkim , e apenas algumas milhas do Tibete . Kalimpong foi sua base por 14 anos, até seu retorno à Inglaterra em 1966.

Durante seu tempo em Kalimpong, Sangharakshita formou uma associação budista de jovens e estabeleceu um centro ecumênico para a prática do budismo (o Triyana Vardhana Vihara ). Ele também editou o Maha Bodhi Journal e criou uma revista, Stepping Stones . Em 1951, Sangharakshita conheceu o alemão Lama Govinda , que foi o primeiro budista que Sangharakshita conheceu "a declarar abertamente a compatibilidade da arte com a vida espiritual", e que deu a Sangharakshita uma maior apreciação pelo budismo tibetano. Govinda havia começado suas explorações do budismo na tradição Theravada, estudando brevemente com o bhikkhu alemão Nyanatiloka Mahathera (que lhe deu o nome de Govinda), mas depois de conhecer o Gelug Lama, Tomo Geshe Rinpoche, em 1931, ele se voltou para o tibetano Budismo. As explorações espirituais de Sangharakshita deveriam seguir uma trajetória semelhante.

Sangharakshita foi ordenado na escola Theravada , mas disse que ficou desiludido com o que sentia ser o dogmatismo, formalismo e nacionalismo de muitos dos bhikkhus Theravadin que conheceu e ficou cada vez mais influenciado por professores budistas tibetanos que fugiram do Tibete após a invasão chinesa no década de 1950 . Dois anos após seu encontro com Lama Govinda, ele começou a estudar com o Gelug Lama, Dhardo Rinpoche . Sangharakshita também recebeu iniciações e ensinamentos de professores que incluíam Jamyang Khyentse , Dudjom Rinpoche , bem como Dilgo Khyentse Rinpoche . Foi Dhardo Rinpoche quem deu a ordenação de Sangharakshita Mayahana. Mais tarde, Sangharakshita também estudou com um professor Ch'an , Yogi Chen (Chen Chien-Ming), junto com outro monge inglês, Bhikkhu Khantipalo. Juntos, os três homens transformaram seu seminário contínuo sobre teoria e prática budista em um livro, Meditação Budista, Sistemática e Prática .

Sangharakshita era um associado de BR Ambedkar . Em 1952, Sangharakshita conheceu Bhimrao Ramji Ambedkar (1891–1956), o arquiteto-chefe da constituição indiana e o primeiro ministro do Direito da Índia. Ambedkar, que era um suposto intocável , se converteu ao budismo, junto com 380.000 outros intocáveis ​​(agora conhecidos como " dalits ") em 14 de outubro de 1956. Ambedkar e Sangharakshita se correspondiam desde 1950, e o político indiano encorajou o jovem monge para expandir suas atividades budistas. Ambedkar apreciou o "compromisso de Sangharakshita com um budismo mais crítico que ao mesmo tempo não diluía os preceitos fundamentais do pensamento budista". Ambedkar inicialmente convidou Sangharakshita para realizar sua cerimônia de conversão, mas o último recusou, argumentando que U Chandramani deveria presidir. Ambedkar morreu seis semanas depois, deixando seu movimento de conversão sem líder, e Sangharakshita, que tinha acabado de chegar a Nagpur para visitar budistas dalit, continuou o que considerou ser o trabalho de Ambedkar dando palestras para ex-intocáveis ​​e presidindo uma cerimônia na qual mais 200.000 intocáveis convertido. Na década seguinte, Sangharakshita passou grande parte de seu tempo visitando comunidades budistas dalit no oeste da Índia.

Voltar para o oeste

Em 1964, Sangharakshita foi convidado para ajudar em uma disputa no Hampstead Buddhist Vihara no norte de Londres, onde provou ser um professor popular. Sua abordagem ecumênica e o fracasso em se conformar com as expectativas de alguns curadores contrastavam com o estrito estilo budista Theravadin no vihara. Embora planejasse originalmente ficar apenas seis meses, ele decidiu se estabelecer na Inglaterra, mas depois que voltou à Índia para uma viagem de despedida, os curadores de Vihara votaram por sua expulsão.

Sangharakshita voltou para a Inglaterra e em abril de 1967 fundou os Amigos da Ordem Budista Ocidental . A Ordem Budista Ocidental foi fundada um ano depois, quando ele ordenou a primeira dúzia de homens e mulheres. As primeiras ordenações foram assistidas por um monge Zen, um padre Shin e dois monges Theravadin.

Não satisfeito nem com a abordagem budista leiga da Sociedade Budista , nem com a abordagem monástica de Hampstead vihara - as duas organizações budistas dominantes na Grã-Bretanha naquela época - ele criou o que disse ser uma nova forma de budismo. A ordem não seria leiga nem monástica, e os membros seguem um conjunto de dez preceitos que são uma parte tradicional do Budismo Mahayana.

Inicialmente, Sangharakshita conduziu todas as classes e conduziu todas as ordenações. Ele deu palestras com base no que considerava os ensinamentos essenciais de todas as principais escolas budistas. Ele dirigia grandes retiros duas vezes por ano e eventos frequentes nos dias e nos finais de semana. À medida que a ordem cresceu e centros foram estabelecidos em toda a Grã-Bretanha e em outros países, os membros da ordem assumiram mais responsabilidades até que, em agosto de 2000, ele delegou suas responsabilidades como chefe da Ordem Budista Ocidental a oito homens e mulheres que formaram o que foi chamado de "College of Public Preceptors". Em 2005, Sangharakshita doou todos os seus livros e artefatos, com um valor de seguro de £ 314.400, para o fundo de caridade dedicado ao seu 'apoio e assistência', bem como capacitou seu escritório a 'manter contato com seus discípulos e amigos em todo o mundo' e para 'apoiá-los nas atividades'. Em 2015, esse fundo teve uma receita de £ 140.000 e, em 2016, foi de £ 73.000.

Sangharakshita morreu, aos 93 anos, em 30 de outubro de 2018, após uma curta doença.

Alegações de coerção e abuso sexual

Em 1997, Sangharakshita se tornou o foco de controvérsia quando o jornal The Guardian publicou queixas sobre algumas de suas relações sexuais com membros do FWBO durante as décadas de 1970 e 1980. Por uma década após essas revelações públicas, ele se recusou a dar qualquer resposta às preocupações de dentro do movimento de que ele havia abusado de sua posição como professor budista para explorar sexualmente jovens. Em 2010, foi relatado que ele abordou a polêmica, enfatizando que seus parceiros sexuais estavam, ou pareciam estar, dispostos, e ele expressou arrependimento por quaisquer erros. Em 2016, um canal local da BBC mostrou uma reportagem baseada em entrevistas com três homens, um deles com menos de idade homossexual na época, que alegou ter sido pressionado a fazer sexo com Sangharakshita, sendo informado de que isso os ajudaria a "fazer progresso espiritual" ter sexo homossexual apesar de ser heterossexual. Em 2017, a Ordem Budista Triratna contratou um facilitador credenciado para trabalhar diretamente com qualquer indivíduo que se sinta prejudicado como resultado de envolvimento sexual anterior com Sangharakshita. Em 2020, um grupo dentro da Ordem publicou um relatório resultante das investigações sobre essas alegações com o objetivo de "estabelecer os fatos relacionados ao comportamento sexual de Sangharakshita". O relatório incluiu reconhecimentos de que Sangharakshita "nem sempre reconheceu o desequilíbrio de poder entre aluno e professor", e que ele "nem sempre estava disposto ou era capaz de ter um diálogo significativo após o término do envolvimento sexual".

Contribuições e legado

Ven. Rewata Dhamma , Sangharakshita e Thich Nhat Hanh no Congresso da União Budista Europeia , Berlim, 1992

Sangharakshita foi descrito como "um dos primeiros ocidentais que devotaram sua vida à prática, bem como à difusão do budismo" e também como um "escritor prolífico, tradutor e praticante do budismo". Como um ocidental que busca usar conceitos ocidentais para comunicar o budismo, ele foi comparado a Teilhard de Chardin, denominado "o pai fundador do budismo ocidental" e conhecido como "um inovador habilidoso em seus esforços para traduzir o budismo para o Ocidente".

Para Sangharakshita, assim como para outros budistas, o fator que une todas as escolas budistas não é qualquer ensinamento particular, mas o ato de " buscar refúgio" ( sarana-gamana ), que ele considera "não simplesmente uma fórmula, mas uma vida- evento de mudança "e como uma" reorientação contínua da vida de alguém, longe das preocupações mundanas, para os valores incorporados no Buda, no Dharma e na Sangha ". Qualquer ato decisivo no caminho espiritual - renúncia, ordenação, iniciação, obtenção da Entrada na Corrente e o surgimento da bodhichitta - são manifestações ou exemplos de Busca de Refúgio.

Sangharakshita reconheceu que “Triratna às vezes carrega a marca não do dharma, mas de minha própria personalidade particular”. Entre suas visões distintas está o uso da teoria científica da evolução como uma metáfora para o desenvolvimento espiritual, referindo-se à evolução biológica como a "evolução inferior" e ao desenvolvimento espiritual como uma forma de "evolução superior" autodirigida. Embora ele considere mulheres e homens igualmente capazes de iluminar e os tenha ordenado igualmente desde o início, ele também disse que havia "chegado provisoriamente à conclusão de que a vida espiritual é mais difícil para as mulheres porque elas são menos capazes do que os homens de imaginar. .algo puramente transcendental ... "Ele também criticou os relacionamentos nucleares heterossexuais como tendendo ao neuroticismo. O FWBO foi acusado de comportamento de seita nas décadas de 1970 e 80 por encorajar homens heterossexuais a se envolverem em relações sexuais com homens a fim de superar seu medo de intimidade com homens e obter crescimento espiritual. Ele traçou paralelos entre o budismo e o espírito dos românticos , que acreditavam que o que a arte revela tem grande significado moral e espiritual, e escreveu sobre "a religião da arte".

Incluindo compilações de suas palestras, Sangharakshita é autor de mais de 60 livros. Enquanto isso, a Comunidade Budista Triratna , que ele fundou como FWBO, foi descrita como "talvez a tentativa mais bem-sucedida de criar uma organização budista internacional ecumênica". A comunidade é um dos três maiores movimentos budistas da Grã-Bretanha e está presente na Europa, Américas, Ásia e África. Mais de um quinto de todos os membros da Ordem, em 2006, estavam na Índia, onde a missão do Dr. Ambedkar de converter dalits ao budismo continua. Martin Baumann, um estudioso do budismo, estimou que existem 100.000 pessoas em todo o mundo que são afiliadas à Comunidade Budista Triratna.

Para o budologista Francis Brassard, a maior contribuição de Sangharakshita é "sem dúvida sua tentativa de traduzir as idéias e práticas [do budismo] para as línguas ocidentais". A natureza não denominacional da Comunidade Budista de Triratna, sua ordenação igual para homens e mulheres, e sua evolução de novas formas de prática compartilhada, como o que chama de projetos de meios de subsistência corretos baseados em equipe, foram citados como exemplos de tais " tradução ", e também como a criação de uma" sociedade budista em miniatura no mundo ocidental industrializado ". Para Martin Baumann, a Comunidade Budista Triratna serve como prova de que "os conceitos ocidentais, como um ethos de trabalho capitalista, considerações ecológicas e uma perspectiva social-reformista, podem ser integrados à tradição budista".

Bibliografia

Biografia

  • Anagarika Dharmapala: Um esboço biográfico
  • Grandes Budistas do Século XX

Livros sobre budismo

  • O Legado Eterno: Uma Introdução à Literatura Canônica do Budismo
  • Uma Pesquisa do Budismo: Suas Doutrinas e Métodos Através dos Séculos
  • Os Dez Pilares do Budismo
  • As três joias: os ideais centrais do budismo

Seminários editados e palestras sobre budismo

  • O Bodhisattva Ideal
  • Mente de Buda
  • A vitória do Buda
  • Budismo para hoje - e amanhã
  • Símbolos Criativos do Budismo Tântrico
  • O Drama da Iluminação Cósmica
  • A Essência do Zen
  • Um guia para o caminho budista
  • Iluminação Humana
  • A Emancipação Inconcebível
  • Conheça sua mente
  • Vivendo com Consciência
  • Vivendo com Bondade
  • O significado da conversão no budismo
  • Novas correntes no budismo ocidental
  • Ritual e Devoção no Budismo
  • The Taste of Freedom
  • A alegria do iogue: canções de Milarepa
  • Budismo Tibetano: Uma Introdução
  • Transformando a si mesmo e o mundo
  • Visão e Transformação (também conhecido como O Nobre Caminho Óctuplo do Buda )
  • Quem é o Buda?
  • O que é o Dharma?
  • O que é a Sangha?
  • Sabedoria além das palavras

Ensaios e artigos

  • Tradições Alternativas
  • Crossing the Stream
  • Em busca de refúgio
  • A joia de valor inestimável
  • Aspectos da Moralidade Budista
  • Diálogo entre Budismo e Cristianismo
  • A viagem para Il Covento
  • São Jerônimo revisitado
  • Budismo e Blasfêmia
  • Budismo, Paz Mundial e Guerra Nuclear
  • O Princípio do Bodhisattva
  • A Glória do Mundo Literário
  • Uma nota sobre o enterro do conde Orgaz
  • Críticas Oriente e Ocidente
  • Dharmapala: A Dimensão Espiritual
  • Com Allen Ginsburg em Kalimpong (1962)
  • Budistas indianos
  • Ambedkar e Budismo

Memórias, autobiografia e cartas

  • De frente para o Monte Kanchenjunga: um budista inglês no Himalaia oriental
  • Do Gênesis ao Sutra do Diamante: os encontros de um budista ocidental com o cristianismo
  • No signo da roda dourada: memórias indianas de um budista inglês
  • Movendo-se contra a corrente: o nascimento de um novo movimento budista
  • The Rainbow Road: de Tooting Broadway a Kalimpong
  • A história de minha busca por refúgio
  • Professores preciosos
  • Cartas de Viagem
  • Através de Olhos Budistas

Poesia e arte

  • O chamado da floresta e outros poemas
  • Poemas completos 1941-1994
  • Conquistando Novos Mundos: Poemas Selecionados
  • Hércules e os pássaros
  • No Reino do Lótus
  • A Religião da Arte

Polêmica

  • Quarenta e três anos atrás: reflexões sobre minha ordenação de Bhikkhu
  • O FWBO e o 'Budismo Protestante': uma afirmação e um protesto
  • O significado da ortodoxia no budismo
  • O Buda era um Bhikkhu? Uma réplica a uma resposta a 'Quarenta e três anos atrás'.

Tradução

Veja também

Referências

links externos