Satyagraha - Satyagraha

Gandhi liderando a famosa Marcha do Sal de 1930 , um exemplo notável de satyagraha

Satyagraha ( pronúncia em hindi:  [səˈtjɑ.ɡɹə.hə] ; Sânscrito : सत्याग्रह ; satya : "verdade", āgraha : "insistência" ou "agarrando-se firmemente a") ou "agarrando-se firmemente à verdade",ou "força da verdade", é uma forma particular de resistência não violenta ou resistência civil . Alguém que pratica satyagraha é um satyagrahi .

O termo satyagraha foi cunhado e desenvolvido por Mahatma Gandhi (1869–1948), que praticou satyagraha no movimento de independência indiana e também durante suas lutas anteriores na África do Sul pelos direitos dos índios . A teoria de Satyagraha influenciou as campanhas de Martin Luther King Jr. e James Bevel durante o Movimento dos Direitos Civis nos Estados Unidos, bem como a luta de Nelson Mandela contra o apartheid na África do Sul e muitos outros movimentos por justiça social e semelhantes.

Origem e significado do nome

Os termos tiveram origem em uma competição do jornal Indian Opinion na África do Sul em 1906. O Sr. Maganlal Gandhi , neto de um tio de Mahatma Gandhi, surgiu com a palavra "Sadagraha" e ganhou o prêmio. Posteriormente, para tornar isso mais claro, Gandhi mudou para Satyagraha. "Satyagraha" é um composto tatpuruṣa das palavras sânscritas satya (que significa "verdade") e āgraha ("insistência educada" ou " apego firmemente a"). Satya é derivado da palavra "sat", que significa "ser". Nada é ou existe na realidade, exceto a verdade. No contexto de satyagraha, a Verdade inclui, portanto, a) Verdade na fala, em oposição à falsidade, b) o que é real, em oposição ao inexistente (asat) ec) bom em oposição ao mal, ou mau. Isso foi fundamental para a compreensão e fé de Gandhi na não-violência: "O mundo repousa sobre o alicerce de satya ou verdade. Asatya, que significa inverdade, também significa inexistente, e satya ou verdade também significa aquilo que é. Se a mentira não significa tanto existir, sua vitória está fora de questão. E a verdade sendo aquilo que é, nunca pode ser destruída. Esta é a doutrina de satyagraha em poucas palavras. " Para Gandhi, satyagraha foi muito além da mera "resistência passiva" e se tornou a força na prática de métodos não violentos. Em suas palavras:

Verdade (satya) implica amor e firmeza (agraha) engendra e, portanto, serve como sinônimo de força. Comecei assim a chamar o movimento indiano de Satyagraha, ou seja, a Força que nasce da Verdade e do Amor ou da não violência, e desisti de usar a frase “resistência passiva”, em conexão com ela, tanto assim. que mesmo na escrita em inglês, muitas vezes a evitamos e, em vez disso, usamos a própria palavra “satyagraha” ou alguma outra frase equivalente em inglês.

Em setembro de 1935, uma carta a PK Rao, Servants of India Society, Gandhi contestou a proposição de que sua ideia de desobediência civil foi adaptada dos escritos de Henry David Thoreau , especialmente o ensaio Civil Disobedience publicado em 1849.

A afirmação de que deduzi minha ideia de desobediência civil dos escritos de Thoreau está errada. A resistência à autoridade na África do Sul estava bem avançada antes de eu receber o ensaio de Thoreau sobre desobediência civil. Mas o movimento era então conhecido como resistência passiva. Como estava incompleto, cunhei a palavra satyagraha para os leitores Gujarati. Quando vi o título do grande ensaio de Thoreau, comecei a usar sua frase para explicar nossa luta aos leitores ingleses. Mas descobri que mesmo a desobediência civil falhou em transmitir o significado completo da luta. Portanto, adotei a expressão resistência civil. A não violência sempre foi parte integrante da nossa luta. "

Gandhi o descreveu da seguinte maneira:

Seu significado básico é apegar-se à verdade, daí a força da verdade. Também chamei de força do amor ou força da alma. Na aplicação de satyagraha, descobri nos estágios iniciais que a busca da verdade não admitia a violência sendo infligida ao oponente, mas que ele deve ser afastado do erro pela paciência e compaixão. Pois o que parece ser verdade para um pode parecer erro para o outro. E paciência significa sofrimento próprio. Assim, a doutrina passou a significar vindicação da verdade, não infligindo sofrimento ao oponente, mas a si mesmo.

Contraste com "resistência passiva"

Gandhi distinguiu entre satyagraha e resistência passiva na seguinte carta:

Eu fiz a distinção entre a resistência passiva como entendida e praticada no Ocidente e satyagraha antes de ter desenvolvido a doutrina da última em toda a sua extensão lógica e espiritual. Muitas vezes usei "resistência passiva" e "satyagraha" como termos sinônimos: mas à medida que a doutrina da satyagraha se desenvolveu, a expressão "resistência passiva" deixa de ser sinônimo, já que a resistência passiva admitiu violência como no caso das sufragistas e foi universalmente reconhecido como uma arma dos fracos. Além disso, a resistência passiva não envolve necessariamente a adesão completa à verdade em todas as circunstâncias. Portanto, é diferente de satyagraha em três aspectos essenciais: Satyagraha é uma arma do forte; não admite violência em nenhuma circunstância; e sempre insiste na verdade.

Ahimsa e satyagraha

Existe uma conexão entre ahimsa e satyagraha. Satyagraha é às vezes usado para se referir a todo o princípio da não violência, onde é essencialmente o mesmo que ahimsa, e às vezes usado em um significado "marcado" para se referir especificamente à ação direta que é amplamente obstrutiva, por exemplo, na forma de desobediência civil .

Gandhi diz:

Talvez esteja claro, pelo que foi dito, que sem ahimsa não é possível buscar e encontrar a Verdade. Ahimsa e verdade estão tão entrelaçados que é praticamente impossível separá-los e separá-los. Eles são como as duas faces de uma moeda, ou melhor, como um disco metálico liso não estampado. No entanto, ahimsa é o meio; A verdade é o fim. Os meios para serem meios devem estar sempre ao nosso alcance e, portanto, ahimsa é nosso dever supremo.

Definindo o sucesso

Avaliar até que ponto as idéias de Gandhi sobre satyagraha foram ou não bem-sucedidas na luta pela independência indiana é uma tarefa complexa. Judith Brown sugeriu que "esta é uma estratégia e técnica política que, para seus resultados, depende muito das especificidades históricas". A visão de Gandhi difere da ideia de que o objetivo em qualquer conflito é necessariamente derrotar o oponente ou frustrar os objetivos do oponente, ou atingir os próprios objetivos, apesar dos esforços do oponente para obstruí-los. Em satyagraha, em contraste, "O objetivo do Satyagrahi é converter, não coagir, o malfeitor." O oponente deve ser convertido, pelo menos até o ponto de não obstruir o fim justo, para que essa cooperação aconteça. Certamente, há casos em que um oponente, por exemplo, um ditador, tem de ser destituído e não se pode esperar para convertê-lo. O satyagrahi consideraria isso um sucesso parcial.

Meios e fins

A teoria de satyagraha vê meios e fins como inseparáveis. Os meios usados ​​para obter um fim estão envolvidos e ligados a esse fim. Portanto, é contraditório tentar usar meios injustos para obter justiça ou tentar usar a violência para obter a paz. Como Gandhi escreveu: "Eles dizem, 'os meios são, afinal, meios'. Eu diria, 'os meios são, afinal, tudo'. Como os meios são o fim. Separar meios e fins equivaleria, em última análise, à introdução de uma forma de dualidade e inconsistência no cerne da concepção não dual (Advaítica) de Gandhi.

Gandhi usou um exemplo para explicar isso: "Se eu quiser privá-lo de seu relógio, certamente terei que lutar por ele; se eu quiser comprar seu relógio, terei que pagar por ele; e se eu quiser um presente , Terei de pleitear por isso; e, de acordo com os meios que utilizo, o relógio é propriedade roubada, minha própria propriedade ou uma doação. " Gandhi rejeitou a ideia de que a injustiça deveria, ou mesmo poderia, ser combatida "por todos os meios necessários" - se você usar meios violentos, coercitivos e injustos, quaisquer fins que você produza necessariamente incorporarão essa injustiça. No entanto, no mesmo livro, Gandhi admite que, embora seu livro argumente que as máquinas são ruins, elas foram produzidas por máquinas, que ele diz não podem fazer nada de bom. Assim, diz ele, "às vezes o veneno é usado para matar o veneno" e por essa razão, enquanto a máquina é considerada ruim, pode ser usada para se desfazer.

Satyagraha contra duragraha

A essência da satyagraha é que ela busca eliminar os antagonismos sem prejudicar os próprios antagonistas, em oposição à resistência violenta, que visa causar danos ao antagonista. Um satyagrahi, portanto, não busca terminar ou destruir o relacionamento com o antagonista, mas em vez disso, busca transformá-lo ou "purificá-lo" para um nível superior. Um eufemismo às vezes usado para satyagraha é que é uma "força silenciosa" ou uma "força da alma" (um termo também usado por Martin Luther King Jr. durante seu famoso discurso " Eu tenho um sonho "). Ele arma o indivíduo com poder moral em vez de poder físico. Satyagraha também é denominado uma "força universal", pois essencialmente "não faz distinção entre parentes e estranhos, jovens e velhos, homem e mulher, amigo e inimigo".

Gandhi contrastou satyagraha (agarrar-se à verdade) com "duragraha" (agarrar-se à força), já que protestar significava mais perseguir do que esclarecer os oponentes. Ele escreveu: "Não deve haver impaciência, nem barbárie, nem insolência, nem pressão indevida. Se quisermos cultivar um verdadeiro espírito de democracia, não podemos ser intolerantes. A intolerância trai a falta de fé na própria causa."

A desobediência civil e a não cooperação praticadas sob a satyagraha são baseadas na "lei do sofrimento", uma doutrina de que suportar o sofrimento é um meio para um fim. Este fim geralmente implica uma elevação moral ou progresso de um indivíduo ou sociedade. Portanto, a não cooperação de satyagraha é de fato um meio de assegurar a cooperação do oponente que seja consistente com a verdade e a justiça.

Uso em larga escala de satyagraha

Ao usar satyagraha em um conflito político de grande escala envolvendo desobediência civil, Gandhi acreditava que os satyagrahis deveriam passar por treinamento para garantir a disciplina. Ele escreveu que é "somente quando as pessoas provam sua lealdade ativa, obedecendo às muitas leis do Estado, que adquirem o direito de desobediência civil".

Ele, portanto, fez parte da disciplina que satyagrahis:

  1. Aprecie as outras leis do Estado e obedeça-as voluntariamente
  2. Tolerar essas leis, mesmo quando elas são inconvenientes
  3. Esteja disposto a sofrer, perda de propriedade e suportar o sofrimento que pode ser infligido à família e amigos

Essa obediência não deve ser apenas relutante, mas extraordinária:

... um homem honesto e respeitável não pegará repentinamente a roubar, quer haja uma lei contra o roubo ou não, mas esse mesmo homem não sentirá nenhum remorso por não observar a regra sobre carregar faróis em bicicletas depois de escurecer .... Mas ele observaria qualquer regra obrigatória desse tipo, nem que seja para escapar do inconveniente de enfrentar um processo por violação da regra. Tal submissão não é, entretanto, a obediência voluntária e espontânea exigida de um Satyagrahi.

Princípios

Gandhi imaginou a satyagraha não apenas como uma tática a ser usada na luta política aguda, mas como um solvente universal para injustiças e danos.

Ele fundou o Sabarmati Ashram para ensinar satyagraha. Ele pediu aos satyagrahis que seguissem os seguintes princípios (Yamas descritos no Yoga Sutra):

  1. Não violência ( ahimsa )
  2. Verdade - inclui honestidade, mas vai além para significar viver plenamente de acordo com e em devoção ao que é verdadeiro
  3. Não roubar
  4. Não posse (não é o mesmo que pobreza)
  5. Trabalho corporal ou pão
  6. Controle dos desejos (gula)
  7. Destemor
  8. Respeito igual por todas as religiões
  9. Estratégia econômica como boicote a bens importados ( swadeshi )

Em outra ocasião, ele listou essas regras como "essenciais para todos os Satyagrahi na Índia":

  1. Deve ter uma fé viva em Deus
  2. Deve levar uma vida casta e estar disposto a morrer ou perder todos os seus bens
  3. Deve ser um tecelão e fiandeiro khadi habitual
  4. Deve se abster de álcool e outros tóxicos

Regras para campanhas de satyagraha

Gandhi propôs uma série de regras para os satyagrahis seguirem em uma campanha de resistência:

  1. Não guarde raiva.
  2. Sofra a raiva do oponente.
  3. Nunca retaliar a agressões ou punições; mas não se submeta, por medo de punição ou agressão, a uma ordem dada com raiva.
  4. Submeta-se voluntariamente à prisão ou confisco de sua propriedade.
  5. Se você for um curador de uma propriedade, defenda essa propriedade (de forma não violenta) do confisco com sua vida.
  6. Não xingue ou xingue.
  7. Não insulte o oponente.
  8. Não saúda nem insulte a bandeira de seu oponente ou os líderes de seu oponente.
  9. Se alguém tentar insultar ou agredir seu oponente, defenda seu oponente (não violentamente) com sua vida.
  10. Como prisioneiro, comporte-se com cortesia e obedeça aos regulamentos da prisão (exceto aqueles que sejam contrários ao respeito próprio).
  11. Como prisioneiro, não peça tratamento especial favorável.
  12. Como prisioneiro, não jejue na tentativa de obter conveniências cuja privação não envolva nenhum dano ao seu auto-respeito.
  13. Obedeça com alegria às ordens dos líderes da ação de desobediência civil.

Movimento Americano pelos Direitos Civis

A teoria Satyagraha também influenciou muitos outros movimentos de não violência e resistência civil. Por exemplo, Martin Luther King Jr. escreveu sobre a influência de Gandhi em suas ideias em desenvolvimento a respeito do Movimento dos Direitos Civis nos Estados Unidos:

Como a maioria das pessoas, eu tinha ouvido falar de Gandhi, mas nunca o estudei seriamente. Enquanto lia, fiquei profundamente fascinado por suas campanhas de resistência não violenta. Fiquei particularmente comovido com sua Marcha do Sal ao Mar e seus numerosos jejuns. Todo o conceito de Satyagraha ( Satya é a verdade que é igual ao amor, e agraha é força; Satyagraha , portanto, significa força da verdade ou força do amor) foi profundamente significativo para mim. À medida que me aprofundava na filosofia de Gandhi, meu ceticismo em relação ao poder do amor diminuía gradualmente e, pela primeira vez, vi sua potência na área da reforma social. ... Foi nessa ênfase gandhiana no amor e na não-violência que descobri o método de reforma social que vinha buscando.

Satyagraha em relação ao genocídio

Em vista da perseguição nazista aos judeus na Alemanha , Gandhi ofereceu satyagraha como um método de combate à opressão e genocídio, declarando:

Se eu fosse um judeu e nascesse na Alemanha e ganhasse meu sustento lá, reivindicaria a Alemanha como meu lar, assim como o mais alto alemão gentio faria, e o desafiaria a atirar em mim ou me jogar na masmorra; Eu me recusaria a ser expulso ou a me submeter a um tratamento discriminatório. E para fazer isso, eu não deveria esperar que os outros judeus se juntassem a mim na resistência civil, mas teria confiança de que no final os demais seguiriam meu exemplo. Se um judeu ou todos os judeus aceitassem a receita aqui oferecida, ele ou eles não poderiam estar em pior situação do que agora. E o sofrimento sofrido voluntariamente trará a eles uma força interior e alegria [...] a violência calculada de Hitler pode até resultar em um massacre geral dos judeus por meio de sua primeira resposta à declaração de tais hostilidades. Mas se a mente judaica pudesse ser preparada para o sofrimento voluntário, até mesmo o massacre que imaginei poderia ser transformado em um dia de ação de graças e alegria por Jeová ter operado a libertação da raça, mesmo nas mãos do tirano. Para o temente a Deus, a morte não tem terror.

Quando Gandhi foi criticado por essas declarações, ele respondeu em outro artigo intitulado "Algumas perguntas respondidas":

Amigos me enviaram dois recortes de jornal criticando meu apelo aos judeus. Os dois críticos sugerem que, ao apresentar a não violência aos judeus como um remédio contra o mal feito a eles, eu não sugeri nada de novo ... O que eu implorei é a renúncia à violência do coração e o conseqüente exercício ativo da força gerado pela grande renúncia. ”

Na mesma linha, antecipando um possível ataque do Japão à Índia durante a Segunda Guerra Mundial , Gandhi recomendou satyagraha como um meio de defesa nacional (o que agora é às vezes chamado de "Defesa Civil" (CBD) ou " defesa social "):

... deveria haver não-cooperação não violenta não adulterada, e se toda a Índia respondesse e fosse unanimemente oferecida, eu deveria mostrar que, sem derramar uma única gota de sangue, as armas japonesas - ou qualquer combinação de armas - podem ser esterilizado. Isso envolve a determinação da Índia de não ceder em nenhum ponto e estar pronta para arriscar a perda de vários milhões de vidas. Mas eu consideraria esse custo muito barato e a vitória ganha com esse custo gloriosa. O fato de a Índia não estar pronta para pagar esse preço pode ser verdade. Espero que não seja verdade, mas algum desses preços deve ser pago por qualquer país que queira manter sua independência. Afinal, o sacrifício feito pelos russos e chineses é enorme e eles estão dispostos a arriscar tudo. O mesmo se poderia dizer dos demais países, agressores ou defensores. O custo é enorme. Portanto, na técnica não violenta, estou pedindo à Índia que não arrisque mais do que outros países estão arriscando e que a Índia teria de arriscar mesmo que oferecesse resistência armada.

Veja também

Referências

links externos