Sectarismo - Sectarianism

O sectarismo é um conflito político ou cultural entre dois grupos, muitas vezes relacionado à forma de governo sob o qual vivem. Preconceito , discriminação ou ódio podem surgir nesses conflitos, dependendo do status quo político e se um grupo detém mais poder dentro do governo. Freqüentemente, nem todos os membros desses grupos estão envolvidos no conflito. Mas, à medida que as tensões aumentam, as soluções políticas exigem a participação de mais pessoas de ambos os lados do país ou da comunidade onde o conflito está acontecendo. Exemplos comuns dessas divisões são denominações de uma religião , identidade étnica , classe ou região para cidadãos de um estado e facções de um movimento político .

Enquanto o sectarismo é freqüentemente rotulado como 'religioso' e / ou 'político', a realidade de uma situação sectária é geralmente muito mais complexa. Em sua forma mais básica, o sectarismo foi definido como 'a existência, dentro de uma localidade, de duas ou mais identidades comunais divididas e competindo ativamente, resultando em um forte senso de dualismo que transcende incessantemente a comunalidade e é cultural e fisicamente manifesto. '

Definição

A frase " conflito sectário " geralmente se refere a conflitos violentos ao longo de linhas religiosas ou políticas, como os conflitos entre nacionalistas e sindicalistas na Irlanda do Norte (divisões religiosas e de classe também podem desempenhar papéis importantes). Também pode se referir à disparidade filosófica e política geral entre diferentes escolas de pensamento, como aquela entre os muçulmanos xiitas e sunitas . Os não sectários defendem que a associação livre e a tolerância de diferentes crenças são a pedra angular para uma interação humana pacífica e bem-sucedida. Eles defendem o pluralismo político e religioso .

Fragmentação

Os fundamentos ideológicos de atitudes e comportamentos rotulados como sectários são extraordinariamente variados. Membros de um grupo religioso, nacional ou político podem acreditar que sua própria salvação, ou o sucesso de seus objetivos particulares, requer uma busca agressiva de convertidos de outros grupos; da mesma forma, os adeptos de uma dada facção podem acreditar que a realização de seus próprios objetivos políticos ou religiosos requer a conversão ou expurgo de dissidentes dentro de sua própria seita.

Às vezes, um grupo que está sob pressão econômica ou política mata ou ataca membros de outro grupo que considera responsável por seu próprio declínio. Também pode definir mais rigidamente a definição de crença ortodoxa dentro de seu grupo ou organização particular, e expulsar ou excomungar aqueles que não apóiam essa definição esclarecida recém-descoberta de ortodoxia política ou religiosa . Em outros casos, os dissidentes dessa ortodoxia se separarão da organização ortodoxa e se proclamarão praticantes de um sistema de crenças reformado ou detentores de uma suposta ortodoxia anterior. Em outras ocasiões, o sectarismo pode ser a expressão das ambições nacionalistas ou culturais de um grupo , ou explorado por demagogos .

Sectarismo político

A Tanzimat otomana e o colonialismo europeu

A Tanzimat otomana, um período de reforma otomana (1839-1876), surgiu de um esforço para resistir à intervenção europeia emancipando os súditos não muçulmanos do império, já que as potências europeias começaram a intervir na região "em uma base explicitamente sectária" . O crescimento resultante das tensões e as interpretações conflitantes da reforma otomana levaram à violência sectária da década de 1840 no Monte Líbano e aos massacres de 1860 . Isso resultou em "um sistema de administração local e política explicitamente definida em uma estreita base comunal". O sectarismo surgiu do confronto entre o colonialismo europeu e o Império Otomano e foi usado para mobilizar identidades religiosas para fins políticos e sociais.

Nas décadas que se seguiram, uma estratégia e técnica coloniais para afirmar o controle e perpetuar o poder usada pelos franceses durante seu mandato no Líbano era dividir para governar . O estabelecimento da corte Ja'fari em 1926, facilitado pelos franceses como uma "instituição quase colonial", proporcionou aos muçulmanos xiitas direitos sectários por meio da institucionalização do islamismo xiita e, portanto, deu origem ao xiismo político. A "variação na institucionalização do bem - estar social em diferentes comunidades sectárias forjou e exacerbou as disparidades sociais". Além disso, com a padronização , codificação e burocratização do Islã xiita, uma identidade coletiva xiita começou a se formar e a comunidade xiita começou a "praticar" o sectarismo. "O estado colonial francês contribuiu para tornar a comunidade xiita em Jabal 'Amil e Beirute mais visível, mais poderosa, mas também mais sectária, de uma forma que nunca tinha sido antes." Essa transformação fundamental, ou processo de sectarização, liderado pelos franceses, criou uma nova realidade política que abriu o caminho para a "mobilização" e "radicalização" da comunidade xiita durante a guerra civil libanesa .

Sectarismo no século 21

As tendências sectárias na política são visíveis em países e cidades associadas à violência sectária no presente e no passado. Exemplos notáveis ​​em que o sectarismo afeta a vida são a expressão da arte de rua, o planejamento urbano e a filiação a clubes esportivos.

Reino Unido

Em todo o Reino Unido, as tendências sectárias escocesas e irlandesas são freqüentemente refletidas em competições de esportes de equipe. As afiliações são consideradas uma representação latente das tendências do sectarismo. (Desde o início dos anos 1900, as equipes de críquete foram estabelecidas através do patrocínio de proprietários sectários afiliados. Em resposta à representação protestante do esporte, muitas escolas católicas fundaram suas próprias escolas de críquete.) Exemplos modernos incluem tensões em esportes como o futebol que levaram a a aprovação da " Lei de Comportamento Ofensivo no Futebol e Comunicações Ameaçadoras (Escócia) de 2012 ", estimulada pela entoação de hinos do Exército Republicano Irlandês (IRA) em uma partida entre Caledonian Thistle e Celtic . Outros exemplos gerais incluem os esportes gaélicos na Irlanda, estabelecidos para servir de contrapeso aos esportes tradicionais britânicos para preservar uma identidade irlandesa.

Irã

Os líderes mundiais criticaram as ambições políticas do Irã e condenaram seu envolvimento e apoio a grupos de oposição como o Hezbollah . A autoridade política da República Islâmica do Irã se estendeu aos países vizinhos e levou a um aumento das tensões na região.

Uma figura importante neste processo de expansão foi o major-general da Força Quds do Irã (o braço estrangeiro do IRGC ), Qasem Soleimani . Soleimani foi assassinado no Iraque por um drone americano em janeiro de 2020, levando a um aumento da tensão entre os Estados Unidos da América e o Irã. Soleimani foi responsável por fortalecer os laços do Irã com potências estrangeiras, como o Hezbollah no Líbano, o al-Assad da Síria e grupos de milícias xiitas no Iraque. Soleimani era visto como o comandante número um das tropas estrangeiras do Irã e desempenhou um papel crucial na disseminação da ideologia iraniana na região. De acordo com o presidente Donald Trump , Soleimani era o terrorista mais procurado do mundo e teve que ser assassinado para trazer mais paz à região do Oriente Médio e ao resto do mundo. A morte de Soleimani não acabou com as ambições políticas, sectárias e regionais do Irã. O uso da religião pelo Irã continua servindo como desculpa para espalhar o poder político do regime regionalmente.

Sectarização

Alguns estudiosos diferenciam entre "sectarismo" e "sectarização". Enquanto o primeiro descreve antipatia, preconceito e discriminação entre subdivisões dentro de um grupo, por exemplo, com base em sua identidade religiosa ou étnica, o último descreve como o sectarismo às vezes é mobilizado por atores políticos devido a motivos ocultos. O uso da palavra sectarismo para explicar a violência sectária e seu surgimento, isto é, no Oriente Médio, é insuficiente, pois não leva em consideração realidades políticas complexas. No passado e no presente, as identidades religiosas foram politizadas e mobilizadas por atores estatais dentro e fora do Oriente Médio em busca de ganho político e poder . O termo sectarização conceitua essa noção. A sectarização é um processo ativo e multicamadas e um conjunto de práticas, não uma condição estática, que é colocado em movimento e moldado por atores políticos em busca de objetivos políticos. Embora a identidade religiosa seja saliente no Oriente Médio e tenha contribuído para intensificar os conflitos na região, é a politização e mobilização de sentimentos populares em torno de certos marcadores de identidade ("sectarização") que explica a extensão e o aumento da violência sectária no Oriente. Leste. A Tanzimat otomana , o colonialismo europeu e o autoritarismo são fundamentais no processo de sectarização no Oriente Médio.

Regimes autoritários

Nos últimos anos, os regimes autoritários têm sido particularmente propensos à sectarização. Isso ocorre porque sua principal estratégia de sobrevivência reside na manipulação de identidades sectárias para desviar as demandas de mudança e justiça e preservar e perpetuar seu poder. Comunidades cristãs e outras minorias religiosas e étnicas no Oriente Médio foram social, econômica e politicamente excluídas e prejudicadas principalmente por regimes que se concentram em "assegurar o poder e manipular sua base por meio de apelos ao nacionalismo árabe e / ou ao Islã ". Um exemplo disso é a resposta regional do Oriente Médio à revolução iraniana de 1979. As ditaduras do Oriente Médio apoiadas pelos Estados Unidos , especialmente a Arábia Saudita , temiam que a disseminação do espírito revolucionário e da ideologia afetasse seu poder e domínio na região. Portanto, esforços foram feitos para minar a revolução iraniana, rotulando-a como uma conspiração xiita para corromper a tradição islâmica sunita . Isso foi seguido por um aumento de sentimentos anti-xiitas em toda a região e uma deterioração das relações xiitas-sunitas , impulsionadas por fundos dos Estados do Golfo. Portanto, o processo de sectarização, de mobilização e politização de identidades sectárias, é uma ferramenta política para que regimes autoritários perpetuem seu poder e justifiquem a violência. As potências ocidentais participam indiretamente do processo de sectarização, apoiando regimes não democráticos no Oriente Médio. Como afirma Nader Hashemi:

A invasão do Iraque pelos EUA; o apoio de vários governos ocidentais ao Reino da Arábia Saudita, que comete crimes de guerra contra crimes de guerra no Iêmen e dissemina propaganda sectária venenosa em todo o mundo sunita; sem mencionar o apoio ocidental de longa data a ditadores altamente repressivos que manipulam medos e ansiedades sectárias como uma estratégia de controle e sobrevivência do regime - a narrativa dos "ódios antigos" [entre sunitas e xiitas] lava tudo isso e coloca a culpa na região problemas nas paixões religiosas supostamente trans-históricas. É um absurdo ao extremo e um exercício de má-fé.

Sectarismo religioso

Em 1871, os Orange Motins de Nova York foram incitados por protestantes irlandeses. 63 cidadãos, principalmente irlandeses católicos, foram massacrados na ação policial resultante.

Onde quer que pessoas de religiões diferentes vivam próximas umas das outras, o sectarismo religioso pode freqüentemente ser encontrado em várias formas e graus. Em algumas áreas, sectários religiosos (por exemplo protestantes e católicos cristãos ) agora existir pacificamente lado a lado, na maior parte, embora estas diferenças resultaram em violência, morte e guerra outright tão recentemente quanto a década de 1990. Provavelmente, o exemplo mais conhecido nos últimos tempos foram The Troubles .

O sectarismo católico-protestante também foi um fator nas campanhas presidenciais dos Estados Unidos. Antes de John F. Kennedy , apenas um católico ( Al Smith ) havia sido um candidato presidencial do partido principal, e ele havia sido solidamente derrotado em grande parte por causa de reivindicações baseadas em seu catolicismo. JFK optou por enfrentar a questão sectária de frente durante as primárias da Virgínia Ocidental, mas isso apenas bastou para ganhar votos protestantes o suficiente para eventualmente ganhar a presidência por uma das margens mais estreitas de todos os tempos.

Dentro do Islã , houve conflito em vários períodos entre sunitas e xiitas ; Os xiitas consideram os sunitas condenados, devido à sua recusa em aceitar o primeiro califa como Ali e aceitar todos os seus descendentes como infalíveis e divinamente guiados. Muitos líderes religiosos sunitas, incluindo aqueles inspirados pelo wahhabismo e outras ideologias, declararam os xiitas hereges ou apóstatas .

Europa

Muito antes da Reforma, que remonta ao século 12, havia conflito sectário de intensidade variável na Irlanda. Historicamente, alguns países católicos já perseguiram os protestantes como hereges. Por exemplo, a substancial população protestante da França (os huguenotes ) foi expulsa do reino na década de 1680 após a revogação do Édito de Nantes . Na Espanha, a Inquisição procurou erradicar cripto-judeus e cripto-muçulmanos ( mouriscos ); em outros lugares, a Inquisição papal tinha objetivos semelhantes.

Em alguns países onde a Reforma foi bem-sucedida, houve perseguição aos católicos romanos. Isso foi motivado pela percepção de que os católicos mantinham fidelidade a um poder "estrangeiro" ( o papado ou o Vaticano ), fazendo com que fossem vistos com suspeita. Às vezes, essa desconfiança se manifestava no fato de os católicos serem submetidos a restrições e discriminação, o que por si só levou a mais conflitos. Por exemplo, antes que a Emancipação Católica fosse introduzida com o Roman Catholic Relief Act 1829 , os católicos eram proibidos de votar, se tornar MPs ou comprar terras na Irlanda.

Irlanda

O sectarismo protestante-católico é proeminente na história irlandesa ; durante o período de Inglês (e mais tarde britânica) regra , os colonos protestantes da Grã-Bretanha foram "plantadas" na Irlanda , que, juntamente com a Reforma Protestante levou a aumentar as tensões sectárias entre católicos irlandeses e protestantes britânicos. Essas tensões acabaram se transformando em violência generalizada durante a Rebelião Irlandesa de 1641 . A conquista cromwelliana da Irlanda dezoito anos depois viu uma série de massacres perpetrados pelo Novo Exército Protestante Modelo contra monarquistas ingleses católicos e civis irlandeses. O sectarismo entre católicos e protestantes continuou no Reino da Irlanda , com a rebelião irlandesa de 1798 contra o domínio britânico levando a mais violência sectária na ilha, mais notoriamente o massacre de Scullabogue Barn , no qual protestantes foram queimados vivos no condado de Wexford . A resposta britânica dura à rebelião que incluiu as execuções públicas de dezenas de rebeldes suspeitos em Dunlavin e Carnew , também inflamado sentimentos sectários.

Após a partição da Irlanda em 1922, a Irlanda do Norte testemunhou décadas de conflito intensificado, tensão e violência esporádica entre a maioria protestante dominante e a minoria católica, que em 1969 finalmente explodiu em 25 anos de violência conhecida como " Os problemas " entre os republicanos irlandeses cujo objetivo é a Irlanda unida e os leais ao Ulster que desejam que a Irlanda do Norte continue a fazer parte do Reino Unido. O conflito foi travado principalmente pela existência de um estado da Irlanda do Norte ao invés da religião, embora as relações sectárias dentro da Irlanda do Norte alimentassem o conflito. No entanto, a religião é comumente usada como um marcador para diferenciar os dois lados da comunidade. A minoria católica favorece principalmente o objetivo nacionalista, e até certo ponto, republicano, de unidade com a República da Irlanda , enquanto a maioria protestante favorece a Irlanda do Norte em continuar a união com a Grã-Bretanha.

Inglaterra

Antes da erupção da violência durante The Troubles, as divisões sectárias relacionadas com a questão irlandesa já estavam influenciando a política constituinte local na Inglaterra. Liverpool é o eleitorado inglês mais associado à política sectária.

Na metade do século 19, Liverpool enfrentou uma onda de imigração em massa de católicos irlandeses como consequência da Grande Fome na Irlanda. A maioria dos imigrantes católicos irlandeses eram trabalhadores não qualificados e se alinharam com o partido trabalhista. O partido católico-trabalhista viu um eleitorado político maior em muitos Liverpool-irlandeses, e muitas vezes concorreu com o slogan de “Home Rule” - a independência da Irlanda, para ganhar o apoio dos eleitores irlandeses. Durante a primeira metade do século 20, a política de Liverpool foi dividida não apenas entre católicos e protestantes, mas entre dois grupos polarizados consistindo em múltiplas identidades: Católico-Liberal-Trabalhista e Protestante-Conservador-Tory / Orangeists.

Do início de 1900 em diante, as filiações polarizadas do Trabalho Católico e do Conservador Protestante gradualmente se separaram e criaram a oportunidade para alianças mistas. O Partido Nacional Irlandês obteve sua primeira vitória eleitoral em 1875 e continuou crescendo até a realização da independência irlandesa em 1921, após a qual se tornou menos dependente do apoio trabalhista. Do lado protestante, a oposição conservadora em 1902 para votar em consonância com os projetos de lei protestantes indicava uma divisão entre os protestantes da classe trabalhadora e o partido conservador, que eram considerados "muito distantes" de seu eleitorado.

Após a Primeira e a Segunda Guerra Mundial, batalhões religiosamente mistos forneceram um contrapeso para a propaganda anti-católica romana e antiprotestante de ambos os lados. Enquanto o bombardeio do IRA em 1939 aumentou um pouco a violência entre o Partido Trabalhista associado católico irlandês e os protestantes conservadores, o May Blitz alemão destruiu propriedades de mais de 40.000 famílias. A reconstrução de Liverpool após a guerra criou um novo senso de comunidade em todas as linhas religiosas. As relações entre as igrejas também aumentaram como uma resposta, como visto através do aquecimento das relações entre o arcebispo Worlock e o bispo anglicano David Sheppard após 1976, um símbolo da diminuição da hostilidade religiosa. O aumento nas taxas de educação e o aumento dos sindicatos comerciais e trabalhistas mudaram ainda mais a filiação religiosa para a filiação de classe, o que permitiu que filiados protestantes e católicos estivessem sob o guarda-chuva trabalhista na política. Na década de 1980, a divisão de classes superou a divisão religiosa, substituindo o sectarismo religioso pela luta de classes. Taxas crescentes de imigração não inglesa de outras partes da Commonwealth perto do século 21 também fornecem novas linhas políticas de divisão na afiliação de identidade.

O saque de Magdeburg pelo exército católico em 1631. Dos 30.000 cidadãos protestantes, apenas 5.000 sobreviveram.

A Irlanda do Norte introduziu um Dia Privado de Reflexão, desde 2007, para marcar a transição para uma sociedade pós-conflito [sectário], uma iniciativa da organização e projeto de pesquisa entre comunidades Healing Through Remembering .

Os Balcãs

As guerras civis nos Bálcãs que se seguiram ao colapso da Iugoslávia na década de 1990 foram fortemente marcadas pelo sectarismo. Croatas e eslovenos são tradicionalmente católicos, sérvios e macedônios , ortodoxos orientais , e bósnios, e a maioria dos albaneses, muçulmanos. A afiliação religiosa serviu como um marcador de identidade de grupo neste conflito, apesar das taxas relativamente baixas de prática religiosa e crença entre esses vários grupos após décadas de comunismo .

África

Mais de 1.000 muçulmanos e cristãos foram mortos na violência sectária na República Centro-Africana em 2013–2014. Quase 1 milhão de pessoas, um quarto da população, foram deslocadas.

Austrália

O sectarismo na Austrália é um legado histórico dos séculos 18, 19 e 20, entre católicos de herança principalmente celta e protestantes de descendência principalmente inglesa. Ele praticamente desapareceu no século 21. No final do século 20 e no início do século 21, as tensões religiosas eram mais centradas entre imigrantes muçulmanos e nacionalistas não muçulmanos, em meio à Guerra ao Terror .

Ásia

Batalha de ascetas rivais em 1567. Os conflitos entre hindus e muçulmanos provocaram a criação de uma ordem militar de ascetas hindus na Índia.

Japão

Para o conflito violento entre seitas budistas no Japão, consulte Budismo japonês .

Paquistão

O Paquistão , um dos maiores países muçulmanos do mundo, tem visto sérias violências sectárias xiitas - sunitas . Quase 85-90% da população muçulmana do Paquistão é sunita e outros 10-15% são xiitas . No entanto, essa minoria xiita constitui a segunda maior população xiita de qualquer país, maior do que a maioria xiita no Iraque .

Nas últimas duas décadas, estima-se que cerca de 4.000 pessoas morreram em combates sectários no Paquistão, 300 em 2006. Entre os culpados pelo assassinato está a Al Qaeda trabalhando "com grupos sectários locais" para matar o que eles consideram Shi 'um apóstata.

Sri Lanka

A maioria dos muçulmanos no Sri Lanka é sunita. Existem também alguns muçulmanos xiitas da comunidade comercial relativamente pequena de Bohras. A divisão não é um fenômeno novo para Beruwala. Os muçulmanos sunitas no distrito de Kalutara estão divididos em dois subgrupos diferentes. Um grupo, conhecido como seita Alaviya, historicamente realiza sua festa anual na mesquita Ketchimalai localizada no promontório com palmeiras ao lado do porto pesqueiro em Beruwala.

É um microcosmo da identidade muçulmana de muitas maneiras. A Estrada Galle que abraça a costa de Colombo vira para o interior logo à frente da cidade e forma a divisão. À esquerda da estrada está o Forte China, a área onde vivem alguns dos muçulmanos mais ricos do Sri Lanka. As casas palacianas com todas as conveniências modernas poderiam superar, se não igualar, as do setor Colombo 7. A maioria dos muçulmanos ricos, negociantes de gemas, tem até uma casa na capital, para não falar de propriedades.

Wahabis estritos acreditam que todos aqueles que não praticam sua forma de religião são pagãos e inimigos. Há outros que dizem que a rigidez do wahabismo o levou a interpretar mal e distorcer o Islã, apontando tanto para o Taleban quanto para Osama bin Laden. O que preocupa os círculos de inteligência e segurança é a manifestação desse novo fenômeno em Beruwala. Ele já havia visto seu surgimento no leste.

Médio Oriente

A Mesquita de Al-Askari , um dos locais mais sagrados do Islã xiita, após o primeiro ataque da Al-Qaeda, afiliada aos sunitas, no Iraque em 2006

império Otomano

Em 1511, uma revolta pró-xiita conhecida como Rebelião Şahkulu foi brutalmente reprimida pelos otomanos: 40.000 foram massacrados por ordem do sultão.

Irã

Visão geral

O sectarismo no Irã existe há séculos, remontando à conquista islâmica do país nos primeiros anos islâmicos e continuando ao longo da história iraniana até o presente. Durante o reinado da Dinastia Safavid , o sectarismo começou a desempenhar um papel importante na definição do caminho do país. Durante o governo safávida entre 1501 e 1722, o xiismo começou a evoluir e se estabeleceu como a religião oficial do estado, levando à criação do primeiro governo religiosamente legítimo desde a ocultação do décimo segundo imã . Esse padrão de sectarismo prevaleceu ao longo da história iraniana. A abordagem que o sectarismo adotou após a revolução iraniana de 1979 mudou em comparação com os períodos anteriores. Nunca antes da revolução iraniana de 1979 a liderança xiita ganhou tanta autoridade. Devido a essa mudança, a linha do tempo sectária no Irã pode ser dividida em pré e pós-revolução iraniana de 1979, onde a liderança religiosa mudou de curso.

Revolução Pré-1979

O xiismo foi um fator importante na formação da política, cultura e religião dentro do Irã, muito antes da revolução iraniana de 1979. Durante a Dinastia Safavid, o xiismo foi estabelecido como ideologia oficial. O estabelecimento do xiismo como uma ideologia oficial do governo abriu as portas para que os clérigos se beneficiassem de novos direitos culturais, políticos e religiosos que foram negados antes da decisão safávida. Durante a Dinastia Safavid, o xiismo foi estabelecido como ideologia oficial. A regra safávida permitiu maior liberdade para os líderes religiosos. Ao estabelecer o xiismo como religião oficial, eles legitimaram a autoridade religiosa. Após este estabelecimento de poder, os líderes religiosos começaram a desempenhar um papel crucial dentro do sistema político, mas permaneceram social e economicamente independentes. O equilíbrio do poder monárquico durante o Safavid foi alterado a cada poucos anos, resultando em uma mudança no limite de poder dos clérigos. As tensões relativas às relações de poder das autoridades religiosas e do poder governante eventualmente desempenharam um papel central na revolução constitucional de 1906, que limitou o poder do monarca e aumentou o poder dos líderes religiosos. A revolução constitucional de 1906 envolveu líderes do clero constitucionalistas e anticonstitucionalistas. Indivíduos como Sayyid Jamal al-Din Va'iz eram clérigos constitucionalistas, enquanto outros clérigos, como Mohammed Kazem Yazdi, eram considerados anticonstitucionalistas. O estabelecimento de um governo xiita durante o governo safávida resultou no aumento do poder dessa seita religiosa. O estabelecimento do poder religioso aumentou ao longo dos anos e resultou em mudanças fundamentais na sociedade iraniana no século XX, levando ao estabelecimento da República Islâmica Xiita do Irã em 1979.

Revolução pós-1979: República Islâmica do Irã

A revolução iraniana de 1979 levou à derrubada da dinastia Pahlavi e ao estabelecimento do Governo Islâmico do Irã . O corpo governante do Irã exibe claros elementos de sectarismo que são visíveis em diferentes camadas de seu sistema. A revolução de 1979 levou a mudanças no sistema político, levando ao estabelecimento de um regime de clero burocrático que criou sua própria interpretação da seita xiita no Irã. A diferenciação religiosa é freqüentemente usada por regimes autoritários para expressar hostilidade em relação a outros grupos, como minorias étnicas e oponentes políticos. Os regimes autoritários podem usar a religião como uma arma para criar um paradigma "nós e eles" . Isso leva à hostilidade entre as partes envolvidas e ocorre internamente, mas também externamente. Um exemplo válido é a supressão de minorias religiosas como sunitas e baha-ís . Com o estabelecimento da República Islâmica do Irã, discursos sectários surgiram no Oriente Médio à medida que o regime religioso iraniano tentava e, em alguns casos, conseguia espalhar suas idéias religiosas e políticas na região. Essas questões rotuladas sectárias são politicamente carregadas. Os líderes religiosos mais notáveis ​​no Irã são nomeados líderes supremos. Seu papel provou ser fundamental na evolução do sectarismo no país e na região. A parte seguinte discute a liderança suprema do Irã em mais detalhes.

Ruhollah Khomeini e Ali Khamenei

Durante a guerra Irã-Iraque, o primeiro líder supremo do Irã , o aiatolá Khomeini, convocou a participação de todos os iranianos na guerra. Seu uso do martírio xiita levou à criação de um consenso nacional. Logo no início da revolução iraniana de 1979, Khomeini começou a desenvolver um tom sectário em seus discursos. Seu foco no xiismo e no islamismo xiita cresceu, o que também foi implementado dentro das políticas de mudança do país. Em um de seus discursos, Khomeini citou: “o Caminho para Jerusalém passa por Karbala”. Sua frase levou a muitas interpretações diferentes, levando a turbulências na região, mas também dentro do país. Do ponto de vista histórico religioso, Karbala e Najaf, ambos situados no Iraque, são locais importantes para os muçulmanos xiitas em todo o mundo. Ao mencionar essas duas cidades, Khomeini levou à criação do expansionismo xiita. A guerra de Khomeini com o regime de banhos iraquiano teve muitas razões subjacentes e o sectarismo pode ser considerado uma das razões principais. É claro que as tensões entre o Irã e o Iraque não são apenas sectárias, mas a religião costuma ser uma arma usada pelo regime iraniano para justificar suas ações. As palavras de Khomeini também ressoaram em outros países árabes que lutaram pela libertação palestina contra Israel. Ao nomear Jerusalém, Khomeini expressou seu desejo de libertar a Palestina das mãos do que mais tarde ele freqüentemente chamou de "o inimigo do Islã". O Irã apoiou grupos rebeldes em toda a região. Seu apoio ao Hamas e ao Hezbollah resultou em condenação internacional. Esse desejo de expansionismo xiita não desapareceu após a morte de Khomeini. Pode-se até argumentar que o tom sectário dentro da República Islâmica do Irã cresceu desde então. As orações de sexta-feira realizadas em Teerã por Ali Khamenei podem ser vistas como uma prova do crescente tom sectário dentro do regime. Os discursos de Khamenei são extremamente políticos e sectários. Ele frequentemente menciona desejos extremos, como a remoção de Israel do mapa mundial e fatwas direcionados aos que se opõem ao regime.

Iraque

A insurgência iraquiana sunita e as organizações terroristas sunitas estrangeiras que vieram ao Iraque após a queda de Saddam Hussein alvejaram civis xiitas em ataques sectários. Após a guerra civil, os sunitas reclamaram de discriminação por parte dos governos de maioria xiita do Iraque, o que é reforçado pela notícia de que presos sunitas foram supostamente torturados em um complexo usado pelas forças do governo em 15 de novembro de 2005. Esse sectarismo tem alimentado um nível gigantesco de emigração e deslocamento interno.

A opressão da maioria xiita pela minoria sunita tem uma longa história no Iraque. Após a queda do Império Otomano, o governo britânico colocou uma monarquia hachemita sunita no trono iraquiano, que suprimiu vários levantes contra seu governo pelos cristãos assírios e xiitas.

Síria

Embora o sectarismo tenha sido descrito como um dos traços característicos da guerra civil síria , a narrativa do sectarismo já teve suas origens no passado da Síria.

Domínio otomano
Civis feridos chegam a um hospital em Aleppo

As hostilidades ocorridas em 1850 em Aleppo e posteriormente em 1860 em Damasco tiveram muitas causas e refletiram tensões de longa data. No entanto, os estudiosos afirmam que as erupções de violência também podem ser parcialmente atribuídas às reformas modernizadoras, o Tanzimat , ocorrendo dentro do Império Otomano , que governava a Síria desde 1516. As reformas do Tanzimat tentaram trazer igualdade entre muçulmanos e não -Muslims que vivem no Império Otomano. Essas reformas, combinadas com a interferência europeia em nome dos cristãos otomanos, fizeram com que os não-muçulmanos ganhassem privilégios e influência. No negócio do comércio de seda, as potências europeias formaram laços com seitas locais. Eles geralmente optavam por uma seita que seguia uma religião semelhante à de seus países de origem, portanto, não os muçulmanos. Esses desenvolvimentos fizeram emergir novas classes sociais, consistindo principalmente de cristãos, drusos e judeus. Essas classes sociais privaram as classes muçulmanas anteriormente existentes de seus privilégios. O envolvimento de outra potência estrangeira, embora desta vez não europeia, também teve sua influência nas relações comunais na Síria. Ibrahim Pasha do Egito governou a Síria entre 1831 e 1840. Sua estratégia de dividir para governar contribuiu para as hostilidades entre a comunidade drusa e maronita , armando os cristãos maronitas. No entanto, é digno de nota mencionar que as diferentes seitas não lutaram contra as outras por motivos religiosos, nem Ibrahim Pasha teve como objetivo perturbar a sociedade entre as linhas comunais. Isso também pode ser ilustrado pela unificação de drusos e maronitas em suas revoltas para derrubar Ibrahim Pasha em 1840. Isso mostra a fluidez das alianças e animosidades comunais e as diferentes razões, às vezes não religiosas, que podem sublinhar o sectarismo.

Depois do domínio otomano

Antes da queda do Império Otomano e do Mandato Francês na Síria, o território sírio já havia testemunhado massacres de cristãos maronitas, outros cristãos, alauitas , xiitas e ismaelitas , o que resultou em sentimentos de desconfiança entre os membros de diferentes seitas. Na tentativa de proteger as comunidades minoritárias contra a população maioria sunita, França , com o comando de Henri Gouraud , criado cinco estados para as seguintes seitas: armênios , alauítas, drusos, cristãos maronitas e muçulmanos sunitas. Esse foco nas minorias era novo e parte de uma estratégia de dividir para governar dos franceses, que aumentava e politizava as diferenças entre as seitas. A reestruturação pelos franceses fez com que a comunidade alauita avançasse de sua posição marginalizada. Além disso, os alauitas também conseguiram obter uma posição de poder concedendo cargos de alto nível a familiares do clã governante ou a outros aliados tribais da comunidade alauita.

Durante o período de 1961–1980, a Síria não foi necessariamente governada exclusivamente pela seita alauita, mas devido aos esforços dos oponentes extremistas muçulmanos sunitas do regime de Ba'th na Síria, ela foi percebida como tal. O regime Ba'ath estava sendo dominado pela comunidade alauita, assim como outras instituições de poder. Com isso, o regime foi considerado sectário, o que fez com que a comunidade alauita se aglomerasse, pois temiam por sua posição. Este período é realmente contraditório, pois Hafez al-Assad tentou criar um nacionalismo árabe sírio , mas o regime ainda era considerado sectário e as identidades sectárias foram reproduzidas e politizadas.

As tensões sectárias que mais tarde deram origem à guerra civil síria, já haviam aparecido na sociedade devido aos eventos anteriores a 1970. Por exemplo, o envolvimento do presidente Hafez al-Assad na guerra civil libanesa dando ajuda política aos cristãos maronitas no Líbano . Isso foi visto por muitos muçulmanos ensolarados como um ato de traição, o que os fez vincular as ações de al-Assad à sua identidade alauita. Os Irmãos Muçulmanos , uma parte dos muçulmanos sunitas, usaram essas tensões em relação aos alauitas como uma ferramenta para impulsionar sua agenda e planos políticos. Vários assassinatos foram cometidos pelos Irmãos Muçulmanos, principalmente contra Alauitas, mas também contra alguns Muçulmanos Sunitas. A tentativa fracassada de assassinato do presidente Hafez al-Assad é indiscutivelmente a mais conhecida. Parte da animosidade entre os alauitas e os islâmicos sunitas dos Irmãos Muçulmanos se deve à secularização da Síria, pela qual esta última responsabiliza os alauitas no poder.

Guerra Civil Síria

Em 2015, a maioria da população síria consistia de muçulmanos sunitas, ou seja, dois terços da população, que podem ser encontrados em todo o país. Os alauitas são o segundo maior grupo, constituindo cerca de 10% da população. Isso os torna uma minoria dominante. Os alauitas se estabeleceram originalmente nas terras altas do noroeste da Síria, mas desde o século XX se espalharam por lugares como Latakia , Homs e Damasco. Outros grupos que podem ser encontrados na Síria são os cristãos, entre eles os cristãos maronitas, os drusos e os doze xiitas. Embora as identidades sectárias tenham desempenhado um papel no desenrolar dos eventos da Guerra Civil Síria, a importância das relações tribais e de parentesco não deve ser subestimada, pois podem ser usadas para obter e manter o poder e a lealdade.

No início dos protestos contra o presidente Basher al-Assad em março de 2011, não havia natureza ou abordagem sectária envolvida. A oposição tinha objetivos nacionais inclusivos e falava em nome de uma Síria coletiva, embora os manifestantes fossem principalmente muçulmanos sunitas. Isso mudou depois que os protestos e a guerra civil que se seguiu começaram a ser retratados em termos sectários pelo regime, como resultado do que as pessoas começaram a se mobilizar em torno de linhas étnicas. No entanto, isso não significa que o conflito seja única ou principalmente um conflito sectário, pois também havia fatores socioeconômicos em jogo. Esses fatores socioeconômicos foram principalmente o resultado da reestruturação econômica mal administrada de Basher al-Assad. O conflito, portanto, foi descrito como semi-sectário, tornando o sectarismo um fator em jogo na guerra civil, mas certamente não é o único causador da guerra e tem variado em importância ao longo do tempo e do lugar.

Além das forças locais, o papel dos atores externos no conflito em geral, bem como o aspecto sectário do conflito, não devem ser esquecidos. Embora os regimes estrangeiros tenham sido os primeiros a apoiar o Exército Sírio Livre , eles acabaram apoiando as milícias sectárias com dinheiro e armas. No entanto, é preciso dizer que sua natureza sectária não apenas atraiu esses fluxos de apoio, mas também adotaram uma aparência mais sectária e islâmica para atrair esse apoio.

Iémen

Introdução

No Iêmen, houve muitos confrontos entre Salafis e Shia Houthis . De acordo com o The Washington Post , "No Oriente Médio de hoje, o sectarismo ativado afeta o custo político das alianças, tornando-as mais fáceis entre correligionários. Isso ajuda a explicar por que os estados de maioria sunita estão se alinhando contra o Irã, Iraque e Hezbollah por causa do Iêmen."

Historicamente, as divisões no Iêmen ao longo de linhas religiosas ( seitas ) são menos intensas do que no Paquistão, Líbano , Síria , Iraque, Arábia Saudita e Bahrein . A maioria das forças políticas no Iêmen é caracterizada principalmente por interesses regionais e não por sectarismo religioso. Os interesses regionais são, por exemplo, a proximidade do norte com o Hejaz , a costa do sul ao longo da rota comercial do Oceano Índico e os campos de petróleo e gás do sudeste . A população do norte do Iêmen consiste em uma parte substancial de Zaydis , e sua população do sul é predominantemente de Shafi'is . Hadhramaut, no sudeste do Iêmen, tem um perfil distinto de Sufi Ba'Alawi .

Era otomana, 1849-1918

O sectarismo atingiu a região antes conhecida como Arabia Felix com o Tratado de Daan de 1911 . Ele dividiu o Iêmen Vilayet em uma seção controlada pelos otomanos e uma seção controlada pelos otomanos-Zaydi. O primeiro é dominado pelo islamismo sunita e o último pelo islamismo zaydi-xiita, dividindo assim o Iêmen Vilayet em linhas sectárias islâmicas. Yahya Muhammad Hamid ed-Din tornou - se o governante da comunidade Zaidi dentro desta entidade otomana. Antes do acordo, batalhas intercomunais entre Shafi'is e Zaydis nunca ocorreram no Iêmen Vilayet. Após o acordo, conflitos sectários ainda não surgiram entre as comunidades religiosas. As rixas entre os iemenitas não eram sectárias por natureza, e Zaydis atacou as autoridades otomanas não por serem sunitas.

Após o colapso do Império Otomano, a divisão entre Shafi'is e Zaydis mudou com o estabelecimento do Reino do Iêmen . Os eruditos Shafi'i foram compelidos a aceitar a autoridade suprema de Yahya Muhammad Hamid ed-Din, e o exército “institucionalizou a supremacia do homem da tribo Zaydi sobre os Shafi'is”.

Período de unificação, 1918-1990

Antes da unificação iemenita de 1990 , a região nunca havia sido unida como um país. A fim de criar unidade e superar o sectarismo, o mito de Qahtanite foi usado como uma narrativa nacionalista . Embora nem todos os grupos étnicos do Iêmen se enquadrem nessa narrativa, como os Al-Akhdam e os Teimanim . Este último estabeleceu um reino judeu no antigo Iêmen, o único criado fora da Palestina . Um massacre de cristãos, executado pelo rei judeu Dhu Nuwas , acabou levando à queda do Reino Homerita . Nos tempos modernos, o estabelecimento do estado judeu resultou nos distúrbios de Aden em 1947 , após os quais a maioria dos Teimanim deixou o país durante a Operação Tapete Mágico .

Interesses geopolíticos conflitantes surgiram durante a Guerra Civil do Iêmen do Norte (1962-1970). A Arábia Saudita wahhabista e outras monarquias árabes apoiaram Muhammad al-Badr , o imã Zaydi deposto do Reino do Iêmen. Seu adversário, Abdullah al-Sallal , recebeu apoio do Egito e de outras repúblicas árabes . Ambos os apoios internacionais não se baseavam em filiações religiosas sectárias. No Iêmen, entretanto, o presidente Abdullah al-Sallal (um Zaydi) afastou seu vice-presidente Abdurrahman al-Baidani (um Shaffi'i) por não ser membro da seita Zaydi. As autoridades Shaffi'i do Iêmen do Norte também fizeram lobby pelo "estabelecimento de um estado Shaffi'i separado no Baixo Iêmen " neste período.

Rivalidade sunita-xiita contemporânea

De acordo com Lisa Wedeen , a rivalidade sectária entre sunitas e xiitas no mundo muçulmano não é a mesma que a rivalidade sectária do Iêmen entre salafistas e houthis. Nem todos os apoiadores do movimento Ansar Allah de Houthi são xiitas, e nem todos os zaydis são houthis. Embora a maioria dos Houthis sejam seguidores do ramo xiita Zaydi, a maioria dos xiitas no mundo pertence ao ramo Twelver . O Iêmen não fica geograficamente próximo ao chamado Crescente Xiita . Ligar o Hezbollah e o Irã , cujos súditos são predominantemente Twelver Shias, organicamente com os Houthis é explorado para fins políticos. A Arábia Saudita enfatizou um suposto apoio militar do Irã aos Houthis durante a Operação Terra Arrasada . O slogan do movimento Houthi é ' Morte à América , morte a Israel , uma maldição sobre os judeus '. Este é um tropo do Irã e do Hezbollah, então os Houthis parecem não ter escrúpulos sobre uma associação percebida com eles.

Tribos e movimentos políticos

A cultura tribal nas regiões do sul praticamente desapareceu devido às políticas da República Democrática Popular do Iêmen . No entanto, a parte norte do Iêmen ainda é o lar das poderosas confederações tribais de Bakil e Hashid . Essas confederações tribais mantêm suas próprias instituições sem interferência do Estado, como prisões , tribunais e forças armadas . Ao contrário dos Bakils, os Hashids adotaram os princípios salafistas e, durante a Guerra Sa'dah (2004-2015), as tensões sectárias se materializaram. Os salafistas do Iêmen atacaram a Mesquita Zaydi de Razih em Sa'dah e destruíram os túmulos dos imãs Zaydi em todo o Iêmen. Por sua vez, os Houthis atacaram o principal centro salafista do Iêmen de Muqbil bin Hadi al-Wadi'I durante o Cerco de Dammaj . Houthis também atacou a mesquita salafista Bin Salman e ameaçou várias famílias Teimanim.

Membros da elite de Hashid fundaram o partido islâmico sunita Al-Islah e, como contrapartida, o Hizb al-Haqq foi fundado por Zaydis com o apoio da elite de Bakil. Atores violentos não-estatais Al-Qaeda, Ansar al-Sharia e Daesh , particularmente ativos em cidades do sul como Mukalla , alimentam tendências sectárias com sua animosidade contra os ismaelitas , Zaydis e outros do Iêmen . Uma tentativa de assassinato em 1995 de Hosni Mubarak , executada por islâmicos do Iêmen, prejudicou a reputação internacional do país. A guerra contra o terrorismo fortaleceu ainda mais o impacto dos grupos jihadistas salafistas na política do Iêmen. O bombardeio do USS Cole em 2000 resultou em operações militares dos EUA em solo do Iêmen. Danos colaterais causados ​​por mísseis de cruzeiro , bombas de fragmentação e ataques de drones , implantados pelos Estados Unidos, comprometeram a soberania do Iêmen .

Reinado de Ali Abdullah Saleh

Ali Abdullah Saleh é um Zaydi do clã Sanhan do Hashid e fundador do partido nacionalista Congresso Geral do Povo . Durante suas décadas de reinado como chefe de estado , ele usou a disseminação ideológica salafista de Sa'dah contra a defesa do renascimento islâmico de Zaydi . Além disso, as Forças Armadas do Iêmen usaram salafistas como mercenários para lutar contra os Houthis. Porém, Ali Abdullah Saleh também usou Houthis como um contrapeso político para a Irmandade Muçulmana do Iêmen . Devido à persistente oposição dos Houthis ao governo central, o Alto Iêmen foi economicamente marginalizado pelo estado. Essa política de dividir para governar, executada por Ali Abdullah Saleh, piorou a coesão social do Iêmen e alimentou as convicções sectárias dentro da sociedade iemenita.

Após a Primavera Árabe e a Revolução Iemenita , Ali Abdullah Saleh foi forçado a deixar o cargo de presidente em 2012. Posteriormente, uma luta de poder complexa e violenta estourou entre três alianças nacionais : (1) Ali Abdullah Saleh, seu partido político Congresso do Povo Geral , e os Houthis; (2) Ali Mohsen al-Ahmar , apoiado pelo partido político Al-Islah; (3) Abdrabbuh Mansur Hadi , apoiado pelas Partes da Reunião Conjunta. De acordo com Ibrahim Fraihat, “o conflito do Iêmen nunca foi sobre sectarismo, já que os Houthis foram originalmente motivados por queixas econômicas e políticas. No entanto, em 2014, o contexto regional mudou substancialmente ”. A aquisição de Houthi em 2014-2015 provocou uma intervenção liderada pelos sauditas , fortalecendo a dimensão sectária do conflito. Do Hezbollah Hassan Nasrallah fortemente criticado a intervenção saudita, reforçando a dinâmica geopolítica entre sunitas e xiitas regionais por trás dele.

Arábia Saudita

Sectarismo na Arábia Saudita é exemplificado através das tensões com sua população xiita, que constituem até 15% da população saudita. Isso inclui as políticas anti-xiitas e a perseguição aos xiitas pelo governo saudita. De acordo com a Human Rights Watch , os xiitas enfrentam marginalização social, política, religiosa, legal e econômica, enquanto enfrentam discriminação na educação e no local de trabalho. Este datas história que remonta a 1744, com o estabelecimento de uma coalizão entre a Casa de Saud e os wahabitas , que igualam o xiismo com politeísmo. Ao longo dos confrontos do século XX e as tensões se desenrolou entre os xiitas e o regime saudita, incluindo o Qatif Uprising 1979 e as repercussões da 1987 Makkah Incident . Embora as relações tenham sofrido uma distensão na década de 1990 e no início dos anos 2000, as tensões aumentaram novamente após a eleição do Iraque liderada pelos Estados Unidos em 2003 (devido a um aumento mais amplo do xiismo na região) e atingiu o pico durante a Primavera Árabe . Sectarismo na Arábia Saudita tem atraído atenção generalizada por grupos de direitos humanos, incluindo a Human Rights Watch e Anistia Internacional , especialmente após a execução do clérigo xiita Nimr al-Nimr em 2016, que era ativo nos 2011 protestos domésticos . Apesar das reformas do príncipe herdeiro Mohammed bin Salman , os xiitas continuam a enfrentar discriminação hoje.

Líbano

Visão geral

O sectarismo no Líbano foi formalizado e legalizado dentro de instituições estatais e não estatais e está inscrito em sua constituição. Os fundamentos do sectarismo no Líbano datam de meados do século 19, durante o domínio otomano. Foi posteriormente reforçado com a criação da República do Líbano em 1920 e sua constituição de 1926 e no Pacto Nacional de 1943. Em 1990, com o Acordo de Taif, a constituição foi revisada, mas não alterou estruturalmente aspectos relacionados ao sectarismo político. A natureza dinâmica do sectarismo no Líbano levou alguns historiadores e autores a se referir a ele como "o estado sectário por excelência " porque é um amálgama de comunidades religiosas e suas inúmeras subdivisões, com uma ordem constitucional e política correspondente.

Contexto histórico

De acordo com vários historiadores, o sectarismo no Líbano não é simplesmente um fenômeno inerente às várias comunidades religiosas daquele país. Em vez disso, os historiadores têm argumentado que as origens do sectarismo estão na "interseção do colonialismo europeu do século XIX com a modernização otomana". A simbiose entre a modernização otomana (por meio de uma variedade de reformas) e as tradições e práticas indígenas tornou-se fundamental na reformulação da autodefinição política de cada comunidade ao longo de linhas religiosas. O movimento de reforma otomano lançado em 1839 e a crescente presença europeia no Oriente Médio posteriormente levaram à desintegração da ordem social libanesa tradicional baseada em uma hierarquia que unia as diferenças religiosas. O Monte Líbano do século XIX foi anfitrião de exércitos e ideologias rivais e de "interpretações totalmente contraditórias do significado da reforma" (isto é, otomano ou europeu). Essa fluidez sobre as reformas criou as condições necessárias para que o sectarismo surgisse como um "reflexo de identidades fragmentadas" puxadas entre seduções e coerções do poder otomano e europeu. Como tal, o encontro libanês com a colonização europeia alterou o significado da religião na sociedade multi-confessional porque "enfatizou a identidade sectária como o único marcador viável de reforma política e a única base autêntica para reivindicações políticas." Como tal, durante o domínio otomano e mais tarde durante o mandato francês , as identidades religiosas foram deliberadamente mobilizadas por razões políticas e sociais.

O Sistema Político Libanês

O Líbano conquistou a independência em 22 de novembro de 1943. Pouco depois, o Pacto Nacional foi acordado e estabeleceu as bases políticas do Líbano moderno e lançou as bases de um sistema sectário de compartilhamento de poder (também conhecido como confessionalismo) baseado no censo de 1932. O censo de 1932 é o único censo oficial realizado no Líbano: com uma população total de 1.046.164 pessoas, os maronitas representavam 33,57%, os sunitas representavam 18,57% e os xiitas representavam 15,92% (com várias outras denominações constituindo o restante). O Pacto Nacional serviu para reforçar o sistema sectário iniciado sob o mandato francês, formalizando a distribuição confessional dos cargos públicos mais altos e dos cargos administrativos de acordo com a distribuição proporcional das seitas dominantes na população. Como o censo mostrou um leve domínio cristão sobre os muçulmanos, os assentos na Câmara dos Deputados (parlamento) foram distribuídos em uma proporção de seis para cinco, favorecendo os cristãos em relação aos muçulmanos. Essa proporção deveria ser aplicada a todos os cargos públicos e administrativos de mais alto nível, como ministros e diretores. Além disso, foi acordado que o Presidente da República seria um cristão maronita; o primeiro-ministro do Conselho de Ministros seria um muçulmano sunita; o presidente da Assembleia Nacional seria um muçulmano xiita; e o Vice-Presidente do Parlamento, um cristão ortodoxo grego. A referência do censo do Líbano durante cada ano de eleição deveria determinar as posições atribuídas a cada seita religiosa, e ainda a fim de manter o poder da maioria cristã no país - promovendo o apoio do sectarismo -, isso não era feito desde 1932. mostra que os políticos não permitiram que uma série de freios e contrapesos ocorressem no Líbano, prejudicando o Estado de Direito.

A Guerra Civil Libanesa, 1975-1990

Durante as três décadas após a independência do Mandato Francês, "várias tensões internas inerentes ao sistema libanês e vários desenvolvimentos regionais contribuíram coletivamente para o colapso da autoridade governamental e a eclosão de conflitos civis em 1975". De acordo com Makdisi, o sectarismo atingiu seu pico durante a guerra civil que durou de 1975 a 1990. A milícia política que dominou o Líbano durante a guerra civil representa outra forma de mobilização popular em linhas sectárias contra o estado libanês dominado pela elite.

Os cristãos começaram a montar milícias armadas o que eles “viram como uma tentativa da Organização para a Libertação da Palestina (OLP) de tomar o Líbano - essas milícias seriam unidas sob o guarda-chuva das Forças Libanesas em 1976”. Grupos sunitas libaneses também se dividiram em facções armadas, competindo entre si e contra as milícias cristãs. O início da Guerra Civil Libanesa data de 1975, quando uma milícia maronita abriu fogo contra um ônibus cheio de civis em resposta a uma tentativa de assassinato de um líder maronita por muçulmanos filiados à OLP. Em 31 de maio, sete semanas após o início dos combates entre milícias, Beirute testemunhou seu primeiro massacre sectário no qual "civis desarmados foram mortos simplesmente por causa de sua religião".

A Síria entrou no conflito em junho de 1976, a fim de evitar a tomada do Líbano pela OLP - a entrada da Síria na guerra resultou em uma divisão de fato do país em zonas controladas pela Síria, a OLP e milícias maronitas. Milícias xiitas também foram criadas, incluindo a formação do Amal no final dos anos 1970 e mais tarde quando alguns militantes do Amal decidiram criar uma milícia xiita mais religiosa conhecida como Hezbollah (Partido de Deus).

A Guerra Civil Libanesa se tornou um dilema regional quando Israel invadiu em 1982 com dois objetivos declarados: destruir a infraestrutura militar da OLP e proteger sua fronteira norte. Em março de 1989, o primeiro-ministro (e presidente interino) General Michel Aoun lançou uma “guerra de libertação” contra o exército sírio com o apoio da OLP e do presidente iraquiano Saddam Hussein. Ao fazer isso, o General Aoun internacionalizou a crise libanesa ao “enfatizar o papel destrutivo do exército sírio no país”. Sua decisão resultou em negociações multilaterais, bem como em esforços para fortalecer o papel da ONU. Em 1983, o que havia começado como uma guerra interna entre facções libanesas se tornou um conflito regional que envolveu a Síria, Israel, Irã, Europa e os Estados Unidos diretamente - com o Iraque, Líbia, Arábia Saudita e a União Soviética envolvidos indiretamente, fornecendo apoio financeiro e armamento a diferentes milícias.

Após quinze anos de guerra, pelo menos 100.000 libaneses foram mortos, dezenas de milhares emigraram para o exterior e cerca de 900.000 civis foram deslocados internamente.

O Acordo Taif

Após vinte e dois dias de discussões e negociações, os membros sobreviventes do parlamento de 1972 chegaram a um acordo para encerrar a Guerra Civil em 22 de outubro de 1989. O Acordo de Taif reconfigurou a fórmula de divisão do poder político que formou a base do governo no Líbano sob o Pacto Nacional de 1943. Conforme observado por Eugene Rogan, "os termos da reconstrução política do Líbano, consagrados no Taif [Acordo], preservaram muitos dos elementos do sistema confessional estabelecido no Pacto Nacional, mas modificaram a estrutura para refletem as realidades demográficas do Líbano moderno. " Como tal, várias disposições importantes do Pacto Nacional foram alteradas, incluindo: realocou a maioria dos poderes presidenciais em favor do Parlamento e do Conselho de Ministros e, como tal, o presidente cristão maronita perdeu a maior parte de seus poderes executivos e manteve apenas papéis simbólicos; redistribuiu importantes cargos públicos, incluindo os do Parlamento, Conselho de Ministros, diretores gerais e cargos de primeiro grau igualmente entre muçulmanos e cristãos, perturbando assim a proporção tradicional de seis para cinco que favorecia os cristãos sob o Pacto Nacional; ele “reconheceu a instabilidade crônica do confessionalismo e apelou para a formulação de uma estratégia nacional para seu fim político. Exigiu a formação de um comitê nacional para examinar maneiras de conseguir a desconfessionalização e a formação de um Parlamento não confessional ", o que ainda não foi implementado até o momento e exigiu o desarmamento de todas as milícias libanesas; no entanto, o Hezbollah foi autorizado a reter sua ala militante como uma “força de resistência” em reconhecimento à sua luta contra Israel no sul.

Transbordamento do conflito na Síria

O conflito sírio que começou em 2011 quando os confrontos começaram entre o governo Assad e as forças da oposição teve um efeito profundo na dinâmica sectária dentro do Líbano. Em novembro de 2013, o Instituto da Paz dos Estados Unidos publicou um Resumo da Paz em que Joseph Bahout avalia como a crise síria influenciou a dinâmica sectária e política do Líbano. Bahout argumenta que a turbulência síria está intensificando as tensões sunitas-xiitas em dois níveis: “simbólica e identitária, por um lado, e geopolítica ou baseada em interesses, por outro lado”. O conflito na Síria mudou profundamente os mecanismos de mobilização intersectária no Líbano: modos de mobilização baseados em interesses e "políticos" estão sendo transformados em modos baseados em identidade e "religiosos". Bahout observa que essa mudança é provavelmente devido à forma como essas comunidades estão cada vez mais se percebendo como defendendo não apenas sua parcela de recursos e poder, mas também sua própria sobrevivência. À medida que o conflito se intensifica, mais a competição sectária é internalizada e vista como um jogo de soma zero. Existem percepções de ameaça existencial entre as comunidades xiita e sunita em todo o Líbano: a continuação do o conflito na Síria provavelmente aumentará essas percepções com o tempo e causará o terrorismo .

Existem divisões notáveis ​​dentro da comunidade libanesa ao longo de linhas sectárias em relação à Guerra Civil Síria. A organização militante xiita e política Hezbollah e seus apoiadores apóiam o governo Assad, enquanto muitas das comunidades sunitas do país apóiam as forças de oposição. Essas tensões se manifestaram em confrontos entre sunitas e xiitas no Líbano, resultando em confrontos e mortes. Por exemplo, confrontos na cidade de Trípoli, no norte do Líbano, deixaram três mortos quando eclodiram combates entre apoiadores e oponentes de Assad.

A maior concentração de refugiados sírios, perto de um milhão de pessoas em abril de 2014, pode ser encontrada no Líbano e resultou em um aumento da população em cerca de um quarto. De acordo com as Nações Unidas, o influxo maciço de refugiados ameaça perturbar o "já frágil equilíbrio demográfico entre xiitas, sunitas, drusos e cristãos". O governo libanês enfrenta grandes desafios para lidar com o fluxo de refugiados, que prejudicou a infraestrutura pública enquanto os sírios buscam moradia, comida e saúde em um momento de desaceleração econômica no Líbano.

Para obter informações sobre as relações Síria-Líbano, consulte Relações Líbano-Síria .

Veja também

Referências

Leitura adicional