Shabat especial - Special Shabbat

Shabbatot especial são dias de Shabat judaicos em que eventos especiais são comemorados. Variações na liturgia e costumes especiais os diferenciam dos sábados regulares e cada um é referido por um nome especial. Dois desses sábados, o Shabat Mevarchim , que precede imediatamente um novo mês, e o Shabat Rosh Chodesh , que coincide com o novo mês, podem ocorrer em várias ocasiões ao longo do ano. Os outros sábados especiais ocorrem em sábados específicos antes ou coincidindo com certos feriados judaicos durante o ano, de acordo com um padrão fixo.

Shabat Shuvah - Retorno

Shabbat Shuvah ou Shabbat T'shuvah ("Sabbath [de] Retorno" שבת שובה ou "Sabbath [de] Arrependimento" שבת תשובה) refere-se ao Shabat que ocorre durante os Dez Dias de Arrependimento , mas está entre (ou seja, não incluindo) o dois dias consecutivos de Rosh Hashanah e o Dia de Yom Kippur . O nome Shabat Shuvah vem da primeira palavra da Haftarah lida naquele dia, uma combinação de Oséias 14: 2-10 , Joel 2: 11-27 ( apenas Ashkenazim ) e Miquéias 7: 18-20 , e significa literalmente "Retornar!" É alternadamente conhecido como Shabbat T'shuvah devido a ser um dos Aseret Y'may T'shuvah (Dez Dias de Arrependimento).

Shabat Shirah - Canção

Shabat Shirah ("Sabbath [da] canção" שבת שירה) é o nome dado ao Shabat que inclui a Parasha Beshalach . A leitura da Torá da semana contém a Canção do mar ( Êxodo 15: 1-18). Esta foi a canção dos Filhos de Israel após a Passagem do Mar Vermelho . Não há leitura especial da Torá . O haftarah inclui a Canção de Débora . Há um costume Ashkenazi de alimentar pássaros selvagens neste Shabat, em reconhecimento à ajuda deles a Moisés no Deserto.

Os Quatro Parshiyot

Estes são quatro sábados especiais, cada um dos quais deriva seu nome da porção adicional da Torá que é lida naquele dia. Dois dos sábados ocorrem nas semanas anteriores a Purim e dois nas semanas anteriores à Páscoa .

Shabat Shekalim - de Shekels

O Shabat Shekalim ("sábado [de] siclos " שבת שקלים) solicita que cada judeu adulto contribua com metade de um siclo bíblico para a manutenção do Tabernáculo , ou mishkan (משכן). A porção da Torá Êxodo 30: 11-16 (o início da Parashah Ki Tisa ) é lida. Este Shabat ocorre no Shabat antes ou em 1 Adar . Nos anos bissextos do calendário hebraico , quando há dois meses de Adar, o Shabat Shekalim ocorre no Shabat antes ou no dia 1 de Adar II.

Shabat Zachor - de Lembrança

Shabat Zachor ("Sabbath [de] lembrança שבת זכור) é o Shabat imediatamente anterior a Purim . Deuteronômio 25: 17-19 (no final da Parasha Ki Teitzei ), descrevendo o ataque aos mais fracos por Amalek , é recontado. Há um tradição do Talmud de que Haman , o antagonista da história de Purim, descendia de Amaleque. A parte lida inclui um mandamento para lembrar o ataque de Amaleque e, portanto, nessa leitura pública, tanto homens quanto mulheres fazem um esforço especial para ouvir a leitura.

Shabat Parah

O Shabat Parah ("Sabbath [da] novilha vermelha " שבת פרה) ocorre no Shabat que antecede o Shabat HaChodesh, em preparação para a Páscoa . Números 19: 1-22 (o início da Parasha Chukat ) descreve a parah adumah (" novilha vermelha ") no Templo Judaico como parte da maneira pela qual os Kohanim e os Judeus se purificaram para que estivessem prontos ("puro ") para sacrificar o korban Pessach .

Shabat HaChodesh

Shabbat HaChodesh ("Sabbath [do] mês" שבת החודש) ocorre no Shabat que precede o primeiro dia do mês hebraico de Nisan (ou no primeiro dia de Nisan se cair no Shabat), durante o qual a Páscoa é celebrada. Um maftir especial, Êxodo 12: 1-20 (da Parashah Bo) é lido, no qual as leis da Páscoa são definidas. No primeiro dia de Nisan, Deus apresentou o primeiro mandamento de como "santificar a lua nova" ( kiddush hachodesh ) para o início de Rosh Chodesh e assim Nisan se torna o primeiro mês do ano judaico (contando por meses).

Shabat HaGadol

Shabat HaGadol ("Grande Shabat" שבת הגדול) é o Shabat imediatamente antes da Páscoa. O primeiro Shabat HaGadol ocorreu no Egito em 10 de nisã, cinco dias antes do Êxodo israelita. Naquele dia, os israelitas receberam seu primeiro mandamento que se aplicava apenas àquele Shabat: "No décimo dia deste mês (Nisan) ... cada homem deve levar um cordeiro para a casa, um cordeiro para cada casa (Êxodo 12 : 3). Há uma leitura especial de Haftarah neste Shabat do livro de Malaquias . Tradicionalmente, um sermão longo e extenso é dado à comunidade em geral à tarde.

Várias razões são dadas para o nome deste Shabat:

  1. O Midrash Rabbah declara: “Quando eles (o povo judeu) separaram seu cordeiro pascal naquele Shabat, os primogênitos gentios se reuniram perto dos israelitas e perguntaram por que eles estavam fazendo isso. A seguinte foi a resposta deles: “Esta é uma oferta de Pessach a Deus, que matará os primogênitos egípcios”. Eles (os primogênitos) procuraram seus pais e o Faraó para pedir que lhes dessem permissão para enviar o povo judeu gratuitamente - mas eles recusaram. O primogênito então travou uma guerra contra eles e muitos deles (os egípcios) foram mortos. Este é o significado do versículo ( Salmo 136, 10 ): “Quem feriu o Egito por meio de seu primogênito; pois a sua bondade é eterna ”.
  2. O Tur afirma: O cordeiro era a divindade egípcia. Muitos judeus, após 210 anos de imersão na civilização egípcia, também adotaram esse animal como seu deus. Quando Deus ordenou que um cordeiro fosse separado e amarrado à cama por quatro dias em antecipação ao sacrifício, o povo judeu abandonou sua prática idólatra e corajosamente cumpriu esta mitsvá aos olhos do povo egípcio, demonstrando assim sua completa confiança e fé em Deus. Nada poderia ter sido mais abominável para os egípcios, pois seu deus seria massacrado. No entanto, milagrosamente, os egípcios foram incapazes de dizer uma palavra ou levantar a mão. Eles assistiram impotentes enquanto seu deus estava sendo preparado para o massacre. Este milagre foi um grande milagre ( nes gadol ) e dá a este Shabat seu nome.
  3. O Peri Hadash escreve: Neste dia, o povo judeu recebeu a ordem de cumprir sua primeira mitsvá - separar o cordeiro como sacrifício. (Nota: A mitzvá de Rosh Chodesh não era aquela que eles cumpriram praticamente naquela época daquele mês.) Essa conquista significativa é, portanto, chamada de Gadol . Além disso, ao cumprir essa primeira mitzvah, eles se tornaram como uma criança amadurecendo até a idade adulta - eles celebraram seu Bar / Bat Mitzvah. Sob esta luz, o nome Shabat HaGadol seria traduzido: O Shabat em que os judeus se tornaram gadol / adultos maduros.
  4. O Hatam Sofer escreve: Neste dia, o povo judeu 'retornou' totalmente ( Teshuvá ) ao seu compromisso e fé em Deus (como explicado na razão # 1). Deus é chamado de gadol. Portanto, o povo judeu que se abraçou e se subjugou a Deus também ganhou o título de gadol .
  5. O Shibolei Haleket escreve: O costumeiro longo discurso do Shabat HaGadol faz com que o Shabat pareça longo, prolongado e ' gadol '. (Uma razão semelhante é dada para Yom Kippur ser chamado de Tzoma Rabba / O Grande Jejum - parece longo!).
  6. Rabino David ben Joseph Abudarham escreve: Na Haftarah do Shabat antes de Pessach, lemos o possuk [Malaquias 3:23]: " Hinei Anochi Shole'ach Lachem Et Eliyahu Hanavi Lifnei Bo Yom H-shem HaGadol V'hanorah ", ou "Eis que vos envio o profeta Elias, antes que venha o grande e terrível dia do Senhor." Esta razão coloca o Shabat HaGadol na mesma categoria do Shabat Hazon , Shabat Nahamu e Shabat Shuva, pois seu nome é derivado do Haftarah.
  7. Todo Shabat que antecede um festival ou temporada de festivais é conhecido como Shabat Hagadol. (Shibolei Haleket)

Shabat Chazon - de Visão

Shabat Chazon ("Sabbath [de] visão" שבת חזון, também Shabbat Hazon ) é nomeado para a " Visão de Isaías sobre Judá e Jerusalém" ( Livro de Isaías 1: 1-27) que é lido como a Haftarah neste Shabat em o final das três semanas entre apuros terríveis , que precedem o jejum triste de Tisha B'Av . É também chamado de sabá negro devido à profecia de repreensão de Isaías , prevendo a destruição do primeiro templo no cerco de Jerusalém e seu status como o shabbat mais triste do ano (em oposição ao sabbath branco, Shabat Shuvah, imediatamente anterior ao Yom Kippur).

Shabat Nachamu

Shabbat Nachamu ("Sabbath [de] conforto / ing) leva seu nome do haftarah de Isaías no livro de Isaías 40: 1-26 que fala em" confortar "o povo judeu por seu sofrimento. É o primeiro de sete haftarot de consolação que antecede o feriado de Rosh Hashanah , o Ano Novo judaico. Ocorre no Shabat após Tisha B'Av. O Shabat Nachamu é tradicionalmente celebrado com canto, dança, alimentação e apresentações musicais que se estendem até as primeiras horas do na manhã seguinte. Muitos costumes determinam que a celebração deve durar até o início do Shacharit (serviços de oração matinal). Também é costume iniciar o Shabat Nachamu no Erev Shabat / sexta-feira com apresentações musicais e danças animadas, bem como para retomar o musical apresentações após Shacharit no domingo até Mincha / serviços de oração da noite.

Shabat Mevorchim

Qualquer Shabat que preceda e comece a semana durante a qual haverá um dia ou dias de um novo mês hebraico ( Rosh Chodesh ) é conhecido como Shabat Mevorchim ( mevorchim significa "eles [a congregação] abençoam" [o próximo mês novo]. " )

Esta oração é recitada após a leitura da Torá, antes que o rolo da Torá seja levado de volta para a arca da Torá , onde é armazenado na sinagoga .

Os judeus Ashkenazi referem-se a um Shabat (Shabat) como este como tendo Rosh Chodesh bentschen ou bentschen Rosh Chodesh . (Em iídiche , bentschen significa "(o ato de) bênção". Derivado do latim benedictio .) É um costume que as mulheres façam um esforço extra para frequentar a sinagoga para ouvir e recitar esta oração.

Existem comunidades hassídicas , como a comunidade Chabad , que acorda de manhã cedo no Shabat para recitar todo o Tehilim na sinagoga , e que realizam uma reunião de alegria extra (conhecida como farbrengen ), em homenagem ao Shabat Mevorchim .

Se no dia seguinte ao Shabat for Rosh Chodesh, um haftarah especial ("Machar Chodesh" - I Samuel 20: 18-42) é geralmente lido; se o próprio Shabat cai em Rosh Chodesh, tanto um maftir especial quanto um haftarah (Isaías 66) são geralmente lidos, junto com Hallel e um Mussaf especial . Esses haftarot podem ser substituídos por outro shabat especial, como Shabat Shekalim ou Shabat HaChodesh. Mesmo assim, em algumas comunidades a haftarah é concluída com a primeira e a última linhas da haftarah de Machar Chodesh ou Rosh Chodesh.

Shabat Chol HaMoed

Cada Shabat durante o Chol HaMoed , os "dias intermediários" da Páscoa e Sucot , é conhecido como Shabat Chol HaMoed ("[o] Shabat [dos] dias intermediários" שבת חול המועד) que ocorre até duas vezes por ano durante a semana- longos festivais. Pode ocorrer uma vez durante a Páscoa e uma vez durante Sucot ("Tabernáculos") ou em ambos.

A porção regular da Torá semanal não é lida nesses sábados e, em vez disso, há leituras especiais da Torá com base na singularidade de cada feriado e nos Três Festivais de Peregrinação . Existem também maftirs especiais ("leituras adicionais da Torá") e Haftarot (leituras dos profetas). Veja Haftarot para sábados, festivais e dias de jejum especiais .

Shabat Chol Hamoed Pesach

O Shabat durante o Chol HaMoed na Páscoa é conhecido como Shabat Chol Hamoed Pesach e, além da leitura da Torá designada, maftir e leituras do haftarah para esse dia, o Cântico dos Cânticos ( Shir HaShirim ) é lido em voz alta na sinagoga em sua totalidade com especial cantilação antes da leitura da Torá durante os serviços.

Shabat Chol Hamoed Sucot

O Shabat durante Chol HaMoed em Sucot é conhecido como Shabat Chol Hamoed Sucot e, além da leitura da Torá designada, maftir e leituras haftarah para aquele dia, o Eclesiastes ( Kohelet ) é lido em voz alta na sinagoga em sua totalidade com cantilação especial antes do Leitura da Torá durante os serviços.

Shovavim

A palavra Shovavim é um acrônimo em hebraico para as porções da Torá:

  1. Shin - Shemot
  2. Vav - Va'eira
  3. Aposta - Bo
  4. Aposta - Beshalach
  5. Yud - Yitro
  6. Mem - Mishpatim

A palavra Shovavim também significa "criadores de travessuras".

As primeiras seis parashot do Livro do Êxodo , são lidas na sinagoga no Shabat , que a Cabala ensina que é auspicioso arrepender-se dos pecados. Alguns têm o costume de ta'anit e dar tsedacá extra durante esse período, e de recitar Selichot e outras orações cabalísticas e tikkunim .

Quando é um ano bissexto, mais duas semanas são adicionadas:

  1. Terumah
  2. Tetzaveh

Veja também

Referências

  1. ^ "Shabat HaGadol" .
  2. ^ Biblioteca Virtual Judaica, Shabbats Especiais , acessado em 21 de dezembro de 2015
  3. ^ Eisenberg, Ronald L. (9 de dezembro de 2008). O Guia JPS para Tradições Judaicas . Sociedade de Publicação Judaica da América. p. 304. ISBN 978-0-8276-0760-6.
  4. ^ https://www.balashon.com/2006/11/bensch.html
  5. ^ HaYom Yom 26 Kislev - Costumes do Shabat Mevorchim.

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