Shikand-gumanig Vizar - Shikand-gumanig Vizar

Shikand-gumanig Vizar (também chamado de Shikand-gumanik Vichar e abreviado como SGV) é um livro de teologia zoroastriana do Irã do século IX , escrito por Mardan-Farrukh. Parte apologética , parte polêmica , o livro foi composto quando zoroastristas suportou um estado perigoso como uma minoria perseguidos e declínio . Seu autor discute várias religiões vizinhas, portanto, contém elementos nascentes de uma disciplina acadêmica : a religião comparada . Este artigo inclui uma descrição e análise do texto, e também aborda brevemente seu contexto e relevância, com respeito a outras religiões e às tradições continuadas do Zoroastrismo.

O autor

O pouco que se sabe sobre a pessoa Mardan-Farrukh (Martānfarrux-i Ohrmazddātān) chega até nós através das páginas de seu livro, escrito em iraniano médio usando a escrita Pahlavi . Seu título Shkand-Gumanik Vichar foi traduzido como Tratado Analítico para a Dissipação de Dúvidas , ou Solução Decisiva para Dúvidas . Um texto publicado, conforme traduzido para o inglês, tem 135 páginas.

A conquista muçulmana de sua Pérsia nativa foi concluída em 651 EC. Com base nas referências feitas em seu livro às edições de outras obras zoroastrianas (por exemplo, o Dinkart ), Mardan Farrukh foi datado do século IX. "É evidente que ele viveu depois da época de Roshan, filho de Atur-frobag, filho de Farukh-zad. ... Abalis, o Zandik , tinha uma delegação religiosa com Atur-frobag, filho de Farukh-zad , na presença do Kalifah Al-Mamun que reinou em 813-833 DC. "

Quase no início de seu livro, ele afirma: "[T] sua composição é fornecida por mim, que sou Mardan-farukh, filho de Auharmazd-papai." Ele prossegue, dizendo: "Sempre fui fervoroso, em todos os momentos de minha carreira juvenil, um investigador e investigador da verdade." Ele declara: "A posse da verdade é o único poder dos fiéis, pela unicidade da verdade."

"Agora, como eu disse acima, sempre estive seriamente ansioso para conhecer a Deus e tenho curiosidade em pesquisar sua religião e sua vontade. Com este espírito de investigação, viajei para países estrangeiros e (até) para a Índia. . pois eu não escolhi minha religião simplesmente porque a herdei, mas eu queria (apenas aquela religião) que fosse mais firmemente baseada na razão e na evidência ... ”.

Aparentemente, Mardan-Farrukh, o autor, era jovem, sério, viajado e comprometido. Ele estava habilmente familiarizado com sua própria religião, tanto seus escritos quanto os pontos de vista de suas autoridades; também estava familiarizado com outros sistemas de crença. Entre os autores zoroastrianos do período Pahlavi, Mardan-Farrux pode "reivindicar ser considerado um filósofo". Um leigo praticante que se inspirou nos livros sacerdotais do zoroastrismo no Pahlavi , seu trabalho "se distingue por sua clareza de pensamento e disposição ordeira". Isso cria um "clima racionalista e filosófico".

Livro dele

O Shkand-gumanig Vizar de Mardan-Farrukh foi escrito durante um "renascimento intelectual do Zoroastrismo" que ocorreu "pouco antes do rápido declínio do Zoroastrismo, migrações para a Índia e conversões ao Islã". Vários motivos podem ser responsáveis por sua ocorrência:

"Em primeiro lugar, os tempos não apenas permitiam, mas provocavam tais escritos. Mu'tazilites , ou livres-pensadores islâmicos, muitos dos quais eram persas, criaram uma atmosfera de debate livre e interesse em questões filosóficas e teológicas. ... Em segundo lugar, o Os zoroastristas estavam perdendo terreno e passaram de um desafio militante ao Islã ou aos árabes para uma defensiva intelectual. Isso pode ser visto em uma série de obras apologéticas escritas nessa época, como o Vigário de Shkand Gumanik ....

Na primeira metade de seu livro, Mardan-Farrukh fornece sua versão da resposta Zoroastriana prevalecente a questões de teodicéia (capítulos 1-4 e 7-10). A seu ver, o agudo dilema moral é como e por que um Deus sábio e poderoso criaria um mundo que aparentemente se tornou tão imperfeito, que às vezes pode parecer impiedoso e cruel para as criaturas que nele vivem. Ele descreve o que pode ser chamado de metafísica ética dualista e cosmologia. Em suas páginas restantes, o autor discute criticamente outras religiões vizinhas. Ele aborda (capítulos 11 e 12) as doutrinas do Alcorão e, mais tarde, as da Bíblia , tanto as escrituras hebraicas (capítulos 13 e 14) quanto os Evangelhos (capítulo 15). Os primeiros materialistas (ateus ou sofistas) foram discutidos e rejeitados (capítulos 5 e 6). Ele conclui com uma revisão adversa do tipo de teologia dualista particular para os maniqueus (capítulo 16). Em um sentido limitado, seu trabalho pode ser descrito como um precursor incipiente e esboçado dos estudos comparativos de religião , com o entendimento, é claro, de que é interpretado do ponto de vista de um zoroastriano do século IX.

RC Zaehner dá esta descrição do Shkand-Gumänïg Vichär de Mardan-Farrukh :

Este é, de certa forma, o mais interessante de todos os livros zoroastristas, uma vez que apresenta uma justificativa filosófica do dualismo zoroastriano de uma forma mais ou menos coerente; e contém ainda uma crítica detalhada dos credos monoteístas, islamismo, judaísmo e cristianismo, bem como um ataque ao rival dualista do zoroastrismo, o maniqueísmo. "

O Škand-gumanik Vičār foi traduzido primeiro para o sânscrito c. 1100, para o benefício dos parses (os zoroastrianos da Índia). Modernamente, o livro foi traduzido para várias línguas europeias.

O texto

Bom vs mal

Com relação a questões de teodicéia, Mardan-Farrukh fornece um resumo da doutrina Zoroastriana. Essa visão apresenta Ohrmazd , o Criador do mundo, sendo contestado e contestado pelo satânico Ahriman . O autor justifica essa crença apontando para a presença universal do bem em relação ao mal em todo o mundo, por exemplo, "escuridão e luz, conhecimento e ignorância, perfume e fedor, vida e morte, doença e saúde, justiça e desordem , escravidão e liberdade ... visíveis em todos os países e terras em todos os momentos. " Esses opostos distintos não têm função, como o masculino e o feminino, o sol e a lua, mas, ao contrário, são essenciais. "Pois onde há bem não pode haver mal. Onde a luz é admitida, as trevas são afastadas." Assim, o par antagônico prevalente em todos os lugares brota das naturezas opostas de Ohrmazd e Ahriman. "O mundo material é o efeito do espiritual, e o espiritual é a sua causa."

Conseqüentemente, o sábio e poderoso Ohrmazd não é o criador do mal que destrói a criação. "Há um dogma sobre o qual [Mardan-Farrukh] firmemente se posiciona: Deus é bom." Em vez disso, os zoroastristas ensinam que foi seu antagonista Ahriman quem corrompeu a criação. O falecido zoroastriano Dastur , Maneckji Nusservanji Dhalla , escreve:

"O autor do Shikand Gumanik Vijar , que é ele próprio um dualista do tipo mais pronunciado, insiste fortemente em suas polêmicas contra outras religiões que o bem e o mal não podem, em hipótese alguma , ter se originado da mesma fonte. O mal é considerado como tendo como existência independente e completa como bem; ambos são primitivos. Eles são tão inteiramente separados um do outro que nem o bem se origina do mal, nem o mal do bem. Cada um deles existe por si mesmo, e nutre antagonismo perpétuo para o outro. "

Mardan-Farrukh observa que se Ohrmazd e Ahriman tivessem criado o mundo juntos ou em cooperação, então Ohrmazd seria "um cúmplice e cúmplice de Ahriman no mal e no mal que surgirem".

Antes da criação, Ohrmazd existe "totalmente completo em si mesmo", de modo que "sua perfeição consiste em não ter necessidade de qualquer vantagem ou aumento" de fora. Portanto, quando ele criou o mundo, não foi para obter "qualquer vantagem ou engrandecimento". No entanto, Ohrmazd sendo "sábio e sagaz", suas ações "não podem ser irracionais ou desmotivadas". "Devemos concluir", continua Mardan-Farrukh, "que a razão e a ocasião" para a criação do mundo foi "repelir e repelir" seu adversário externo Ahriman e derrotar o mal que ele pretendia; "esta é toda a razão e ocasião para o ato da criação."

A estratégia de Ohrmazd é que a boa criação agirá como uma armadilha para capturar Ahriman e neutralizar seu mal. Ahriman sendo agressivo, temerário e ignorante (ele "não sabe o resultado final"), ao contrário do pensativo e prudente Ohrmazd, certamente o resultado final será o triunfo do bem; sem dúvida, a criação será restaurada. Todo o processo cósmico desde a criação original de Ohrmazd e o ataque de Ahriman, até a triunfante reabilitação da bondade física da criação, dura doze mil anos. Junto com Amesha Spenta , a humanidade desempenha um papel vital na derrota de Druj (a Mentira) e na vitória de Asha (a Verdade).

Mardan-Farrukh observa: "O dever da criatura é compreender e realizar a vontade do criador e se abster do que ele não gosta." Fazer isso "é preservar a alma". A vontade do criador é conhecida por meio de sua religião. De seu cuidado "pela alma se manifestam [sua] grandeza" e valor, e "a compaixão e [misericórdia] do ser sagrado".

Método

O autor no início anuncia sua intenção de encontrar a verdade, que traz uma “dignidade interior”. No entanto, por "compreensão completa da verdade" ele quer dizer a "bem-aventurança e verdade da boa religião" ensinada pela primeira vez por Zaratustra . O autor dá continuidade a essa busca posteriormente em seu livro. A certa altura, Mardan-Farrukh descreve várias abordagens específicas para descobrir o verdadeiro (a questão em questão é a existência do "ser sagrado exaltado"). "[Um] conhecimento de qualquer coisa é adquirido de três modos: sabendo o que é inevitável , ou sabendo o que é análogo , ou pelo que é possível e adequado para existir ." Mais tarde, ele acrescenta o óbvio: a tangibilidade direta da natureza .

Um exemplo de conhecimento inevitável é "uma vez que um é um e duas vezes dois são quatro" e dentro do inevitável não é possível dizer que em algum momento ou em algum lugar duas vezes dois serão cinco ou três. O conhecimento por analogia anuncia algo invisível derivado do visível por semelhança ou semelhança, por exemplo, da presença de uma coisa feita pode-se inferir o fabricante ausente. As informações sobre o que é possível e adequado existir parecem depender da confiabilidade e do bom caráter da pessoa que testemunha. Essa atenção aos métodos (lógica, analogia e inferência, testemunho e evidências tangíveis) demonstra algum rigor respeitoso e habilidade na persuasão.

Sofisma

Mardan-Farrukh dirige-se aos "afirmadores da não existência de um ser sagrado" ou aos ateus . Diz-se que alguns ateus acreditam "que não há recompensa para as boas obras, nem punição do pecado, nem céu e inferno, e nenhum estimulador de boas obras e crime. Além disso, que as coisas são apenas mundanas e não há espírito. " Mardan-Farrukh responde "que ser feito sem um criador ... é tão impossível quanto preparar o que está escrito sem um escritor." Quanto a “que não há recompensa das boas obras e punição do crime”, ele responde que “ninguém se vê o que veio ... da morte de volta à vida, e não é possível dizer isso”. Além disso, Mardan-Farrukh invoca o que ele chama de "a manifestação da manutenção da esperança de uma inspeção suprema sobre a humanidade e, de fato, sobre animais selvagens, pássaros e quadrúpedes".

O sofista pode argumentar que nenhuma distinção pode ser feita, já que o mel é doce, mas "amargo para os que abundam em bile" ou que o pão é agradável "para o faminto e desagradável para o farto". No entanto, os sábios dizem: 'Mesmo esta afirmação de vocês, sofistas, sobre a natureza amarga de tudo, é igualmente amarga, e não há verdade nela. "

islamismo

Como os regimes muçulmanos governaram no Irã de Mardan-Farrukh, ele não mencionou o nome do Islã em sua crítica. Os zoroastristas viviam sob pressão crescente na época em que Mardan-Farrukh estava escrevendo:

"[L] rante o século IX, a maré começou a diminuir rapidamente para os zoroastristas, com o Islã agora desfrutando de todo o apoio do poder temporal em todos os lugares. Foi então que os fundadores da comunidade parsi deixaram sua terra natal para buscar a liberdade religiosa em exílio na Índia, e depois disso aqueles que mantiveram sua antiga fé no Irã foram firmemente rebaixados à posição de uma pequena minoria carente e hostilizada, sem todos os privilégios ou consideração. "

Como seria de se esperar, dados seus capítulos anteriores sobre teodicéia , ele falha o tipo de monoteísmo praticado pelo Islã porque postula uma Divindade todo-poderosa que cria o mundo e, aparentemente, o mal nele, de modo que (como ele diz) "boas obras e crime, verdade e falsidade, vida e morte, bem e mal são devidos a ele. " Mardan-Farrukh alude a passagens do Alcorão onde parece dizer que a Divindade pode levar as pessoas ao erro. Incansavelmente de diferentes pontos de vista e usando várias ilustrações, Mardan-Farrukh pergunta por que o ser sagrado , com sabedoria divina e preocupação com a felicidade da humanidade, teria escolhido livremente criar o mundo como ele é, um reino perigoso e contencioso onde o mal existe e as pessoas sofrem. Isto é, se "nenhum adversário ou adversário dele existisse", então, pela razão, o ser sagrado seria a única parte responsável pelas calamidades sofridas pela humanidade. Humanos "com pouco conhecimento e pouca sabedoria ... tanto quanto podem, não deixe o leão e o lobo e outras criaturas nocivas entre seus próprios filhotes ...". Ainda assim, "por que o ser sagrado misericordioso agora permite ... os demônios entrarem por conta própria ...?" Quando ele colocou Adão no paraíso, "por que aquele jardim feito por ele não foi fortificado e forte, de modo que aquele enganador [Satanás] não poderia ter entrado nele?"

judaísmo

Mardan-Farrukh também traz sua crítica de um tipo de monoteísmo aos textos judaicos. Aqui, ele desafia a história da criação da Bíblia . Da criação do nada em seis dias, ele pergunta: se Deus só precisava comandar e surge, "a que se deveu esse atraso de seis dias? ... a existência desse atraso de seis dias é muito doentia. " Conseqüentemente, por causa do uso do tempo, “não é apropriado falar que ele está produzindo [o mundo] do nada”. Continuando nessas linhas, Mardan-Farrukh diz sobre o Deus bíblico: "É manifesto que ele não era luz", por inferência da reação de Deus à luz após sua criação. Mardan-Farrukh faz uma paráfrase da Torá judaica e conclui que, em relação à luz, Deus "a considerou pela razão de que nunca a tinha visto antes". Não declarado aqui é que o Deus criador zoroastriano, Ohrmazd, está essencialmente associado à luz.

Uma narração com alguns detalhes que ele dá da história de Adão e Eva no jardim e sua expulsão dele. Mardan-Farrukh observa que Deus fez Adão e Eva e, portanto, fez suas inclinações, e que Deus ordenou que não comessem de certa árvore, mas mesmo assim eles desobedeceram. Por esta razão, ele observa do Deus bíblico que sua “vontade e comando são inconsistentes e inadaptados um ao outro”. Conseqüentemente, o Deus bíblico é “manifestamente um oponente e adversário de sua própria vontade”. Portanto, "entregar-se à ira contra [Adão e Eva] é irracional". Mardan-Farrukh também critica essa história, pois a maldição de Deus sobre Adão afeta a todos, "atinge ilegalmente pessoas de todos os tipos em vários períodos". Nesse sentido, ele afirma sobre o Deus bíblico: "Isso é o que ele diz sobre sua própria natureza, isto é, 'Eu sou o Senhor, buscando vingança e retaliando a vingança, e retalia a vingança sete vezes contra os filhos, e um o faz não se esqueça de minha vingança original. '"Em contraste tácito estaria o zoroastriano Ohrmazd," um Ser sábio cujas ações foram consideradas totalmente justas e acessíveis à razão. "

cristandade

O próprio Mardan-Farrukh observa que suas observações desfavoráveis sobre o tipo de monoteísmo sustentado pelo Judaísmo e pelo Islã se aplicariam também ao Cristianismo. Durante a era sassânida anterior ( 224-651 ), "os não-zoroastrianos freqüentemente ocasionavam polêmicas acaloradas nas quais críticas virulentas e termos zombeteiros eram trocados entre os sacerdotes zoroastrianos de um lado e os prelados da fé rival do outro". No caso do Cristianismo, a contenda não era apenas religiosa, mas militar. "Havia um estado de guerra perene entre a Pérsia sassânida e a Roma bizantina, que abraçou o cristianismo." Um exemplo importante seria a região fronteiriça da Armênia , que incluía crentes zoroastrianos desde o Império Aquemênida persa (c. 550-330); séculos depois, apesar da pressão sassânida, a Armênia se converteu ao cristianismo (depois de 300) e ficou do lado bizantino. Em geral, os argumentos zoroastrianos contra o Cristianismo desenvolveram-se primeiro no forte e próspero Império Sasanid; entretanto, após vários séculos sob o Islã, as fortunas zoroastrianas declinaram drasticamente.

Mardan-Farrukh primeiro questiona o nascimento virginal, concluindo com ceticismo que "a origem de sua religião surgiu do testemunho de uma mulher, que foi dado sobre sua própria condição." Ele demonstra um conhecimento estudado da doutrina cristã da Encarnação , embora a premissa de Deus assumir a condição de ser humano não evoque nenhuma resposta, a não ser chamá-la de "muito estranha". Sobre a crucificação ("morte e execução em uma árvore") e sua mensagem de "ressurreição" para a humanidade, sua "brutalidade" e sua "desgraça" ofendem Mardan-Farrukh. Ele questiona por que, de todas as maneiras possíveis que existem para sinalizar a ressurreição humana, Deus gostaria de escolher sofrer tal morte, se Deus é de fato onipotente. Em caso afirmativo, ele pergunta por que Deus não deu "sem dúvida" e "conhecimento claro" para a humanidade? Mardan-Farrukh continua, perguntando retoricamente se Deus escolheu tal morte "pela vontade de seus inimigos", por que ele os amaldiçoa? Eles não deveriam ser recompensados?

A seguir, Mardan-Farrukh desafia a doutrina da Trindade , "o pai e o filho e o vento puro". No entanto, ele começa sem sutileza: "Se é apropriado que três sejam um, isso implica que certamente é possível que três sejam nove ...". Ele questiona como um filho pode ser igual ao pai; então ele discute a trindade e a crucificação. Após uma análise teodiceiana semelhante à sua sobre Adão e Eva (ver a seção judaica acima), Mardan-Farrukh observa que "o próprio ser sagrado criou os algozes de seu filho" e conclui que esses inimigos então mataram "o Messias , que é o filho, pela vontade do pai. " A interpretação do autor aqui se assemelha a aspectos da heresia cristã fomentada pelo gnóstico do século II Marcião . Da mesma forma, a análise de Mardan-Farrukh do livre arbítrio no Cristianismo (ausente Ahriman) resulta em sua atribuição a Deus da responsabilidade pelos pecados cometidos pela humanidade. Em seguida, ele discute São Paulo (Pâvarôs), citando-o assim: "Não as boas obras que desejo, mas a iniqüidade que não desejo, eu sim. E não sou eu que faço isso, mas o que é coletado dentro eu faço isso, porque eu sempre vejo que está lutando comigo dia e noite. " Mardan-Farrukh pode muito bem ter associado o sentimento de iniquidade de São Paulo "dentro de mim" a Ahriman , pois na primeira metade do Shkand-Gumanik Vichar ele afirma (como uma prova da existência do mal metafísico), "[A] o conhecimento da existência de um oponente das criaturas [isto é, Ahriman] pode ser obtido dos recessos mais íntimos do corpo do homem ... "que pode ser observado.

Sua crítica do Cristianismo conclui com ilustrações que procuram demonstrar um dualismo parcialmente embutido nas escrituras cristãs, ou como ele diz, "A palavra do Messias é especialmente inconsistente um demonstrador no que diz respeito às duas evoluções originais" [de Ohrmazd e de Ahriman]. "Eles dizem, a partir das palavras do Messias, que a evolução original do ser sagrado é luz e bondade; o mal e as trevas estão separados dele." Mardan-Farrukh cita o Messias, falando aos seus oponentes humanos:

"Fui designado por aquele ser sagrado que faz boas obras. Por que você não ouve essas minhas palavras? Só porque você é do iníquo, não é possível para você ouvi-las, e você deseja fazer a sua própria vontade Pai. Por ele a verdade não é falada; tudo o que ele fala, ele conta uma mentira, portanto vocês mesmos são falsos junto com seu pai. Quanto a mim, que falo a verdade, vocês não acreditam nela. E aquele que é do ser sagrado ouve as palavras do ser sagrado, mas você, porque não é do ser sagrado, não ouça minhas palavras. "

Mardan-Farrukh imediatamente acrescenta: "Por essas palavras é demonstrado por ele que há duas evoluções originais" [de Ohrmazd e de Ahriman], uma que produz o Messias e outra que produz seus oponentes.

Em seguida, a parábola da árvore que dá bons frutos é dada: "[F] ou toda árvore se manifesta pelo seu fruto, se for de mérito e se for ofensivo." Novamente ele cita o Messias: "[E] a própria árvore que o pai não semeou deve ser desenterrada e lançada no fogo." Mardan-Farrukh conclui: "Portanto, é apropriado entender por essas palavras que há uma árvore que o pai não plantou; que é necessário cavar e lançar fora." Aparentemente, nosso autor está indicando uma analogia à contenção cósmica entre o bem e o mal do ensino zoroastriano, de modo que aqui Ohrmazd certamente desenterrará e jogará fora as árvores plantadas por Ahriman.

Finalmente, Mardan-Farrukh cita o Messias: "Pai nosso, que estás no céu, que surja o teu império! E que seja a tua vontade que se cumpra na terra como no céu! Dá-nos também o pão de cada dia! E não nos leve a uma causa de dúvida! " Ele então continua: "Por estas palavras, é evidente que sua vontade não é tão pura na terra como no céu. Também isto, que a causa da dúvida da humanidade não é devido ao ser sagrado." Assim, o autor trabalha para se adequar à visão dualista zoroastriana as palavras do Messias cristão, ou seja, que Ahriman corrompeu a terra e injetou dúvida na humanidade.

Maniqueus

Perspectivas

{TRABALHO EM ANDAMENTO}

Dualismo

Livre Arbítrio

Tawhid

Questões semelhantes foram abordadas pelo escritor muçulmano Maulana Muhammad Ali (1874–1951). Ele rejeita como mal informado o que chama de ideia popular de que a Divindade no Islã é criadora do bem e do mal. Essa falsa noção que ele atribui a um antigo "choque do Islã com o pensamento religioso persa". Ali continua:

“A doutrina de que existem dois criadores, um criador do bem e um criador do mal, tornou-se a doutrina central da religião magiana [outro nome para zoroastrismo] ... A religião do Islã ensinava o mais puro monoteísmo, e era provavelmente na controvérsia da doutrina dualística da religião Magiana, de que surgiu a discussão sobre se Deus era ou não o criador do mal. Essas discussões ficaram muito quentes e muitas questões secundárias surgiram ... Deus criou o homem com certos poderes que ele poderia exercer sob certas limitações, e é o exercício desses poderes de uma forma ou de outra que produz o bem ou o mal. ... Daí a controvérsia, se Deus foi o criador do bem e do mal, surgiu simplesmente de um concepção errada da natureza do bem e do mal. "

Não obstante, Mardan-Farrukh pergunta por que (se nenhum adversário como Ahriman pré-existiu como uma fonte independente do mal) o ser sagrado , que age judiciosamente e deseja "felicidade e prosperidade" universal, veio para criar um mundo que resulta em "miséria para multidões de inocentes que estão aflitos, pobres, necessitados e enfermos. " Além disso, Mardan-Farrukh insiste na lógica de que um criador solitário implicaria, em última análise, uma única fonte para todas as qualidades morais; "se for dito que o mal e o crime surgem de [Satanás] ou da humanidade, isso implica, como também são criados e produzidos pelo ser sagrado, que ele é a fonte deles." Em vez disso, para os zoroastristas, a causa do mal Ahriman em origem e natureza é completamente independente de Ohrmazd, o ser sagrado ; mesmo agora, Ohrmazd está lutando a longo prazo, mas é um processo certo pelo qual derrotará Ahriman com firmeza.

Livro de Trabalho

De uma perspectiva comparativa, uma resposta judaica à fé zoroastriana pode ser vista no Livro de Jó , que foi escrito durante ou após um período de interação frutífera entre os judeus e os persas zoroastristas. No livro de Jó, o Deus bíblico permite que Satanás castigue severamente Jó, embora Jó não tenha feito nada de errado para merecer o abuso. A tragédia do sofrimento inocente é discutida sem resolução por Jó e por vários amigos que culpam Jó injustamente. Finalmente, uma epifania de êxtase é visitada em Jó pela Divindade misericordiosa, na qual Jó vem para ouvir a Deus e perceber com admiração o Mistério, que os caminhos de Deus estão além do cálculo da humanidade.

"Qualquer alegação de que o mundo foi criado por um deus bom e benevolente deve provocar a pergunta por que o mundo, no resultado, está tão longe de ser bom. A resposta de Zoroastro, que o mundo havia sido criado por um espírito bom e mau de poder igual, que se institui para estragar o bom trabalho, é uma resposta completa: é uma resposta lógica, mais satisfatória para a mente pensante do que aquela dada pelo autor do Livro de Jó , que se recusou a afirmar que sim não cabe ao homem inquirir sobre os caminhos da Onipotência. "

Seguindo um método encontrado na religião comparada moderna , mais de uma resposta é possível, e vários pontos de vista podem coexistir respeitosamente, qualquer que seja a aparente contradição mútua. Conseqüentemente, pode-se dizer que a posição zoroastriana discutida há mais de mil anos por Mardan-Farrukh em seu Shikand-gumanik Vichar incorpora uma busca racional por uma mente inquiridora como convém a uma criatura de Deus.

Hinduísmo

Análise

Notas de referência

Bibliografia

Texto:% s

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Comentário

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links externos

Shkand-gumanig Vizar - uma tradução de JH Peterson (1995), JP Kunst, Jean de Menasce e EW West (1882)
O texto preservado na escrita Pazand , na tradução sânscrita e parcialmente na escrita Pahlavi (edição de 1887, HDJ Jamasp-Asana e EW West) no Internet Archive
uma tradução um tanto revisada e uma tentativa de transcrição da pronúncia original do persa médio, restaurada com base na versão Pazand de Raham Asha (2004) com notas filológicas muito detalhadas

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