Diretiva Xintoísta - Shinto Directive

Declaração Xintoísta
Comandante Supremo das Potências Aliadas
  • Abolição do patrocínio governamental, apoio, perpetuação, controle e disseminação do xintoísmo estatal
Promulgado por Comandante Supremo das Potências Aliadas
Promulgada 15 de dezembro de 1945

A Diretiva Xintoísmo foi uma ordem emitida em 1945 ao governo japonês pelas autoridades de ocupação para abolir o apoio do estado à religião Xintoísta . Este " xintoísmo estatal " não oficial foi considerado pelos Aliados como um dos principais contribuintes para a cultura nacionalista e militante do Japão que levou à Segunda Guerra Mundial . O objetivo da diretriz baseava-se ostensivamente em idéias de liberdade religiosa e separação entre Igreja e Estado .

História

Após a Segunda Guerra Mundial , era geralmente entendida pelos alunos aliadas de cultura japonesa e religião que Shinto na forma que assumiu que antecederam e durante a guerra era social, propaganda e foi usado como uma ferramenta de ultra- nacionalismo e um disfarce para o militarismo . No entanto, embora esse apoio ao xintoísmo fosse definido como propaganda não religiosa, nas escolas aliadas ele era ensinado como de natureza religiosa. Portanto, era política dos Estados Unidos em relação à rendição do Japão abolir o " Xintoísmo de Estado ", que não era e nunca tinha sido uma política imperial formal. A diretriz, SCAPIN 448, foi redigida pelo especialista do Exército dos EUA em cultura e religião japonesas, Tenente William K. Bunce, USNR e foi emitida em 15 de dezembro de 1945 com o título completo de "Abolição de Patrocínio Governamental, Apoio, Perpetuação, Controle e Disseminação do Xintoísmo do Estado ( Kokka Shinto , Jinja Shinto ) ". Duas traduções foram feitas para o termo "Xintoísmo do Estado": a primeira ("Kokka Shinto") era um neologismo e a segunda ("Jinja Shinto") se referia a santuários xintoístas , que até 1945 eram tutelados seculares do estado .

De acordo com a diretriz, o xintoísmo do Estado deveria ser despojado do apoio público e de suas armadilhas "ultranacionalistas e militaristas". Com o corte de seu patrocínio estatal tradicional, o estabelecimento xintoísta exigiu a privatização e, para esse fim, qualquer entidade xintoísta que dependia de financiamento público, mas não fazia parte da estrutura administrativa secular, deveria ser assimilada no que a diretriz chama de "Seita Xintoísmo "sem privilégios especiais sobre as outras religiões populares, ou a ser reformado, com condições estipulando a perda completa e permanente do apoio governamental, como o" Santuário Shinto ", que deveria ser sustentado apenas por doação privada voluntária.

Nenhum dinheiro público poderia, portanto, ser usado para apoiar santuários ou sacerdotes xintoístas de qualquer maneira, nem quaisquer outras entidades que estivessem associadas à religião xintoísta. Funcionários públicos cujas funções estivessem de alguma forma diretamente relacionadas à religião xintoísta deveriam ser demitidos imediatamente e seus cargos extintos. Segundo a diretriz, o imperador do Japão não poderia mais relatar assuntos públicos a seus ancestrais em visitas oficiais aos santuários. Em vez disso, ele tinha permissão para adorar apenas não oficialmente e como um indivíduo particular, como todos os funcionários do governo tinham permissão para fazer.

Qualquer material educacional considerado para transmitir a "doutrina xintoísta" deveria ser categoricamente censurado fora dos livros escolares, junto com qualquer conteúdo que sugerisse quaisquer efeitos positivos ou justificativas para qualquer uma das ações militares do Japão em guerras passadas. Os funcionários públicos também foram proibidos de qualquer menção a qualquer coisa que pudesse ser interpretada como sendo de alguma forma religiosa, quanto mais o xintoísmo, durante o desempenho de suas funções em suas capacidades oficiais. Isso pretendia impedir a propagação da suposta "ideologia militarista e ultranacionalista" em particular, que era especialmente proibida se transmitida em conexão com o xintoísmo ou qualquer outro credo.

Essas três alegadas doutrinas foram especificamente banidas: (1) que o Imperador é superior a outros governantes porque é descendente da deusa do sol Amaterasu ; (2) que o povo japonês é inerentemente superior a outros povos por sua ancestralidade ou herança especial, ou (3) que as ilhas japonesas são espiritualmente superiores a outras terras, sendo especialmente abençoadas pela deusa Amaterasu .

Como resultado da diretriz, uma série de instruções do governo foi emitida cobrindo uma ampla gama de proibições relativas à cultura e aos ritos japoneses. Alunos de escolas públicas e crianças em idade pré-escolar foram proibidos de serem levados em viagens de campo a instituições religiosas; os comitês locais da cidade foram proibidos de arrecadar fundos para santuários; ritos inovadores ( jichinsai ) e de elevação de telhados ( jōtōsai ) não deveriam ser realizados para edifícios públicos; o estado e os órgãos públicos foram proibidos de realizar funerais e ritos de propiciação pelos mortos na guerra; e a remoção e / ou construção de locais comemorativos aos mortos na guerra eram regulamentadas pela diretiva. No entanto, a diretiva foi tolerante com os ritos da corte imperial.

Inicialmente, a diretriz foi aplicada com rigidez. Isso levou a inúmeras reclamações e queixas da população local. Em 1949, a meio da ocupação, a diretriz passou a ser aplicada com maior discrição. Típico dessa indulgência era a aprovação concedida aos funerais de Estado que envolviam ritos religiosos, como os de Tsuneo Matsudaira da Câmara Alta (estilo Shintō) e de Kijūrō Shidehara da Câmara Baixa ( Budista ).

Legado

A Diretiva teve um impacto dramático na política japonesa do pós - guerra . Embora tenha sido apenas imposta pelo GHQ , muitas das mudanças que fez tornaram-se parte de uma interpretação legal do pós-guerra revisada da separação entre religião e estado . A única reversão notável, além da aprovação dos funerais estaduais na era da ocupação, foi uma decisão da Suprema Corte de 1965 aprovando o jichinsai (um ritual para purificar a terra antes da construção) e o jōtōsai (um ritual de hasteamento da bandeira) para edifícios públicos.

O xintoísmo continua sendo uma das religiões mais populares no Japão . Alguns grupos, como o lobby xintoísta fundamentalista Shinto Seiji Renmei Kokkai Giin Kondankai, querem restaurar o xintoísmo como religião oficial para encorajar estilos de vida japoneses mais tradicionais. Isso inclui Shinzō Abe , o ex - primeiro -ministro do Japão , que é um defensor da reinstituição do xintoísmo estatal e do culto imperial. Em 2013, ele visitou o Santuário Yasukuni , que atraiu críticas dos Estados Unidos.

Um evento relacionado à Diretiva Xintoísta foi um Rescrito Imperial emitido em 1º de janeiro de 1946 pelo Imperador Hirohito , alegando que o Imperador não era um deus, mas uma pessoa que mantinha boas relações com o público.

Veja também

Referências

  1. ^ BBC
  2. ^ Washington Post
  3. ^ GHQ dos poderes aliados (1960). Traduções e documentos oficiais: The Shinto Directive , Contemporary Religions in Japan 1 (2), 85-89
  4. ^ Univie.ac.at
  5. ^ Eos.kokugakuin.ac.jp
  6. ^ Carl F. Goodman, O Estado de Direito no Japão (Fredrick, MD: Kluwer Law International, 2008), 76-78
  7. ^ a b Japanfocus.org
  8. ^ Disputedpast.com
  9. ^ Yahoo.com
  10. ^ Imperial Rescript Renunciando à Divindade