Realidade simulada - Simulated reality

A realidade simulada é a hipótese de que a realidade poderia ser simulada - por exemplo, por simulação quântica de computador - em um grau indistinguível da realidade "verdadeira". Pode conter mentes conscientes que podem ou não saber que vivem dentro de uma simulação. Isso é bastante diferente do conceito atual de realidade virtual tecnologicamente alcançável , que é facilmente distinguido da experiência da realidade. A realidade simulada, ao contrário, seria difícil ou impossível de separar da "verdadeira" realidade. Tem havido muito debate sobre este tópico, variando do discurso filosófico às aplicações práticas na computação .

Argumentos

Argumento de simulação

Uma versão da hipótese de simulação foi teorizada pela primeira vez como parte de um argumento filosófico por parte de René Descartes , e mais tarde por Hans Moravec . O filósofo Nick Bostrom desenvolveu um argumento expandido examinando a probabilidade de nossa realidade ser uma simulação. Seu argumento afirma que pelo menos uma das seguintes afirmações é muito provável que seja verdadeira:

  1. É improvável que a civilização humana ou uma civilização comparável alcance um nível de maturidade tecnológica capaz de produzir realidades simuladas ou tais simulações são fisicamente impossíveis de construir.
  2. Uma civilização comparável atingindo o status tecnológico mencionado acima provavelmente não produzirá um número significativo de realidades simuladas (uma que pode empurrar a existência provável de entidades digitais além do número provável de entidades "reais" em um Universo) por uma série de razões, tais como desvio de poder de processamento computacional para outras tarefas, considerações éticas de manter entidades cativas em realidades simuladas, etc.
  3. Qualquer entidade com nosso conjunto geral de experiências está quase certamente vivendo em uma simulação.
  4. Estamos vivendo em uma realidade na qual os pós-humanos ainda não se desenvolveram e na verdade estamos vivendo na realidade.
  5. Não teremos como saber que vivemos em uma simulação porque jamais atingiremos a capacidade tecnológica de perceber as marcas de uma realidade simulada.

O argumento de Bostrom se baseia na premissa de que, dada a tecnologia suficientemente avançada, é possível representar a superfície populosa da Terra sem recorrer à física digital ; que os qualia experimentados por uma consciência simulada são comparáveis ​​ou equivalentes aos de uma consciência humana que ocorre naturalmente, e que um ou mais níveis de simulação dentro de simulações seriam viáveis ​​dado apenas um modesto gasto de recursos computacionais no mundo real.

Primeiro, se alguém assume que os humanos não serão destruídos nem se destruirão antes de desenvolver tal tecnologia, e que os descendentes humanos não terão restrições legais ou escrúpulos morais contra a simulação da biosfera ou de sua própria biosfera histórica, então, Bostrom argumenta que não seria razoável para nos considerarmos entre a pequena minoria de organismos genuínos que, mais cedo ou mais tarde, serão amplamente superados em número por simulações artificiais.

Epistemologicamente , não é impossível dizer se vivemos em uma simulação. Por exemplo, Bostrom sugere que uma janela possa aparecer dizendo: "Você está vivendo em uma simulação. Clique aqui para obter mais informações." No entanto, as imperfeições em um ambiente simulado podem ser difíceis para os habitantes nativos identificarem e, para fins de autenticidade, mesmo a memória simulada de uma revelação flagrante pode ser eliminada programaticamente. No entanto, se alguma evidência vier à tona, seja a favor ou contra a hipótese cética, isso alteraria radicalmente a probabilidade acima mencionada.

Computacionalismo

O computacionalismo é uma teoria da filosofia da mente que afirma que a cognição é uma forma de computação . É relevante para a hipótese de simulação na medida em que ilustra como uma simulação pode conter sujeitos conscientes, conforme exigido por uma simulação de " pessoas virtuais ". Por exemplo, é bem conhecido que sistemas físicos podem ser simulados com algum grau de precisão. Se o computacionalismo estiver correto e se não houver problema em gerar consciência ou cognição artificial , ele estabeleceria a possibilidade teórica de uma realidade simulada. No entanto, a relação entre cognição e qualia fenomenal de consciência é contestada . É possível que a consciência exija um substrato vital que um computador não pode fornecer e que as pessoas simuladas, embora se comportem de maneira adequada, sejam zumbis filosóficos . Isso minaria o argumento de simulação de Nick Bostrom ; não podemos ser uma consciência simulada, se a consciência, como a conhecemos, não pode ser simulada. A hipótese cética permanece intacta, no entanto, e ainda poderíamos ser cérebros vasculhados , existindo como seres conscientes dentro de um ambiente simulado, mesmo que a consciência não possa ser simulada. Foi sugerido que, enquanto a realidade virtual permitiria a um participante experimentar apenas três sentidos (visão, som e opcionalmente olfato), a realidade simulada permitiria todos os cinco (incluindo paladar e tato).

Alguns teóricos argumentaram que se a versão "consciência é computação" do computacionalismo e realismo matemático (ou platonismo matemático radical ) são verdadeiras, então consciência é computação, que em princípio é independente de plataforma e, portanto, admite simulação. Este argumento afirma que um "reino platônico" ou conjunto final conteria todos os algoritmos, incluindo aqueles que implementam a consciência. Hans Moravec explorou a hipótese da simulação e defendeu um tipo de platonismo matemático segundo o qual todo objeto (incluindo, por exemplo, uma pedra) pode ser considerado como implementando todos os cálculos possíveis.

Sonhando

Um sonho pode ser considerado um tipo de simulação capaz de enganar quem está dormindo. Como resultado, a "hipótese do sonho" não pode ser descartada, embora tenha sido argumentado que o bom senso e as considerações de simplicidade governam contra ela. Um dos primeiros filósofos a questionar a distinção entre realidade e sonhos foi Zhuangzi , um filósofo chinês do século 4 aC. Ele expressou o problema como o conhecido "Sonho da borboleta", que era o seguinte:

Uma vez Zhuangzi sonhou que era uma borboleta, uma borboleta voando e voando, feliz consigo mesmo e fazendo o que bem entendia. Ele não sabia que era Zhuangzi. De repente, ele acordou e lá estava ele, Zhuangzi sólido e inconfundível. Mas ele não sabia se ele era Zhuangzi que tinha sonhado que era uma borboleta ou uma borboleta sonhando que era Zhuangzi. Entre Zhuangzi e uma borboleta deve haver alguma distinção! Isso é chamado de Transformação das Coisas. (2, tr. Burton Watson 1968: 49)

Os fundamentos filosóficos desse argumento também são apresentados por Descartes , que foi um dos primeiros filósofos ocidentais a fazê-lo. Em Meditações sobre a Filosofia Primeira , ele afirma "... não há indicações certas pelas quais possamos distinguir claramente a vigília do sono" e prossegue para concluir que "É possível que eu esteja sonhando agora e que todas as minhas percepções são falsos ".

Chalmers (2003) discute a hipótese do sonho e observa que ela vem em duas formas distintas:

  • que atualmente está sonhando, caso em que muitas de suas crenças sobre o mundo estão incorretas;
  • que ele sempre esteve sonhando, caso em que os objetos que ele percebe realmente existem, embora em sua imaginação.

Tanto o argumento do sonho quanto a hipótese da simulação podem ser considerados hipóteses céticas ; entretanto, ao levantar essas dúvidas, assim como Descartes observou que seu próprio pensamento o levou a se convencer de sua própria existência, a existência do próprio argumento é um testemunho da possibilidade de sua própria verdade. Outro estado mental em que alguns argumentam que as percepções de um indivíduo não têm base física no mundo real é chamado de psicose, embora a psicose possa ter uma base física no mundo real e as explicações variem.

A hipótese do sonho também é usada para desenvolver outros conceitos filosóficos, como o horizonte pessoal de Valberg : o que este mundo seria interno se tudo isso fosse um sonho.

Existência de realidade simulada improvável em qualquer sentido concreto

Conhecida como a ideia de Simulações Aninhadas: a existência de realidade simulada é vista como improvável em qualquer sentido concreto, pois há um problema de regressão infinita com o argumento: qualquer evidência que é diretamente observada pode ser outra simulação em si.

Mesmo se formos uma realidade simulada, não há como ter certeza de que os seres que executam a simulação não são eles próprios uma simulação e os operadores dessa simulação não são uma simulação.

"A simulação recursiva envolve uma simulação ou uma entidade na simulação, criando outra instância da mesma simulação, executando-a e usando seus resultados "(Pooch e Sullivan 2000).

Em agosto de 2019, o filósofo Preston Greene sugeriu que talvez seja melhor não descobrir se estamos vivendo em uma simulação de computador, pois, se for verdade, esse conhecimento pode encerrar a simulação.

(A sugestão de Greene é semelhante à ideia humorística de Douglas Adams apresentada em seu romance O Guia do Mochileiro das Galáxias : que se alguém no Universo realmente descobrisse 'O Significado da Vida, o Universo e Tudo', ele desapareceria instantaneamente e seria imediatamente substituído por algo "ainda mais complexo e inexplicável".)

Implicações filosóficas e religiosas

Alguns filósofos e autores ( Nick Bostrom 's 'Você está vivendo em uma simulação de computador?', Jean Baudrillard ' s Simulacros e Simulação , de Iurii Vovchenko Respostas em Simulation ) tentou abordar as implicações da realidade simulada no caminho da humanidade de vida e futuro . A realidade simulada tem implicações significativas para as questões filosóficas, como as questões da existência de deuses, significado da vida, etc. Existem tentativas de vincular a religião à realidade simulada.

Em ficção

A realidade simulada na ficção foi analisada por muitos autores, designers de jogos e diretores de cinema, mais notavelmente explorada no filme Matrix de 1999 .

Veja também

Principais pensadores contribuintes

Referências

Bibliografia