Dragão eslavo - Slavic dragon
A eslava dragão é qualquer dragão em eslava mitologia , incluindo o russo Zmei (ou zmey ; змей ), ucraniano Zmiy ( змій ), e os seus homólogos de outras culturas eslavas: o búlgaro zmey ( змей ), o eslovaco drak e šarkan , Czech drak , Polonês żmij , o servo-croata zmaj ( змај , zmaj ), o macedônio zmey (змеј). O zmeu romeno também é um dragão eslavo, mas uma etimologia não cognata foi proposta.
Um zmei pode ser semelhante a um animal ou humano, às vezes cortejando mulheres, mas freqüentemente desempenha o papel de principal antagonista na literatura russa . Nos Bálcãs , o tipo zmei é geralmente considerado benevolente, ao contrário dos dragões malévolos conhecidos como lamia , ala ou hala , ou aždaja .
O smok polonês (por exemplo, dragão Wawel de Cracóvia ) ou o smok ucraniano ou bielorrusso (смок), tsmok (цмок), também podem ser incluídos. Em algumas tradições eslavas, o fumo é uma cobra comum que pode se transformar em dragão com a idade.
Alguns dos motivos comuns relativos aos dragões eslavos incluem sua identificação como mestres do clima ou da fonte de água; que eles começam a vida como cobras; e que tanto o homem quanto a mulher podem estar romanticamente envolvidos com os humanos.
Etimologia
Os termos eslavos descendem do proto-eslavo * zmüjь . A derivação adicional de que zmaj "dragão" e zemlja "terra" servo-croata descendem em última análise da mesma raiz proto-eslava züm- , do grau zero de proto-indo-europeu * ǵhdem , foi proposta pelo lingüista croata Petar Skok . Os estudos lituanos também apontam que a conexão da cobra ( zmey ) com o reino terreno é ainda mais pronunciada nos encantamentos folclóricos, uma vez que seu nome significaria etimologicamente 'terrestre (ser); aquilo que rasteja no subsolo '.
As formas e grafias são russas: zmei ou zmey змей (pl. Zmei зме́и ); Ucraniano: zmiy змій (pl. Zmiyi змії ); Búlgaro: zmei змей (pl. Zmeiove змейове ); Polonês zmiy żmij (pl. Żmije ); Servo-croata zmaj змај (pl. Змајеви ); Esloveno zmaj zmáj ou zmàj (pl. Zmáji ou zmáji ).
Zmei russo
Nas lendas da Rússia e da Ucrânia , uma criatura semelhante a um dragão em particular, Zmey Gorynych ( russo : Змей Горыныч ou ucraniano : Змій Горинич ), tem de três a doze cabeças , e Tugarin Zmeyevich (literalmente: "Tugarin Dragon-son"), conhecido como zmei-bogatyr ou "herói serpente", é um dragão semelhante ao homem que aparece na literatura heróica russa (ou russa de Kiev ). O nome "Tugarin" pode simbolizar povos das estepes turcos ou mongóis .
Chudo-Yudo
Chudo-Yudo (ou Chudo-Iudo, чудо-юдо ; pl. Chuda-Yuda ) é um dragão com várias cabeças, aparecendo em algumas variantes da maravilha. O Chudo-Iudo é considerado um habitante da água. Algumas lendas o retratam como irmão de Koshchey, o Imortal , e, portanto, filho da bruxa Baba Yaga ; outros o apresentam como uma personificação da bruxa em sua forma mais horrível. Chudo Yudo é um dos guardiões da Água da Vida e da Morte, e seu nome era tradicionalmente invocado em épocas de seca. Ele pode assumir formas aparentemente humanas - esse ser é capaz de montar um cavalo. Ele tem a capacidade de regenerar qualquer cabeça decapitada.
O termo Chudo-Yudo pode não ser um nome para um tipo específico de dragão, mas sim um termo fantasioso para um "monstro" genérico. De acordo com esta explicação, o termo deve ser entendido como uma forma poética de chudovishe ( чудовище ) que significa "monstro", com uma desinência -iudo acrescentada simplesmente para a rima.
Zmei de três e seis cabeças morto pelo herói titular em "Ivan Popyalov" ( Иван Попялов . "Ivan Cinders". Conto de Afanasyev # 135) aparece como Chuda-Iuda de seis, nove e doze cabeças no conto cognato # 137 "Ivan Bykovich" ( Иван Быкович ). A inferência é que Chudo-Yudo também deve ser um dragão, embora a palavra "serpente" ( zmei ) não apareça explicitamente no último conto. Os Chuda-Yuda de seis, nove e doze cabeças que aparecem no Mar Negro são explicitamente descritos como zmei em outro conto cognato, # 136 " Storm-Bogatyr, Filho de Ivan, a Vaca " ( Буря-богатырь Иван коровий сын ). O Storm-Bogatyr possui uma espada mágica ( Espada Kladenets ), mas usa seu clube de batalha (ou maça ) para atacá-los.
As cabeças de Chudo-Yudo têm uma propriedade curativa notável: mesmo se cortadas, ele pode pegá-las e prendê-las novamente com um toque de seu dedo flamejante, de acordo com uma dessas histórias; isso foi comparado ao poder regenerativo da hidra de Lernaean que faz crescer sua cabeça para trás.
Smok
Os termos smok ("serpente") e tsmok ("sugador") podem significar um dragão, mas também apenas uma cobra comum. Existem contos folclóricos eslavos nos quais um fumo , quando atinge uma certa idade, se transforma em dragão ( zmaj , etc.). Conhecimento semelhante é difundido nos países eslavos, conforme descrito abaixo.
Alguns temas comuns
Cobra em dragões
O folclore de que uma cobra antiga se transforma em dragão é bastante difundido nas regiões eslavas. Isso também é acompanhado por tradições semelhantes na China.
Na Bulgária, existe uma crença popular semelhante de que a fumaça (" cobra de Esculápia ") começa seu ciclo de vida como uma cobra não venenosa, mas depois se transforma em um dragão zmei após viver 40 anos. Ou, se o corpo de uma cobra decapitada ( zmiya ) for unido a um chifre de boi ou de búfalo, ela se transforma em lâmia depois de apenas 40 dias, de acordo com a tradição folclórica búlgara publicada por Racho Slaveykov no século XIX.
Também existe entre o povo eslavo oriental a tradição de que uma víbora se transforma em dragão. No folclore ucraniano, a víbora precisa de 7 anos para se metamorfosear em dragão, enquanto no folclore bielo-russo o tempo necessário é de 100 anos, de acordo com uma comparação.
Acredita -se que o dragão criador do clima, ismeju (ou zmeu ), do folclore escolar romeno, também cresceu de uma cobra que viveu por 9 anos (crença encontrada em "Hatzeger Thal" ou Hațeg ).
Clima
Localmente na Ucrânia, próximo a Lutsk , o arco - íris é chamado de tsmok ("sugador"), que é considerado um tubo que absorve água do mar e dos rios e carrega a umidade para as nuvens.
Existe a noção (que se acredita ter sido inspirada no tornado) de um dragão eslavo que mergulha a cauda em um rio ou lago e sifona a água, pronto para causar inundações.
No folclore romeno, os dragões são montados por bruxos controladores do clima chamados Solomonari . O tipo de dragão que eles montam pode ser o zmeu ou o balaur , dependendo da origem.
A lamia e a hala (explicadas mais abaixo) também são geralmente percebidas como dragões ou demônios do tempo.
Dragões eslavos balcânicos
No folclore búlgaro, o zmei é às vezes descrito como uma criatura semelhante a uma serpente coberta de escamas, com quatro pernas e asas de morcego, outras vezes como metade homem, metade cobra, com asas e cauda de peixe.
Na Bulgária, este zmei tende a ser considerado uma criatura guardiã benevolente, enquanto a lamya e hala eram vistas como prejudiciais aos humanos.
Amantes Zmei
Um tópico favorito das canções folclóricas era o amante de zmey masculino que pode se casar com uma mulher e carregá-la para o submundo, ou uma zmeitsa (zmeitza) feminina que se apaixona por um pastor. Quando um zmei se apaixona por uma mulher, ela pode " sofrer , definhar, ficar pálida, negligenciar a si mesma .. e geralmente agir de forma estranha", e a vítima atingida pela doença só poderia ser curada tomando banho em infusões de certas ervas, de acordo com à superstição.
Na Sérvia, há o exemplo da canção épica Carica Milica i zmaj od Jastreptsa ( sérvio : Царица Милица и змај од Јастрепца ) e sua versão folclórica traduzida como "A Tsarina Militza e o Zmay de Yastrebatz".
Zmey dos contos de fadas da Macedônia
Na maioria dos contos e canções folclóricas da Macedônia, eles são descritos como extremamente inteligentes, com olhos hipnotizantes. No entanto, às vezes Zmey pode ser um homem que se projeta astralmente no céu quando há uma tempestade para lutar contra Lamia, uma versão feminina do mal que quer destruir o trigo. Eles também eram conhecidos como guardiões do território e até mesmo protegiam as pessoas nele. O comportamento hostil foi mostrado se outro zmey entrar em seu território. Eles podiam mudar sua aparência na forma de fumaça, faísca forte, pássaro de fogo, cobra, nuvem, mas quase depois ele ganharia a forma de um homem bonito e entraria nos aposentos de uma jovem donzela. Eles se apaixonaram por mulheres que foram concebidas na mesma noite que eles, ou nascidas no mesmo dia que eles. Ele geralmente guarda a garota desde pequena e seu amor dura para sempre. Algumas meninas ficam doentes por amar um zmey, e os sintomas incluem palidez, timidez, comportamento anti-social, olhos lacrimejantes, quietude e alucinações. Eles não viveram uma vida longa, porque resultou em suicídio. Zmeys sequestraria garotas e as levaria para suas cavernas nas montanhas, onde ela o serviria.
Zmei benevolente dos Bálcãs
Existe uma noção pan-balcânica de que o zmei (conhecido por vários cognatos) é uma espécie de "dragão-espírito-guardião" contra os tipos "malignos" de dragão, apresentados a seguir. Uma explicação é que o zmej dos Balcãs simbolizava o dragão patriótico lutando contra o dragão turco, uma forma de desafogar a frustração da população local por não ser capaz de derrubar o antigo domínio turco .
Zmaj dos contos de fadas sérvios
O dragão zmaj nos contos de fadas sérvios, entretanto, tem papéis sinistros em vários casos. No conhecido conto "Um pavilhão nem no céu nem na terra", o príncipe mais jovem consegue matar o dragão ( zmaj ) que guarda as três princesas mantidas em cativeiro.
A coleção de contos populares de Vuk Karadžić tem outros exemplos. Em " A Macieira Dourada e as Nove Peahens ", o dragão leva embora a donzela pavão que é a amante do herói. Em " Baš Čelik ", o herói deve enfrentar um rei dragão.
Lamia
A lamia ou lamya ( búlgaro : ламя ), derivada do grego lamia , também é vista como uma criatura semelhante a um dragão na população étnica búlgara, atualmente habitando a Bulgária, com equivalentes na Macedônia ( lamja , lamna ; ламја ), e Áreas do sudeste da Sérvia ( lamnia ламња ).
A lâmia búlgara é descrita como semelhante a um réptil ou lagarto e coberta por escamas, com 3-9 cabeças que são como cabeças de cachorro com dentes afiados. Ele também pode ter garras afiadas, asas palmadas e as escamas podem ser de cor amarela.
A lamia búlgara mora no fundo dos mares e lagos, ou às vezes em cavernas montanhosas, ou buracos de árvores e pode interromper o fornecimento de água para a população humana, exigindo oferendas de sacrifício para desfazer seu feito. A lamia, portadora da seca, era considerada a adversária de Santo Ilya ( Elias ) ou um zmei benevolente.
Na versão búlgara de São Jorge e o Dragão , o dragão era uma lâmia . As lendas búlgaras contam como um herói (na verdade um duplo de São Jorge, denotado como "Jorge das Flores", Cveten Gǝorgi , búlgaro : цветен Гьорги ) corta as cabeças de Lamia de três ou várias cabeças, e quando o herói realiza sua destruição e corta todas as suas cabeças, dizem que "rios de fertilidade" fluem. Esta canção sobre a luta de São Jorge com a lamia ocorre em versos espirituais rituais que deveriam ser cantados na época de São Jorge .
Uma das versões coletadas pelo etnólogo Dimitar Marinov começa: " Тръгнал ми е цветен Гьорги / Да обиди нивен сънор / На път среща сура ламя perto de sua congregação. conheceu a lamia pousio ..) ". Outra versão coletada por Marinov substitui "Yuda- Samodiva " no lugar da lamia. Três rios jorram dos tocos da cabeça dos dragões: normalmente um de milho, um de vinho tinto e um de leite e mel. Estes beneficiado as culturas-cultivadores, vinha produtores ( winemakers ), e os apicultores e pastores, respectivamente. .
Outros dragões malvados dos Balcãs
Há alguma sobreposição ou fusão entre a lâmia e o hala (ou halla ), embora o último seja geralmente concebido como um "redemoinho". Ou pode ser descrito como diferenças regionais. A lamia no leste da Bulgária é a adversária do benevolente zmei, e a hala ou ala toma seu lugar no oeste da Bulgária.
Este motivo de herói contra o dragão maligno (lamia, ala / hala ou aždaja) é encontrado mais geralmente em toda a região eslava dos Bálcãs . Às vezes, esse herói é um santo (geralmente São Jorge). E depois que o herói corta todas as suas (três) cabeças, "três rios de trigo, leite e vinho" fluem dos tocos.
Hala
O demônio ou criatura conhecido como hala (ou ala ), cujo nome derivou da palavra grega para "granizo", assumiu a aparência de uma densa névoa ou neblina , ou uma nuvem negra. Acredita-se que Hala seja a causa de fortes ventos e redemoinhos no leste da Bulgária, enquanto a lamya foi considerada a perpetradora na tradição do sudoeste búlgaro. Na tradição búlgara ocidental, o próprio halla era considerado o redemoinho, que guardava as nuvens e continha a chuva, mas também era considerado um tipo de dragão, ao lado do folclore que a fumaça (aproximadamente equiparado a "cobra de grama", mas na verdade o Esculápio cobra ) era um redemoinho que vivia em penhascos.
Esses hala também eram conhecidos no leste e no centro da Sérvia . Conhecimento semelhante ocorre na Croácia , Bósnia e Herzegovina , Montenegro .
Aždaja
O demônio hala também foi chamado por outros nomes regionalmente, em algumas partes da Bulgária eram conhecidos como aždarha ( búlgaro : аждарха ) ou ažder ( аждер ), em macedônio como aždaja ou ažder ( аждаја , аждер ), em sérvio como aždaja ( аждаја )
A palavra aždaja ou aždaha é emprestada do persa azdahā ( اژدها ) e tem suas origens na mitologia indo-iraniana em torno do dragão azidahā . Por exemplo, em alguns ícones locais da Croácia, São Jorge é representado como matando o aždaja e não um zmaj .
Pozoj
Um pozoj é um dragão de lendas na Croácia. No condado de Međimurje , o Čakovec pozoj morava sob a cidade, com sua cabeça sob a igreja e a cauda sob a praça da cidade, ou vice-versa, e só poderia ser eliminado por um grabancijaš (um "erudito errante", glosado como um " estudante de magia negra ").
O pozoj também é conhecido na Eslovênia e, segundo a lenda, há um morando embaixo de Zagreb , causando um terremoto sempre que encolhe os ombros. O poeta Matija Valjavec (1866) publicou alguns contos sobre o pozoj na revista Slovenski glasnik , que também conectou a criatura ao črne škole dijak ("estudante negro"), que outras fontes eslovenas chamam de črnošolec ("aprendiz de feiticeiro "), e que alguns igualam a um grabancijaš dijak
Os dragões na Eslovênia são geralmente de natureza negativa e geralmente aparecem em relação a São Jorge . O deus-herói esloveno Kresnik é conhecido como um matador de dragões .
Representações
Existem estruturas naturais e feitas pelo homem que possuem a tradição do dragão anexada a elas. Também há representações em escultura e pintura. Na iconografia , São Jorge e o Dragão se destacam nas áreas eslavas. O dragão é um motivo comum na heráldica , e o brasão de várias cidades ou famílias retratam dragões.
A Ponte do Dragão (em esloveno : a maioria Zmajski ) em Ljubljana , Eslovênia , retrata dragões associados à cidade ou considerados seus guardiões, e o brasão da cidade apresenta um dragão (representando aquele morto por Kresnik).
O brasão de Moscou também mostra um São Jorge (simbolizando o Cristianismo ) matando o Dragão (simbolizando a Horda de Ouro ).
Algumas estruturas pré-históricas, notadamente a Parede da Serpente perto de Kiev , foram associadas a dragões como símbolos de povos estrangeiros.
Na cultura popular
- Ilya Muromets (filme de 1956), Zmey Gorynych, ou como 'Zuma the Fire Dragon' na versão em inglês.
- Dobrynya Nikitich e (animação de 1965, Soyuzmultfilm )
- Čardak ni na nebu ni na zemlji ("Um pavilhão nem no céu nem na terra", animação de 1978)
Veja também
- Dragão chuvash
- Smok Wawelski - dragão de Cracóvia
- Zahhak (ou Aži Dahāka ) - dragão iraniano
- žaltys
- Zduhać
- Zilant - dragão de Kazan
- Zirnitra - dragão wendish e deus da feitiçaria
- Dobrynya Nikitich e Zmey Gorynych (longa-metragem de animação de 2006)
- Vinho Mavrud - história de um leão ou lamya derrotado pelo herói
- Brasões de Ljubljana
Notas explicativas
Referências
- Citações
- Bibliografia
- Boyadzhieva, Yordanka (1931). "Kyustendilskite polchani i tekhniyat govor"Кюстендилските полчани и техният говор [Cidadãos Kyustendil e seu discurso]. ИССФ (Известия на Семинара по славянска филология)(em búlgaro). 7 .
- Dixon-Kennedy, Mike (1998). Enciclopédia de mitos e lendas russos e eslavos . Santa Bárbara, Califórnia: ABC-CLIO. ISBN 9781576070635.
- Dozon, Auguste (1873). "Deuxième rapport sur une mission littéraire en Macédonie" . Archives des missions scientifiques et littéraires . 3e série (em francês). 1 : 193–246.
-
Georgieva, Ivanička (1985). Mitologia búlgara . Traduzido por Vessela Zhelyazkova. Svyat Publishers.[Tradução de Georgieva (1983) ]
- Georgieva, I. (1983). Bŭlgarska narodna mitologiya Българска народна митология (em búlgaro).
- Kmietowicz, Frank A. (1982). Crenças míticas eslavas . Windsor, Ontário: F. Kmietowicz. pp. 206–209.
- Kremenliev, Boris (1956), "Some Social Aspects of Bulgarian Folksongs" , The Journal of American Folklore, Slavic Folklore: A Symposium , 69 (273): 310–319. JSTOR 537147
- Kropej, Monika (2012), "Some Social Aspects of Bulgarian Folksongs" , The Journal of American Folklore, Slavic Folklore: A Symposium , Založba ZRC: 108–
- Marks, Ljiljana (1990), "Legends about the Grabancijaš Dijak in the 19th Century and in Contemporary Writings" , Acta Ethnographica Hungarica , 54 (2): 319–336, doi : 10.1556 / AEthn.54.2009.2.5
- MacDermott, Mercia (1998). Costumes populares búlgaros . Jessica Kingsley Publishers. pp. 64-66. ISBN 978-1-8530-2485-6.
- Marjanić, Suzana (2010). "Dragão e herói, ou como matar um dragão - no exemplo das lendas de Međimurjeabout os Grabancijaš e o dragão" (PDF) . Studia mythologica Slavica . 13 : 270. doi : 10.3986 / sms.v13i0.1644 .
- Marinov, Dimitar (1981) [1914]. Narodna vyara i religiozni narodni obichai Народна вяра и религиозни народни обичаи[ Crenças populares e costumes populares religiosos ] (em búlgaro). Veleva, Maria G. Sophia: Nauka i izkustvo.
- Petrovitch, Woislav M. (1921) [1914], contos de heróis e lendas dos sérvios , William Sewell; Gilbert James (ilustradores), George G. Harrap
- Plotnikova, Anna (2001), "Ethnolinguistic phenomena in Boundary Balkan Slavic areas" (PDF) , Славянская диалектная лексика и лингвогеография , 7 : 301–308
- Pócs, Éva (1989). Fadas e bruxas na fronteira do sudeste e centro da Europa . FF Communications 243. pp. 18, 33. ISBN 9789514105975.
- Ralston, William Ralston Shedden (1880). Contos populares russos . Nova York: R. Worthington. ISBN 9780608322001.
- Slaveykov, Racho (2014). Tradições e crenças populares da Bulgária . Traduzido por Cheshmedzhieva-Stoycheva, Desislava. BookBaby. ISBN 978-9548898508.[Tradução de Slaveykov (2005) ]
- Warner, Elizabeth (2002). Mitos russos . Armonk, Nova York: University of Texas Press. ISBN 978-0-2927-9158-9.
Leitura adicional
- "Zmeys e Zmeyitsas (búlgaro)". In: Sherman, Josepha (2008). Storytelling: An Encyclopedia of Mythology and Folklore . Referência de Sharpe. p. 522. ISBN 978-0-7656-8047-1