Evangelho Social - Social Gospel

O Evangelho Social foi um movimento social dentro do protestantismo que aplicou a ética cristã aos problemas sociais , especialmente questões de justiça social , como desigualdade econômica , pobreza , alcoolismo , crime , tensões raciais , favelas , ambiente sujo, trabalho infantil , falta de sindicalização , escolas pobres , e os perigos da guerra. Foi mais proeminente nos Estados Unidos e Canadá do início do século 20. Teologicamente, os evangelistas sociais buscaram colocar em prática o Pai Nosso ( Mateus 6,10 ): “Venha o teu reino, seja feita a tua vontade, assim na terra como no céu”. Eles eram tipicamente pós-milenistas ; isto é, eles acreditavam que a Segunda Vinda não poderia acontecer até que a humanidade se livrasse dos males sociais pelo esforço humano. O Evangelho Social era mais popular entre o clero do que entre os leigos. Seus líderes eram predominantemente associados à ala liberal do movimento progressista , e a maioria era teologicamente liberal , embora alguns também fossem conservadores quando se tratava de suas opiniões sobre questões sociais. Líderes importantes incluem Richard T. Ely , Josiah Strong , Washington Gladden e Walter Rauschenbusch .

História

O termo Evangelho Social foi usado pela primeira vez por Charles Oliver Brown em referência ao tratado de Henry George de 1879, Progresso e Pobreza , que deu início ao movimento do imposto único .

O Evangelho Social afetou grande parte da América protestante. Os presbiterianos descreveram seus objetivos em 1910, proclamando:

Os grandes objetivos da igreja são a proclamação do evangelho para a salvação da humanidade; o abrigo, nutrição e comunhão espiritual dos filhos de Deus; a manutenção da adoração divina; a preservação da verdade; a promoção da justiça social; e a exibição do Reino dos Céus para o mundo.

No final do século 19, muitos protestantes estavam enojados com o nível de pobreza e a baixa qualidade de vida nas favelas. O movimento do evangelho social forneceu uma justificativa religiosa para a ação para lidar com essas preocupações. Os ativistas do movimento do Evangelho Social esperavam que, por meio de medidas de saúde pública e também da escolaridade obrigatória, os pobres pudessem desenvolver talentos e habilidades, a qualidade de suas vidas morais começaria a melhorar. As preocupações importantes do movimento do Evangelho Social foram as reformas trabalhistas, como a abolição do trabalho infantil e a regulamentação das horas de trabalho das mães. Em 1920, eles estavam lutando contra a jornada de 12 horas para os trabalhadores da US Steel.

Washington Gladden

Washington Gladden (1836–1918) foi um clérigo americano. Suas palavras e ações lhe renderam o título de "um pioneiro" do Evangelho Social antes mesmo do termo entrar em uso. Gladden defendeu os trabalhadores e seu direito de organizar sindicatos.

Para Gladden, a "lei cristã cobre todas as relações da vida", incluindo a relação entre empregadores e seus empregados. Seu livro de 1877, O Caminho Cristão: para onde leva e como prosseguir, foi seu primeiro apelo nacional para uma aplicação universal dos valores cristãos na vida cotidiana. O livro iniciou sua liderança no movimento do Evangelho Social. Os historiadores consideram Gladden um dos "pais fundadores" do movimento Social Gospel.

No século 20, o manto de liderança foi passado para Walter Rauschenbusch.

Walter Rauschenbusch (1861–1918)

Outro dos teólogos definidores do movimento do Evangelho Social foi Walter Rauschenbusch , pastor batista da Segunda Igreja Batista Alemã em “ Hell's Kitchen ”, Nova York .

Em 1892, Rauschenbusch e vários outros escritores e defensores do Evangelho Social formaram um grupo chamado Fraternidade do Reino . Pastores e líderes se juntarão à organização para debater e implementar o evangelho social .

Em 1907, publicou o livro O Cristianismo e a Crise Social, que influenciaria as ações de diversos atores do evangelho social. Seu trabalho pode ser "a melhor destilação do pensamento do evangelho social". Rauschenbusch protestou contra o que considerava o egoísmo do capitalismo e, em vez disso, promoveu uma forma de socialismo cristão que apoiou a criação de sindicatos trabalhistas e economia cooperativa.

Uma Teologia para o Evangelho Social (1917)

O movimento evangélico social não era um movimento unificado e bem focado, pois continha membros que discordavam das conclusões de outros dentro do movimento. Rauschenbusch afirmou que o movimento precisava de "uma teologia para torná-lo eficaz" e, da mesma forma, "a teologia precisa do evangelho social para vitalizá-lo". Em A Teologia para o Evangelho Social (1917), Rauschenbusch assume a tarefa de criar "uma teologia sistemática grande o suficiente para corresponder [ao nosso evangelho social] e vital o suficiente para apoiá-lo". Ele acreditava que o evangelho social seria "um acréscimo permanente à nossa visão espiritual e que sua chegada constitui um estado no desenvolvimento da religião cristã" e, portanto, uma ferramenta sistemática para usá-lo era necessária.

Em Uma Teologia para o Evangelho Social , Rauschenbusch afirma que o evangelho individualista tornou a pecaminosidade do indivíduo clara, mas não lançou luz sobre a pecaminosidade institucionalizada: "Não evocou a fé na vontade e no poder de Deus para redimir as instituições permanentes da sociedade humana de sua culpa herdada de opressão e extorsão. " Essa ideologia seria herdada por teólogos da libertação e defensores e líderes dos direitos civis, como Martin Luther King Jr.

O "Reino de Deus" é crucial para a teologia do evangelho social proposta por Rauschenbusch. Ele afirma que a ideologia e a doutrina do "Reino de Deus", da qual Jesus Cristo "sempre falou", foi gradualmente substituída pela da Igreja. A princípio, isso foi feito pela igreja primitiva pelo que parecia ser uma necessidade, mas Rauschenbusch chama os cristãos a retornarem à doutrina do "Reino de Deus". É claro que essa substituição custou muito à teologia e aos cristãos em geral: a maneira como vemos Jesus e os evangelhos sinóticos, os princípios éticos de Jesus e os rituais de adoração foram todos afetados por essa substituição. Ao promover um retorno à doutrina do “Reino de Deus”, esclareceu que o “Reino de Deus”: não está sujeito às armadilhas da Igreja; pode testar e corrigir a Igreja; é uma ideologia profética focada no futuro e uma força revolucionária, social e política que entende toda a criação como sagrada; e pode ajudar a salvar a ordem social problemática e pecaminosa.

Neste livro, ele explica que os cristãos devem ser como o Todo-Poderoso que se fez homem em Jesus Cristo , que estava com todos igualmente e considerava as pessoas como sujeito de amor e serviço.

Movimento de liquidação

Muitos reformadores inspirados pelo movimento abriram casas de assentamento, mais notavelmente a Hull House em Chicago operada por Jane Addams . Eles ajudaram os pobres e os imigrantes a melhorar suas vidas. Os assentamentos ofereciam serviços como creche, educação e saúde para pessoas carentes em bairros de favela. O YMCA foi criado originalmente para ajudar a juventude rural a se adaptar à cidade sem perder sua fé religiosa, mas na década de 1890 tornou-se um poderoso instrumento do Evangelho Social. Quase todas as denominações (incluindo os católicos) se engajaram em missões estrangeiras, que muitas vezes tinham um componente de evangelho social em termos especialmente de elevação médica. As denominações negras, especialmente a Igreja Metodista Episcopal Africana (AME) e a Igreja Metodista Episcopal Sião Africana (AMEZ), tinham programas ativos de apoio ao Evangelho Social. Os elementos evangélicos ("pietistas") e litúrgicos ("alta igreja") apoiaram o Evangelho Social, embora apenas os pietistas estivessem ativos na promoção da Lei Seca.

Progressivas

Nos Estados Unidos, antes da Primeira Guerra Mundial , o Evangelho Social era a ala religiosa do movimento progressista que tinha como objetivo combater a injustiça, o sofrimento e a pobreza na sociedade. Denver, Colorado , era um centro de ativismo do Evangelho Social. Thomas Uzzel liderou o Tabernáculo do Povo Metodista de 1885 a 1910. Ele estabeleceu um dispensário gratuito para emergências médicas, uma agência de empregos para candidatos a emprego, um acampamento de verão para crianças, escolas noturnas para aprendizado prolongado e aulas de inglês para imigrantes. Myron Reed, da Primeira Igreja Congregacional, tornou-se porta-voz de 1884 a 1894 para sindicatos em questões como compensação de trabalhadores. Sua congregação de classe média encorajou Reed a seguir em frente quando ele se tornou um socialista, e ele organizou uma igreja não denominacional. O ministro batista Jim Goodhart montou uma agência de empregos e forneceu comida e alojamento para vagabundos e vagabundos na missão que dirigia. Ele se tornou capelão municipal e diretor de bem-estar público de Denver em 1918. Além desses protestantes, judeus e católicos reformistas ajudaram a construir o sistema de bem-estar social de Denver no início do século XX.

Mark A. Matthews (1867–1940) da Primeira Igreja Presbiteriana de Seattle foi um importante reformador da cidade, que investigou distritos de prostituição e cenas de crime, denunciando políticos corruptos, empresários e donos de bares. Com 10.000 membros, a sua era a maior Igreja Presbiteriana do país, e ele foi escolhido o moderador nacional em 1912. Ele construiu uma igreja modelo, com escolas noturnas, agências de desemprego, jardim de infância, uma clínica anti-tuberculose e a primeira igreja do país estação de rádio de sua propriedade. Matthews era o clérigo mais influente do noroeste do Pacífico e um dos evangelistas sociais mais ativos da América.

O Sul dos Estados Unidos tinha sua própria versão do Evangelho Social, com foco especialmente na Lei Seca. Outras reformas incluíram a proteção de jovens assalariadas contra o comércio do sexo, proibindo juramentos públicos, boxe, brigas de cães e afrontas semelhantes às suas sensibilidades morais. A Igreja Metodista Episcopal do Sul assumiu novas responsabilidades com a ampliação e profissionalização dos papéis das mulheres missionárias começando em 1886 com a Pastoral da Mulher Metodista do Sul e Sociedade de Missão Doméstica. Em 1900, diz o historiador Edward Ayers, os batistas brancos, embora fossem os mais conservadores de todas as denominações no Sul, tornaram-se cada vez mais preocupados com as questões sociais, assumindo posições sobre "temperança, jogo, corrupção ilegal, moralidade pública, órfãos e os idosos."

Novo acordo

Durante o New Deal da década de 1930, os temas do Evangelho Social podiam ser vistos na obra de Harry Hopkins , Will Alexander e Mary McLeod Bethune , que acrescentou uma nova preocupação com os afro-americanos. Depois de 1940, o movimento diminuiu, mas foi revigorado na década de 1950 por líderes negros como o ministro batista Martin Luther King Jr. e o movimento pelos direitos civis. Depois de 1980, ele se enfraqueceu novamente como uma grande força dentro das igrejas tradicionais; na verdade, essas igrejas estavam perdendo força.

Exemplos da influência contínua do Evangelho Social ainda podem ser encontrados no Call to Renewal da organização Sojourners de Jim Wallis e em outras organizações locais como o Virginia Interfaith Center. Outro exemplo moderno pode ser encontrado no trabalho de John Steinbruck , pastor sênior da Igreja Luther Place Memorial em Washington, DC, de 1970 a 1997, que foi um pregador articulado e apaixonado do Evangelho Social e uma voz de liderança local e nacional para o desabrigados, refugiados da América Central e vítimas de perseguições e preconceitos.

Evangelho Social e Movimentos Trabalhistas

Como o Evangelho Social se preocupava principalmente com a vida cotidiana dos leigos, uma das formas de fazer sua mensagem ser ouvida foi por meio dos movimentos trabalhistas. Particularmente, o Evangelho Social teve um efeito profundo na Federação Americana do Trabalho (AFL). A AFL deu início a um movimento chamado Labor Forward , que era um grupo pró-cristão que "pregava a sindicalização como um renascimento". Na Filadélfia , esse movimento foi neutralizado trazendo o avivalista Billy Sunday , ele próprio firmemente anti-sindical, que acreditava "que as lojas organizadas destruíam a liberdade individual".

Legado do Evangelho Social

O movimento do Evangelho Social atingiu seu pico no início do século 20, mas os estudiosos discutem quando o movimento começou a declinar, com alguns afirmando que a destruição e o trauma causado pela Primeira Guerra Mundial deixaram muitos desiludidos com os ideais do Evangelho Social, enquanto outros argumentam que a guerra estimulou os esforços de reforma dos Social Gospelers. As teorias sobre o declínio do Evangelho Social após a Primeira Guerra Mundial freqüentemente citam o surgimento da neo-ortodoxia como um fator que contribuiu para o declínio do movimento.

Embora o Evangelho Social tenha vida curta, historicamente, ele teve um impacto duradouro nas políticas da maioria das principais denominações nos Estados Unidos. A maioria iniciou programas de reforma social, o que levou à cooperação ecumênica em 1910, durante a formação do Conselho Federal de Igrejas . Embora essa cooperação fosse sobre questões sociais que muitas vezes levavam a acusações de socialismo. É provável que o forte senso de liderança do Evangelho Social pelo povo levou ao sufrágio feminino , e que a ênfase que ele colocou na moralidade levou à proibição . O biógrafo Randall Woods argumenta que os temas do Evangelho Social aprendidos desde a infância permitiram a Lyndon B. Johnson transformar os problemas sociais em problemas morais. Isso ajuda a explicar seu compromisso de longa data com a justiça social, exemplificado pela Grande Sociedade e seu compromisso com a igualdade racial. O Evangelho Social inspirou explicitamente sua abordagem de política externa a uma espécie de internacionalismo cristão e construção da nação.

O Movimento do Evangelho Social foi descrito como "a contribuição americana mais distinta para o Cristianismo mundial".

O Evangelho Social, a partir de 1945, influenciou a formação da ideologia política da democracia cristã entre protestantes e católicos na Europa. Muitas das ideias do Evangelho Social também reapareceram no Movimento dos Direitos Civis dos anos 1960. Os princípios do "Evangelho Social" continuam a inspirar movimentos mais novos, como os cristãos contra a pobreza .

Reinhold Niebuhr argumentou que a história do século 20 das democracias ocidentais não justificou a visão otimista da natureza humana que os evangelistas sociais compartilhavam com o Iluminismo. Os historiadores do trabalho argumentam que o movimento teve pouca influência sobre o movimento sindical e atribuem essa falha ao elitismo profissional e à falta de compreensão da natureza coletiva do movimento. Os trabalhistas não rejeitavam evangelistas sociais porque não os conheciam, mas, ao contrário, porque suas táticas e idéias eram consideradas inadequadas.

Canadá

A Cooperative Commonwealth Federation , um partido político que mais tarde foi reformulado como o Novo Partido Democrático , foi fundada nos princípios do evangelho social na década de 1930 por J. S. Woodsworth , um ministro metodista , e o parlamentar de Alberta, William Irvine. Woodsworth escreveu extensivamente sobre o evangelho social a partir de experiências adquiridas ao trabalhar com moradores de favelas imigrantes em Winnipeg de 1904 a 1913. Seus escritos clamavam pelo Reino de Deus "aqui e agora". Este partido político assumiu o poder na província de Saskatchewan em 1944. Este grupo, liderado por Tommy Douglas , um ministro batista , introduziu o medicare universal, o auxílio-família e as pensões para idosos. Desde então, esse partido político perdeu em grande parte sua base religiosa e se tornou um partido social-democrata secular. O Conselho de Serviço Social (SSC) foi o "braço reformador do protestantismo no Canadá" e promoveu a ideia do evangelho social. Sob a "liderança agressiva de Charlotte Whitton ", o Conselho Canadense de Bem-Estar Infantil se opôs a "uma ampliação da proteção da seguridade social ..." e "continuou a impedir a implementação de pensões provinciais para mães", ao invés disso pressionando pelo "tradicional privado caridade "modelo. Charlotte Whitton argumentou que as crianças deveriam ser removidas de suas casas "em vez de pagar dinheiro para pais necessitados" Charlotte Whitton, como Christie e Gauvreau apontam, também era membro do SSC. O mandato do SSC incluía a "conquista cristã intensiva do Canadá" .

O Evangelho Social foi uma influência significativa na formação da Igreja do Povo em Brandon, Manitoba, em 1919. Iniciada pelo ministro metodista A. E. Smith , a Igreja do Povo tentou fornecer uma alternativa à igreja tradicional, que Smith via como despreocupada com as questões sociais . Em sua autobiografia, All My Life, Smith descreve seu último sermão antes de iniciar a Igreja do Povo, dizendo "A Igreja temia ofender os ricos e poderosos". A Igreja do Povo teve sucesso por um tempo, com Igrejas do Povo fundadas em Vancouver, Victoria, Edmonton e Calgary. Em Winnipeg, o ministro metodista e evangelizador social William Ivens fundou outra igreja operária, a "Igreja do Trabalho", em 1918. Tanto Smith quanto Ivens tentaram tirar licenças de seus ministérios metodistas, que foram inicialmente concedidas. Após a decisão de trazer todos esses casos especiais perante o Comitê de Estacionamento Metodista, no entanto, as decisões foram rescindidas.

Na literatura

O tema do Evangelho Social é refletido nos romances Em Seus Passos (1897) e O Reformador (1902) do ministro da Congregação Charles Sheldon , que cunhou o lema “ O que Jesus faria? ” Em sua vida pessoal, Sheldon estava comprometido com o socialismo cristão e fortemente identificado com o movimento do Evangelho Social. Walter Rauschenbusch , um dos primeiros teólogos do Evangelho Social nos Estados Unidos, indicou que sua teologia foi inspirada pelos romances de Sheldon.

Os membros da Irmandade do Reino produziram muitas das obras escritas que definiram a teologia do movimento do Evangelho Social e deram-lhe destaque público. Estes incluíram Walter Rauschenbusch do cristianismo e a crise social (1907) e cristianização da Ordem Social (1912), assim como Samuel Zane Batten 's The New Cidadania (1898) e The Task Social do Cristianismo (1911).

O século vinte e um

Nos Estados Unidos, o Evangelho Social ainda é influente no protestantismo liberal . Elementos do Evangelho Social também podem ser encontrados em muitos serviços e agências de socorro associadas a denominações protestantes e a Igreja Católica nos Estados Unidos. Também permanece influente entre os círculos socialistas cristãos na Grã-Bretanha na Igreja da Inglaterra , e metodistas e calvinistas movimentos.

Veja também

Notas

Referências

Bibliografia

Leitura adicional