Solomon Stoddard - Solomon Stoddard

Solomon Stoddard
Nascer 27 de setembro de 1643  BostonEdite isso no Wikidata
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Faleceu 11 de fevereiro de 1729  Edite isso no Wikidata(85 anos)
Alma mater
Ocupação
Cônjuge (s) Esther Warham Edite isso no Wikidata

Solomon Stoddard (27 de setembro de 1643, batizado em 1º de outubro de 1643 - 11 de fevereiro de 1729) era o pastor da Igreja Congregacionalista em Northampton, Massachusetts Bay Colony . Ele sucedeu o Rev. Eleazer Mather, e mais tarde se casou com sua viúva por volta de 1670. Stoddard liberalizou significativamente a política da igreja, promovendo mais poder para o clero, condenando a bebida e a extravagância e recomendando a pregação do fogo do inferno e do Juízo. O principal líder religioso do que era então a fronteira, ele era conhecido como o "Papa puritano do vale do rio Connecticut" e se preocupava com as vidas (e as almas) dos puritanos de segunda geração . O conhecido teólogo Jonathan Edwards (1703-1758) era seu neto, o filho da filha de Salomão, Esther Stoddard Edwards. Stoddard foi o primeiro bibliotecário da Universidade de Harvard e a primeira pessoa na história americana conhecida por esse título.

Líder religioso

Stoddard foi um líder religioso influente na Nova Inglaterra colonial e foi o avô do proeminente teólogo Rev. Jonathan Edwards .

Por 55 anos, Stoddard ocupou uma posição incomparável na região do Vale do Rio Connecticut , em Massachusetts. Sua teologia não foi amplamente aceita em Boston, mas era popular na fronteira. Os oponentes às vezes se referiam a ele como "Papa" Stoddard, colocando-o retoricamente no detestado campo local da Igreja Católica Romana . No entanto, o que começou como um insulto de Grow Mather mudou à medida que suas influências presbiterianas sobre o governo da Igreja Congregacional aumentaram. Stoddard insistiu que o sacramento da Ceia do Senhor deveria estar disponível a todos os que viviam uma vida aparentemente piedosa e tinham uma boa reputação na comunidade, mesmo que não fossem membros plenos da igreja. Esta foi sua tentativa de salvar sua igreja de uma "religião moribunda", e foi a causa de grande controvérsia teológica na Nova Inglaterra do século 18 (ver também Halfway Covenant ).

Embora reconhecendo seu avô como uma "espécie de divindade", Edwards minimizou sua influência sobre Northampton, desprezando o oráculo que havia causado grandes feridas e dividido a igreja. No entanto, anos depois, Timothy Dwight consideraria seu impacto mais profundo do que qualquer outro clérigo em um período de trinta anos.

Vida pregressa

Solomon Stoddard nasceu em Boston em 26 de setembro de 1643, filho de Anthony Stoddard , um rico comerciante de Boston, e Mary Downing (irmã de Sir George Downing (que deu o nome de Downing Street em Londres), sobrinha do governador John Winthrop ). Ele foi batizado em 1º de outubro na Primeira Igreja de Boston. Como tal, ele nasceu no estrato mais elevado da aristocrática Nova Inglaterra, mas sua mãe morreu repentinamente em junho de 1647, quando ele ainda era uma criança.

Freqüentou a Cambridge Grammar School, provavelmente a melhor na Nova Inglaterra "para instruir os jovens na medida em que possam ser qualificados para as Universidades", "sob o comando do mais respeitável" Elijah Corlet, Oxon MA.

Subindo em 1658, ele pretendia "levar uma vida honesta, sóbria e piedosa", permitido falar apenas em latim, "evitando diligentemente ser inofensivo em palavras ou gestos". Era o mundo disciplinar rígido da Teocracia Puritana. Exceto por uma cerveja fraca, o álcool era proibido, assim como o fumo. As "leis poenais" incluíam a expulsão por blasfêmia e a "profanação das Ordenações do Dia do Senhor". Ele se formou BA neste "encontro de elite" no Harvard College em julho de 1662. O MA durante os três anos seguintes foi 'casuística puritana', tornando-se um especialista em um estudo sistemático de teologia aderindo aos fundamentos da Sagrada Escritura. A teologia racional não era calvinismo puro, mas adivinhada a partir do Pacto; assemelhava-se a filosofia oferecendo uma tese destilada de disputa.

Membro e tutor da Harvard Corporation por um ano, ele foi então escolhido em março de 1667 para ser o "primeiro bibliotecário americano conhecido na história por esse título" quando foi nomeado "Guardião da biblioteca", e as Leis da Biblioteca foram promulgadas especificando que ele deve manter a Biblioteca "devidamente varrida" e os livros "limpos e organizados". O seguinte é encontrado nos registros do Harvard College:

27 de março de 1667, "O Sr. Solomon Stoddard foi escolhido guardião da Biblioteca". "Para a retificação de sua Biblioteca e Regras para o Guardião da Biblioteca", dezesseis "pedidos foram feitos." "Nenhuma pessoa residente no Colégio, exceto um Supervisor", e "nenhum Escolar no Colégio, sob um Sênior", poderia pegar um livro emprestado, e "ninguém sob mestre de Arte (a menos que seja um bolsista) ... sem o subsídio do Presidente. "

Foi lá que ele estudou a história presbiteriana britânica com uma perspectiva independente da ordem do caos. Para melhorar sua saúde, Stoddard foi para Barbados e serviu como capelão do governador Daniel Searle de 1667-69. Mas ele logo sentiu a necessidade de retornar à Nova Inglaterra . Enquanto se preparava para partir de Boston para um cargo na Inglaterra, ele recebeu um telefonema da Igreja de Northampton para substituir o recém-falecido Eleazar Mather , irmão de Grow Mather . Ele aceitou a oferta e mudou-se para Northampton, que em 1670 ficava na fronteira. Em poucos meses, Stoddard casou-se com a viúva de Mather, Esther (nascida Esther, filha do Rev. John Warham, de Windsor, CT; cerca de 1644 - 10 de fevereiro de 1736), mudou-se para sua casa e assumiu seu púlpito para se tornar a de Northampton segundo ministro. Ele ocupou o cargo por 55 anos, durante os quais ele e Ester geraram treze filhos: João, Salomão, Samuel, Salomão, Antônio (n. Infante), Antônio, Aarão, Israel, Maria, Cristã, Sara, Ester, Ana.

Stoddard foi pastor de um grupo de ministério de igrejas em Dorchester, Roxbury e Springfield, bem como Northampton, comprado dos índios em 1653. Embora bem versado em latim e hebraico da elite puritana de Boston, ele preferiu usar a língua comum de a fronteira em seus sermões. Um sentido da vida de fronteira pode ser adquirido em sua proposta em 1703 de usar cães "para caçar índios como fazem os ursos", com o argumento de que os cães pegariam muitos índios que seriam muito leves para os habitantes da cidade. Isso não era considerado desumano, pois os índios, na opinião de Stoddard, "agem como lobos e devem ser tratados como lobos". Três anos depois. Massachusetts aprovou uma lei para a criação de cães para melhor proteger as fronteiras da fronteira.

Pacto de meio caminho

Stoddard é responsável por propor o Pacto de Meio- Caminho, em Northampton em 18 de abril de 1661. enquanto o jovem Elezear Mather era o pastor. Representou uma reafirmação das regras da Comunhão que acompanhou o declínio da piedade na Igreja Congregacional . O interesse de Stoddard era assegurar o crescimento das congregações da igreja em uma colônia de peregrinos de segunda geração que estavam cada vez mais interessados ​​na vida política e econômica da fronteira, em oposição ao puro idealismo de seus pais imigrantes. Stoddard ensinou que as pessoas que cresceram na igreja e não tinham um comportamento escandaloso podiam receber a comunhão como um meio de graça; e fazer com que seus filhos sejam batizados, apesar do fato de que a tradição puritana havia anteriormente exigido que os membros em perspectiva da igreja proclamassem uma "conversão" espiritual. Eleazer Mather se opôs ao Pacto ao contrário da Plataforma de Cambridge de 1648, votou contra as inovações do Sínodo de 1662. Quando em 1669, Mather morreu, a Igreja de Northampton declarou: "ficar contente com aquela parte e porção de privilégio pertencente a eles que estão apenas em um estado de Educação na Casa de Cristo ... e têm seus filhos batizados. " Essa era a posição quando Stoddard assumiu a congregação. Em uma reunião em agosto de 1670, Salomão recebeu a promessa de 20 acres de terra, mas depois ofereceu £ 100 em vez disso. E, finalmente, estabelecendo-se em quatro acres para construir uma casa, a ser financiada por uma Taxa de Ministros de 2s 6d. Stoddard foi ordenado pastor de Northampton com base em uma Carta de Recomendação (7 de fevereiro de 1672) do Rev. John Strong, coordenador regional da Igreja Congregacional nas cidades vizinhas de Massachusetts e Connecticut. Assinando a Doutrina da Fé, o Convênio do Meio-Caminho foi estabelecido era um pré-requisito essencial para a prestação. O puritanismo ortodoxo de Mather testemunhou o declínio dos números, mas Stoddard foi capaz de revitalizar a igreja por meio de reformas liberais.

A Igreja de Northampton estava em perigo de extinção, a menos que membros adicionais fossem admitidos "pela metade", explica Harry Swanhart. A decisão de Stoddard de admitir tudo, exceto o "escandaloso" para a igreja atraiu a ira e o rancor dos Mathers da área da baía de Massachusetts. Para seu caso, Stoddard recorreu à Reunião Municipal de Northampton, abandonando a velha Teocracia, mas submetendo a "comunhão dos santos" ao controle político civil. Em setembro de 1675, ele implorou a Aumentar Mather para falar com o Governador para "cuidar de uma Reforma ... mencionar especialmente a opressão, aquele Orgulho Intolerável em Cloathes e cabelos, a tortura de tantas tabernas, especialmente em Boston", escreveu ele de Northampton. . Mather acabou percebendo que as crianças estavam sendo deixadas sem disciplina e, portanto, era axiomático apoiar o Sínodo "para colocá-las sob o jugo de Cristo", mesmo que fosse uma impossibilidade.

Congregacionalismo e Stoddard

O Congregacionalismo de Stoddard "arruinaria tudo em pouco tempo", advertiu Mather em "The Danger of Apostacy". Em teologia, Stoddard contradisse quase todas as crenças padrão de seus colegas puritanos. A teologia puritana da época enfatizava uma doutrina estrita de salvação pelo arrependimento. Stoddard acreditava que todos deveriam experimentar a glória de Deus por si mesmos, seja por meio da Natureza ou das Escrituras. Quando alguém vê essa glória por si mesmo, Stoddard prega que a vontade é automaticamente afetada. Ele explicou que "a glória de Deus tem um poder de comando no coração". A afiliação sem conversão deve vir por experiência, e não por meio de qualquer processo ou educação definida. Mather rebateu essa crença afirmando que, embora uma educação em Harvard possa ajudar no púlpito nas manhãs de domingo, o sermão é inútil a menos que o ministro tenha experimentado a graça salvadora de Deus.

Os conceitos de teologia de Stoddard não foram amplamente aceitos por colegas clérigos ou leigos na Nova Inglaterra. Como ele acreditava que o ministério era a chave para aproximar as pessoas do Senhor Deus Todo-Poderoso, seu objetivo principal era a conversão do coração dos pecadores. A única fonte de salvação foi a Palavra de Deus, especialmente conforme relatada por meio do sermão. Se uma comunidade continuou não convertida, então ou o próprio pregador não era convertido ou precisava modificar seus sermões para melhor se dirigir aos não convertidos. Isso exigia uma revisão na política da igreja.

"Tememos os perigos à frente", afirmou Edward Taylor de Westfield, cujo grupo, com inveja do aumento do número de frequentadores da Igreja em Northampton, recomendou um plano para a adoção de um "Estado da Igreja". Stoddard convocou concílios semelhantes aos presbiterianos para discutir e debater inovações na política: ele queria desenvolver a "Igreja instituída" a fim de preservar a pureza entre os ministros. Cada igreja seria instruída por uma igreja nacional, que determinava as qualificações adequadas para os ministros. A redenção da alma do pecador era para ser o propósito evangélico desta igreja. Suas idéias, pelo menos nesse aspecto, ganharam poucos adeptos. A posição de Stoddard foi expressa por meio de debates com seus sogros, Cotton e Increase Mather . Como líder de uma das principais igrejas de Boston, Cotton Mather exerceu influência durante a vida de Stoddard. Os argumentos de Mather não podiam prevalecer: o congregacionalismo finalmente adotou a postura de Stoddard sobre a comunhão, apesar dos temores iniciais da "apostasia da Nova Inglaterra".

Mather continuou sendo um oponente formidável. Outro contraste entre Stoddard e os outros líderes puritanos de sua época era sua crença na estrita dicotomia entre os convertidos (ou regenerados) e os não convertidos. Stoddard rejeitou a afirmação puritana de que ninguém poderia discernir se ele era salvo. Como sua própria experiência de conversão, ele acreditava que uma pessoa saberia quando ela tivesse se convertido, porque a predestinação elegeu quem Deus salvou e aqueles que não foram regenerados. Essa crença levou à controvérsia da comunhão : Por causa de sua experiência de conversão, Salomão enfatizou a importância de uma comunhão aberta que seria usada como uma ordenança de conversão. Em 1677, todos os membros da comunidade que foram instruídos na doutrina cristã fizeram uma profissão de fé pública; e viver uma vida decente, poderia participar da comunhão. Stoddard explicou que não havia justificativa bíblica para permitir que apenas pecadores comungassem.

Empresário e administrador

Durante a Guerra do Rei Philip, Stoddard, já um homem de estatura em sua comunidade, desempenhou um papel importante na organização da defesa contra as invasões indígenas que caíram sobre os habitantes da cidade "como lobos e devem ser tratados como lobos". Mais tarde, na emboscada de Dewey's Hole, Stoddard quase foi morto por índios. O efeito foi que ele começou seu pastorado sentindo que todos os hostis deveriam ser caçados e mortos. Mas em 1723 ele havia passado por uma transformação completa, tornando-se o maior defensor dos índios, defendendo sua conversão ao cristianismo. No mundo civil, ele manteve uma boa amizade pessoal com o juiz Samuel Sewall , um dos homens eminentes de Boston. Ele informou ao governador Gurdon Saltonstall sobre "este Divino Excelente, respeitando os índios." "Parabenizo", disse Sewall ao amigo, "a constância incomparável de Servicilidade, com que Deus o honrou  ..."

Em 1701, sua enteada Eunice Mather foi raptada e nunca mais vista. Este evento teve um impacto profundo sobre esse homem religioso. Ele escreveu copiosamente para aumentar Mather e o governador alertando sobre a condenação iminente "para nossa preservação ... aquilo que o anúncio do Senhor entregou". Stoddard foi um dos principais contribuintes para a história definitiva dos eventos: A Briefe History of the War with the Indians in New England . ele passou a ser considerado o porta-voz público de sua comunidade em Boston. Ele propôs a construção de estradas para melhorar o comércio. Em 1700, ele conseguiu transferir a propriedade das terras para o município de Northampton, o que foi concedido por petição em 1701.

Eclesiologia de Stoddard

Criado em um contexto reformado ortodoxo, hoje Stoddard é lembrado principalmente por sua introdução do Halfway Covenant em Northampton. Em meados do século XVII, os primeiros filhos americanos nascidos nos puritanos da Nova Inglaterra haviam atingido a maioridade, mas a maioria dos filhos desta segunda geração não se apresentava como membro pleno da igreja. Stoddard introduziu a prática de "pacto pela metade" ou "posse do pacto" na igreja de Northampton, que permitia que filhos adultos que não haviam se filiado formalmente à igreja se tornassem "membros pela metade". A meia membresia tornou possível afiliar-se mais estreitamente com a igreja, sem fazer uma declaração pública de fé e conversão. O objetivo da prática era permitir que os filhos adultos da primeira geração de colonos, que eram comprometidos com o cristianismo, mas inseguros de suas próprias conversões, trouxessem seus próprios filhos pequenos para o batismo na igreja. Os puritanos normalmente reservavam o sacramento do batismo apenas para conversos adultos e filhos de membros plenos.

Anos depois

A mudança de Stoddard nos sacramentos produziu pouco aumento no número de comungantes. No entanto, ele foi capaz de propor duas moções à Igreja de Northampton em 1690: primeiro, para abolir a profissão de fé pública e, segundo, para nomear a Ceia do Senhor como uma ordenança de conversão. O primeiro foi aprovado por maioria e, como resultado, a população de Northampton dobrou de 500 para 1.000 em vinte anos. A segunda moção foi contestada pelos presbíteros da igreja, a moção foi negada, embora os mais jovens a apoiassem. Em 1725, sua congregação decidiu trazer um assistente, escolhendo seu neto Jonathan Edwards . Stoddard teve uma grande influência sobre seu neto e foi sucedido por ele como pastor da igreja em Northampton. Edwards mais tarde repudiou suas opiniões, tornando-se o orador mais famoso e ardente do Grande Despertar de 1735-1745. O Grande Despertar foi, até certo ponto, uma reação ao fracasso de The Halfway Covenant em fortalecer a igreja. Mas a influência de Stoddard persistiu em Northampton. As opiniões de Edwards eventualmente desagradaram seus paroquianos, e ele foi demitido do púlpito.

Stoddard pode ter sido liberal demais para seu neto Jonathan Edwards, mas foi satirizado de pudor em relação às anáguas em um panfleto anônimo atribuído a Benjamin Franklin . Stoddard publicou um panfleto em 1722 intitulado "Resposta a Alguns Casos de Consciência", no qual ele argumentou que as anáguas de argola da moda eram "Contrárias à Luz da Natureza" e que "Anáguas de Arco têm algo de nudez". A resposta satírica de Franklin foi intitulada "Hoop-Petticoats Arraigned and Condenned, by the Light of Nature, and Law of God".

Em última análise, o poder de Stoddard parece derivar mais de sua personalidade, influência política e habilidade de pregar do que da força de suas idéias. Um homem descreve Stoddard com um poema:

Seus olhares veneráveis ​​nos deixam ver que
Ele era mais alto do que o tamanho médio ou comum,
De olhar adorável, com majestade nos olhos.
Do Portão da Natureza ele caminhou como o Rei na Terra
Quase não se vê tal Presença entre a respiração humana

Trabalho

  • A segurança de comparecer no dia do julgamento: na justiça de Cristo, aberta e aplicada (1687)
  • O Tryal de Certeza, apresentado em um Sermão; Pregado em Boston em um dia de palestra, 7 de julho de 1698 (Boston, 1698)
  • A Doutrina das Igrejas Instituídas (Boston, 1700)
  • O Caminho para um Povo Viver por muito tempo na Terra que Deus lhes deu ... (Boston: Benjamin Eliot, 1703)
  • A suficiência de um bom sinal, para provar que um homem está em um estado de vida; esclarecido e aplicado em um sermão pregado em Boston, 30 de maio de 1703 (Boston: Benjamin Eliot, 1703)
  • A Inexusabilidade de Negligenciar a Adoração da Ceia do Senhor (Boston, 1708)
  • Um apelo aos eruditos. Sendo uma Vindicação do direito dos Santos Visíveis à Ceia do Senhor, embora sejam destituídos de uma obra salvadora do espírito de Deus em seus corações: contra as exceções do Sr. Increase Mather. (Boston, 1709)
  • Aqueles que foram ensinados por Deus Pai, a conhecer a Deus Filho, são bem-aventurados. Um sermão pregado na palestra de Boston, 3 de julho de 1712. (Boston: Benjamin Eliot, 1712)
  • Quatro sermões pregados ultimamente em Boston:

- Mostrando a Vertue do Sangue de Cristo para purificar do pecado. - Que os homens naturais estão sob o governo do amor próprio. - Que o Evangelho é o meio de conversão. - Para estimular os rapazes e as donzelas a louvarem o nome do Senhor. (Boston: Daniel Henchman, 1717.)

  • A Presença de Cristo com os Ministros do Evangelho, Swampsfield, 1º de janeiro de 1717–18, na ordenação de Joseph Willard. (Boston: Benjamin Green, 1718).
  • Um Tratado Sobre a Natureza da Conversão Salvadora, e a maneira em que ela é operada ... A Lecture-Srmon em Boston, 2 de julho de 1719. (Boston: capanga Daniel, 1719)
  • Um Guia para Cristo: ou, A Maneira de Dirigir Almas que Estão Sob o Trabalho de Conversão
  • A Doutrina das Igrejas Instituídas: Explicada e Provada pela Palavra de Deus
  • Uma resposta a alguns casos de consciência a respeito do país (1722)
  • Pergunta se Deus não está zangado com os índios por fazer tão pouco para a conversão dos índios? (Boston, 1723)
  • Um guia para Cristo, ou, o caminho de dirigir as almas que estão sob a obra de conversão, compilado para a ajuda de jovens ministros ... Prefácio de Grow Mather (Boston: J. Draper, 1735)

Notas e referências

Leitura adicional

  • David Paul McDowell, Além do Pacto de Meio-Caminho: a compreensão de Solomon Stoddard da Ceia do Senhor como uma ordenança de conversão (Wipf and Stock, 2012)
  • Swanhart, Harry Gerald (1929). Solomon Stoddard: patriarca puritano, uma biografia . Boston: Boston University Press.
  • Aaron Flake Christensen, Pope ou Persuader: The Influence of Solomon Stoddard em Northampton e Western Massachusetts (Oklahoma State University, 2005) PhD não publicado.