Sophia (gnosticismo) - Sophia (Gnosticism)

Sofia ( Koinē grego : Σοφíα "Sabedoria", copta : ⲧⲥⲟⲫⲓⲁ "a Sofia") é um tema importante, junto com o Conhecimento ( γνῶσις gnosis , copta sooun ), entre muitas das primeiras teologias do conhecimento cristão agrupadas pelo heresiologista Irenaeus como gnostikoi ( γνωστικοί ), 'conhecer' ou 'homens que afirmavam ter uma sabedoria mais profunda'. Gnosticismo é um termo do século 17 que expande a definição dos grupos de Irineu para incluir outras religiões sincréticas e de mistério.

No gnosticismo, Sofia é uma figura feminina, análoga à alma humana, mas também simultaneamente um dos aspectos femininos de Deus . Os gnósticos sustentavam que ela era a sizígia (gêmea feminina Aeon divina ) de Jesus (ou seja, a Noiva de Cristo ) e o Espírito Santo da Trindade . Ela é por vezes referido pelo Hebrew equivalente de Achamoth ( Ἀχαμώθ , Hebrew : חכמה Chokmah ) e como Prunikos ( Προύνικος ). Nos textos de Nag Hammadi , Sophia é o Aeon mais baixo, ou expressão antrópica da emanação da luz de Deus. Ela é considerada como tendo caído em desgraça de alguma forma, criando ou ajudando a criar o mundo material.

Mitos gnósticos

Quase todos os sistemas gnósticos do tipo sírio ou egípcio ensinavam que o universo começou com um Deus original e incognoscível , referido como Pai ou Bythos , ou Mônada por Monoimus . Deste início unitário inicial, o Um emanou espontaneamente mais Aeons , sendo pares de seres progressivamente "menores" em sequência. Junto com a fonte da qual emanam, eles formam o Pleroma , ou plenitude, de Deus e, portanto, não devem ser vistos como distintos do divino, mas abstrações simbólicas da natureza divina. A transição do imaterial para o material, do numenal para o sensível, é provocada por uma falha, ou uma paixão, ou um pecado, em um dos Aeons.

Na maioria das versões do mito gnóstico, é Sophia quem provoca essa instabilidade no Pleroma, por sua vez ocasionando a criação da materialidade. Segundo alguns textos gnósticos, a crise ocorre porque Sofia tenta emanar sem sua sizígia ou, em outra tradição, tenta romper a barreira entre ela e o desconhecido Bythos . Depois de cair cataclismicamente do Pleroma, o medo e a angústia de Sophia de perder a vida (assim como ela perdeu a luz do Um) causam confusão e desejo de voltar a ele. Por causa desses anseios, matéria (grego: hylē , ὕλη ) e alma (grego: psychē , ψυχή ) acidentalmente passam a existir. A criação do Demiurgo (também conhecido como Yaldabaoth, "Filho do Caos") também é um erro cometido durante o exílio. O Demiurgo prossegue para criar o mundo físico em que vivemos, ignorando Sophia, que, no entanto, consegue infundir alguma centelha espiritual ou pneuma em sua criação.

Na Pistis Sophia , Cristo é enviado da Divindade a fim de trazer Sofia de volta à plenitude (Pleroma). Cristo a capacita a ver a luz novamente, trazendo seu conhecimento do espírito (grego: pneuma , πνευμα ). Cristo é então enviado à terra na forma do homem Jesus para dar aos homens a Gnose necessária para se resgatar do mundo físico e retornar ao mundo espiritual. No gnosticismo, a história do Evangelho de Jesus é em si alegórica: é o mistério exterior , usado como uma introdução à Gnose, ao invés de ser literalmente verdadeiro em um contexto histórico. Para os gnósticos, o drama da redenção da Sofia por meio de Cristo ou do Logos é o drama central do universo. A Sophia reside em todos os humanos como a Centelha Divina .

Livro dos Provérbios

A filosofia religiosa alexandrina judaica estava muito ocupada com o conceito da Divina Sofia , como a revelação do pensamento interior de Deus, e atribuída a ela não apenas a formação e ordenação do universo natural (comp. Clem. Hom. Xvi. 12 ), mas também a comunicação do conhecimento à humanidade. Em Provérbios 8, a Sabedoria (o substantivo é feminino) é descrita como Conselheira e Trabalhadora de Deus (Mestre-operário, RV), que morava ao lado Dele antes da Criação do mundo e se divertia continuamente diante Dele.

De acordo com a descrição dada no Livro dos Provérbios, uma morada foi atribuída pelos gnósticos à Sofia, e sua relação com o mundo superior foi definida, bem como com os sete poderes planetários que foram colocados sob ela. As sete esferas planetárias ou céus eram para os antigos as regiões mais altas do universo criado. Eles eram considerados como sete círculos subindo um acima do outro, e dominados pelos sete Arcontes . Estes constituíam o Hebdomad (gnóstico). Acima do mais alto deles, e sobre-abobadando-o, estava o Ogdoad , a esfera da imutabilidade, que estava perto do mundo espiritual ( Clemens Alexandrinus , Stromata , iv. 25 , 161; comp. Vi. 16 , 138 sqq.) . Agora lemos em Provérbios 9: 1 :

A sabedoria construiu sua casa, ela lavrou seus sete pilares:

Esses sete pilares sendo interpretados como os céus planetários, a habitação da própria Sofia foi colocada acima do Hebdomad no Ogdoad ( Excerto. Ex Theodot . 8, 47). É dito ainda sobre a mesma sabedoria divina ( Provérbios 8: 2 ):

Ela está no cume dos lugares altos, junto ao caminho, nos lugares das veredas.

Isso significava, de acordo com a interpretação gnóstica, que Sophia tem sua morada "nas alturas" acima do universo criado, no lugar do meio, entre o mundo superior e inferior, entre o Pleroma e o ektismena . Ela se senta nas "portas do poderoso", isto é, nas aproximações dos reinos dos sete arcontes, e nas "entradas" para o reino superior de luz, seu louvor é cantado. A Sofia é, portanto, o governante supremo sobre o universo visível e, ao mesmo tempo, a medianeira entre os reinos superior e inferior. Ela molda este universo mundano após os protótipos celestiais, e forma os sete círculos estelares com seus Arcontes sob cujo domínio são colocados, de acordo com as concepções astrológicas da antiguidade, o destino de todas as coisas terrenas e mais especialmente do homem. Ela é "a mãe" ou "a mãe dos vivos". ( Epif . Haer . 26, 10). Vinda de cima, ela própria é de essência pneumática, a mētēr phōteinē (Epif. 40, 2) ou a anō dynamis (Epif. 39, 2) da qual todas as almas pneumáticas tiram sua origem.

Descida

Ao reconciliar a doutrina da natureza pneumática da Sofia com a morada atribuída a ela, de acordo com os Provérbios, no reino do meio e, portanto, fora do reino superior de luz, foi concebida uma descida de Sofia do seu céu casa, o Pleroma, no vazio ( kenōma ) abaixo dele. O conceito era o de uma apreensão ou roubo de luz, ou de uma explosão e difusão de orvalho de luz no kenoma , ocasionada por um movimento vivificante no mundo superior. Mas visto que a luz trazida para as trevas deste mundo inferior foi pensada e descrita como envolvida em sofrimento, esse sofrimento deve ser considerado uma punição. Essa inferência foi ainda auxiliada pela noção platônica de uma queda espiritual.

Mitos da alma

Alienadas por sua própria culpa de seu lar celestial, as almas mergulharam neste mundo inferior sem perder totalmente a lembrança de seu estado anterior, e cheias de desejo por sua herança perdida, essas almas caídas ainda estão lutando para subir. Desse modo, o mito da queda de Sofia pode ser considerado como tendo um significado típico. O destino da "mãe" foi considerado como o protótipo do que se repete na história de todas as almas individuais, que, sendo de origem pneumática celestial, caíram do mundo superior de luz de seu lar e ficaram sob o domínio de poderes malignos, dos quais eles devem suportar uma longa série de sofrimentos até que um retorno ao mundo superior seja mais uma vez concedido a eles.

Mas enquanto, de acordo com a filosofia platônica, as almas caídas ainda retêm uma lembrança de seu lar perdido, essa noção foi preservada de outra forma nos círculos gnósticos. Foi ensinado que as almas dos Pneumáticos, tendo perdido a lembrança de sua derivação celestial, precisavam se tornar mais uma vez participantes da Gnose, ou conhecimento de sua própria essência pneumática, a fim de retornar ao reino da luz. Na transmissão desta Gnose consiste a redenção trazida e concedida por Cristo às almas pneumáticas. Mas as várias fortunas de tais almas costumavam ser contempladas nas de Sofia, e assim foi ensinado que a Sofia também precisava da redenção operada por Cristo, por quem ela é libertada de sua agnoia e seu caminho , e vontade, no fim do desenvolvimento do mundo, ser novamente trazida de volta ao seu lar há muito perdido, o Pleroma Superior, no qual esta mãe encontrará uma entrada junto com todas as almas pneumáticas de seus filhos, e lá, na câmara nupcial celestial, celebrar a festa de casamento de eternidade.

Gnose síria

O mito de Sophia , nos vários sistemas gnósticos, passou por uma grande variedade de tratamentos. A mais velha, a Gnose síria, referia-se à Sofia como a formação do mundo inferior e a produção de seus governantes, os Arcontes; e junto com isso eles também atribuíram a ela a preservação e propagação da semente espiritual.

Formação do mundo inferior

Uma representação mística de Sophia de Geheime Figuren der Rosenkreuzer , Altona , 1785.

Conforme descrito por Irineu , o grande princípio Mãe do universo aparece como a primeira mulher, o Espírito Santo ( rūha d'qudshā ) movendo-se sobre as águas, e também é chamada de mãe de todos os viventes. Abaixo dela estão os quatro elementos materiais - água, escuridão, abismo e caos. Com ela, combinam-se em duas luzes supremas masculinas, o primeiro e o segundo homem, o Pai e o Filho, sendo este último também designado como a ennoia do Pai . De sua união procede a terceira luz imperecível, o terceiro homem, Cristo. Mas, incapaz de sustentar a abundância abundante desta luz, a mãe ao dar à luz a Cristo, deixa uma porção desta luz transbordar para o lado esquerdo. Enquanto, então, Cristo como dexios (Ele da mão direita) sobe com sua mãe no imperecível Aeon, aquela outra luz que transbordou na mão esquerda, afunda no mundo inferior, e ali produz matéria. E esta é a Sophia, também chamada de Aristera (ela da mão esquerda), Prouneikos e o macho-fêmea.

Não há aqui, ainda, nenhum pensamento de queda, propriamente dita, como no sistema valentiniano. O poder que assim transbordou para a esquerda, faz uma descida voluntária às águas mais baixas, confiando em sua posse a centelha da verdadeira luz. Além disso, é evidente que embora mitologicamente distinta da humectatio luminis (grego: ikmas phōtos , ἰκμὰς φωτός ), a Sofia ainda não é nada mais do que a centelha de luz vinda de cima, entrando neste mundo material inferior e tornando-se aqui a fonte de toda a formação, tanto da vida superior como da inferior. Ela nada sobre as águas e põe em movimento sua massa até então imóvel, conduzindo-os ao abismo e tomando para si uma forma corporal do hylē . Ela bússola e está carregada de material de todo tipo de peso e substância, de modo que, se não fosse a centelha de luz essencial, ela estaria mergulhada e perdida no material. Ligada ao corpo que ela assumiu e por meio disso pesou, ela procura em vão escapar das águas mais baixas e apressar-se a subir para se reunir com sua mãe celestial. Não tendo sucesso neste esforço, ela procura preservar, pelo menos, sua centelha de luz de ser ferida pelos elementos inferiores, eleva-se por seu poder ao reino da região superior, e lá se espalhando ela forma a partir de si mesma parte do corpo, a parede divisória do firmamento visível, mas ainda mantém o aquatilis corporis typus . Finalmente tomada por um anseio pela luz superior, ela encontra, por fim, em si mesma, o poder de elevar-se até mesmo acima do céu de sua própria formação e de deixar totalmente de lado sua corporeidade. O corpo assim abandonado é chamado de "Mulher de Mulher".

Criação e redenção

A narrativa continua contando da formação dos sete Arcontes pela própria Sofia, da criação do homem, que "a mãe" (ou seja, não a primeira mulher, mas a Sofia) usa como um meio para privar os Arcontes de sua parte de luz, do conflito perpétuo por parte de sua mãe com os esforços de exaltação dos Arcontes, e de seu esforço contínuo para recuperar uma e outra vez a centelha de luz escondida na natureza humana, até que, por fim, Cristo venha em seu auxílio e em resposta às suas orações, passa a atrair todas as centelhas de luz para Si, une-se a Sofia como o noivo com a noiva, desce sobre Jesus que foi preparado, como um vaso puro para a Sua recepção, por Sofia, e vai embora ele novamente antes da crucificação, ascendendo com Sophia ao mundo ou Aeon que nunca passará ( Irineu, i. 30 ; Epif. 37, 3, sqq .; Theodoret, hfi 14).

Como alma mundial

Nesse sistema, o significado cosmogônico original da Sofia ainda está em primeiro plano. A antítese de Christus e Sophia, como He da direita ( ho dexios ) e Ela da Esquerda ( hē aristera ), como masculino e feminino, é apenas uma repetição da primeira Antítese Cosmogônica em outra forma. A própria Sofia é apenas um reflexo da "Mãe de todos os viventes" e, portanto, também é chamada de "Mãe". Ela é a formatriz do céu e da terra, pois tanto quanto a mera matéria só pode receber forma por meio da luz que, vindo do alto, interpenetrou as águas escuras do hylē ; mas ela também é ao mesmo tempo o princípio espiritual da vida na criação, ou, como a alma do mundo, a representante de tudo o que é verdadeiramente pneumático neste mundo inferior: seus destinos e experiências representam tipicamente aqueles da alma pneumática que afundou mergulhar no caos.

Prunikos

Pois eu sou o primeiro e o último.
Eu sou o honrado e o desprezado.
Eu sou a prostituta e o santo.

- O trovão, mente perfeita

No sistema gnóstico descrito por Irineu ( I. xxi .; Ver Ophites ), o nome Prunikos várias vezes toma o lugar de Sofia na relação de sua história. O nome Prunikos também é dado a Sofia no relato do sistema parente de Barbeliot, dado no capítulo anterior de Irineu. Celsus , que mostra que havia encontrado algumas obras Ophite, exibe familiaridade com o nome Prunikos ( Orig. Adv. Cels . Vi. 34 ) um nome que Orígenes reconhece como Valentiniano. Que este nome Ophite tinha realmente sido adotado pelos valentinianos é evidenciado por sua ocorrência em um fragmento valentiniano preservado por Epifânio (Epiph. Haer . Xxxi. 5). Epifânio também introduz Prunikos como uma palavra técnica no sistema dos Simonians (Epiph. Haer . Xxi. 2) daqueles a quem ele descreve sob a cabeça de Nicolaítas (Epiph. Haer . Xxv. 3, 4) e dos Ofitas (Epiph . Haer . Xxxvii. 4, 6).

Etimologia

Nem Irineu nem Orígenes indicam que ele sabia alguma coisa quanto ao significado desta palavra; e não temos melhor informação sobre este assunto do que uma conjectura de Epifânio (Epiph. Haer . xxv. 48). Ele diz que a palavra significa "devasso" ou "lascivo", pois os gregos tinham uma frase a respeito de um homem que havia depravado uma garota, Eprounikeuse tautēn . Sente-se alguma hesitação em aceitar esta explicação. Epifânio estava profundamente persuadido da imundície da moral gnóstica e habitualmente dava a pior interpretação para sua linguagem. Se a frase relatada por Epifânio fosse comum, é estranho que exemplos de seu uso não tivessem sido citados dos escritores de quadrinhos gregos. Não é preciso negar que Epifânio ouviu a frase empregada, mas palavras inocentes passam a ser usadas em um sentido obsceno, tanto por aqueles que pensam o duplo sentido espirituoso, quanto por aqueles que modestamente evitam o uso de linguagem mais simples. O significado primário da palavra prouneikos parece ser um portador, ou portador de fardos, a derivação sendo de enenkein , a única derivação de fato que a palavra parece admitir. Então, modificando seu significado como a palavra agoraios , passou a ser usada no sentido de uma pessoa violenta turbulenta. A única confirmação distinta da explicação de Epifânio é que Hesychius ( sv Skitaloi ) tem as palavras aphrodisiōn kai tēs prounikias tēs nykterinēs . Isso seria decisivo, se pudéssemos ter certeza de que essas palavras eram anteriores a Epifânio.

A favor da explicação de Epifânio está o fato de que nos mitos cosmogônicos gnósticos, a imagem da paixão sexual é constantemente introduzida. Parece, em geral, provável que prouneikos deva ser entendido no sentido de profherēs, que tem como um de seus significados "precoce no que diz respeito à relação sexual". De acordo com Ernst Wilhelm Möller (1860), o nome possivelmente indica suas tentativas de atrair novamente dos poderes cósmicos inferiores a semente da luz divina. No relato dado por Epifânio ( Haer . 37: 6), a alusão a atrativos para a relação sexual que está envolvida neste nome, torna-se mais proeminente.

No entanto, no texto Exegesis on the Soul encontrado em Nag Hammadi, a alma é comparada a uma mulher que caiu da perfeição na prostituição, e que o Pai a elevará novamente ao seu estado perfeito original. Nesse contexto, a personificação feminina da alma se assemelha à paixão de Sofia como Prunikos.

O útero, mētra

Quase relacionado a isso está a noção amplamente difundida entre as seitas gnósticas do mētra impuro ( útero ) de onde se supõe que o mundo inteiro tenha surgido. Como de acordo com os Valentinianos italianos, o Sóter abre o mētra da Sophia inferior, (o Enthymēsis ), e assim ocasiona a formação do universo ( Iren. I. 3 , 4 ), por outro lado, o próprio mētra é personificado. Portanto, Epifânio relata a seguinte cosmogonia como a de um ramo dos nicolaítas:

No começo havia Escuridão, Caos e Água ( skotos, kai bythos, kai hydōr ), mas o Espírito habitando no meio deles, os separou uns dos outros. Do entrelaçamento das Trevas com o Espírito procede o mētra que novamente é aceso com um novo desejo pelo Espírito; ela dá à luz primeiro quatro e depois outros quatro éons, e assim produz um direito e um esquerdo, luz e escuridão. Por último, surge um aischros aiōn , que tem relações sexuais com o mētra , a descendência da qual são Deuses, Anjos, Daemons e Espíritos.

-  Epifânio, Haer . 25, 5

Os Sethianos ( Hippolytus . Philosophum . V. 7 ) ensinam da mesma maneira que da primeira concordância ( síndromē ) dos três princípios primordiais surgiram o céu e a terra como uma ideia megalētis sphragidos . Estes têm a forma de uma mētra com os omphalos no meio. O mētra grávido, portanto, contém dentro de si todos os tipos de formas animais no reflexo do céu e da terra e todas as substâncias encontradas na região intermediária. Este mētra também nos encontra na grande Apofase atribuída a Simão, onde também é chamada de Paraíso e Éden como sendo a localidade da formação do homem.

Essas teorias cosmogônicas têm seu precedente na Thalatth ou Tiamat da mitologia síria, a mãe-vida de quem Beroso tanto tem a relatar, ou no ovo-mundo do qual, quando dividido em pedaços, céu e terra e todas as coisas procedem. O nome deste Berossian Thalatth nos encontra novamente entre os Peratae do Philosophumena ( Hippolytus, Philosophum. V. 9 ) e às vezes é erroneamente identificado com o do mar - thalassa .

Baruch-Gnose

Uma parte semelhante à da mētra é desempenhada por Edem, consorte de Elohim no livro gnóstico de Justin Baruch ( Hippolytus, Philosoph . V. 18 sqq. ), Que aparece como um ser de duas formas formado acima como uma mulher e de o meio para baixo como uma serpente ( 21 ).

Entre os vinte e quatro anjos que ela carrega para Elohim, e que formam o mundo a partir de seus membros, a segunda forma angelical feminina é chamada Achamōs [ Achamōth ]. Semelhante a esta lenda do Philosophumena a respeito da Baruch-Gnosis é aquela que é relatada por Epifânio de um Partido Ofita que eles letraram que uma Serpente do Mundo Superior teve relações sexuais com a Terra como com uma mulher (Epifânio, Haer . 45 : 1 cf. 2).

Barbeliotae

Quase relacionadas às doutrinas dos gnósticos em Irineu estão as opiniões dos chamados Barbeliotae ( Iren. I. 29 ). O nome Barbelo , que de acordo com uma interpretação é uma designação da Tétrade superior , originalmente não tem nada a ver com Sophia. Este último Ser também chamado de Spiritus Sanctus e Prunikos é a descendência do primeiro anjo que está ao lado dos Monogenes. Sophia, vendo que todo o resto tem cada um seu sizigo dentro do Pleroma, deseja também encontrar tal consorte para si mesma; e não encontrando ninguém no mundo superior, ela olha para as regiões inferiores e, ainda insatisfeita, desce às profundezas contra a vontade do Pai. Aqui ela forma o Demiurgo (o Proarchōn ), um composto de ignorância e exaltação própria. Este Ser, em virtude de poderes pneumáticos roubados de sua mãe, passa a formar o mundo inferior. A mãe, por outro lado, foge para as regiões superiores e faz sua morada lá no Ogdoad.

Os ofitas

Encontramos esta Sofia também entre a Ofiana cujo " Diagrama " é descrito por Celsus e Orígenes , bem como entre vários grupos gnósticos (Ophite) mencionados por Epifânio. Ela é chamada de Sophia ou Prunikos, a mãe superior e o poder superior, e está entronizada acima do Hebdomad (os sete céus planetários) no Ogdoad (Orígenes, Contra Celsus . Vi. 31 , 34 , 35 , 38 ; Epiphan. Haer . 25, 3 sqq. 26, 1,10. 39, 2; 40, 2). Ela também é ocasionalmente chamada de Partenos ( Orig. C. Cels. Vi. 31 ) e novamente é identificada em outro lugar com o Barbelo ou Barbero (Epiph. Haer . 25, 3; 26, 1, 10).

Simon Magus

Helen nas muralhas de Tróia, de Frederick Leighton ; uma encarnação do Ennoia nosistema Simoniano .

O Ennoia

Este mito da alma e sua descida a este mundo inferior, com seus vários sofrimentos e fortunas cambiantes até sua libertação final, ocorre no sistema simoniano sob a forma da Mãe-de-Tudo que emerge como seu primeiro pensamento dos Hestos ou poder superior de Deus. Ela geralmente leva o nome de Ennoia , mas também é chamada de Sabedoria (Sofia), Governante, Espírito Santo, Prunikos, Barbelo. Tendo descido dos céus mais elevados para as regiões mais baixas, ela cria anjos e arcanjos, e estes novamente criam e governam o universo material. Contida e reprimida pelo poder deste mundo inferior, ela é impedida de retornar ao reino do pai. De acordo com uma representação, ela sofre todo tipo de insulto dos anjos e arcanjos amarrados e forçados repetidas vezes a novos corpos terrestres, e compelidos por séculos a vagar em formas corporais sempre novas. De acordo com outro relato, ela é em si mesma incapaz de sofrer, mas é enviada a este mundo inferior e passa por uma transformação perpétua a fim de excitar com sua beleza os anjos e poderes, para impeli-los a se envolver em lutas perpétuas, e assim gradualmente privá-los de seu estoque de luz celestial. O próprio Hestōs finalmente desce do céu mais alto em um corpo fantasmagórico a fim de libertar o sofredor Ennoia e redimir as almas mantidas em cativeiro, transmitindo-lhes gnose.

A ovelha perdida

A designação mais frequente da Ennoia Simoniana é "a perdida" ou "a ovelha errante". As divindades gregas Zeus e Atenas foram interpretadas como significando Hestōs e sua Ennoia , e da mesma maneira o deus-sol tírio Hércules - Melkart e a deusa-lua Selene - Astarte . Da mesma forma, a Helena homérica , como causa de desavenças entre gregos e troianos , era considerada uma espécie de Ennoia . A história que os pais da igreja transmitiram sobre a relação sexual de Simão Mago com sua consorte Helena ( Iren. I. 23 ; Tertuliano de Anima , 34 ; Epifânio Haer . 21; Pseudo-Tertuliano Haer . 1 ; Filastro, Haer . 29 ; Philos . Vi. 14 , 15 ; Recogn . Clem. Ii. 12 ; Hom . Ii. 25 ), teve provavelmente sua origem nesta interpretação alegórica, de acordo com Richard Adelbert Lipsius (1867).

Hestōs

Na Apófase simoniana, a grande dynamis (também chamada Nous ) e a grande epinoia que dá origem a todas as coisas formam uma sizígia, da qual procede o Ser masculino-feminino, que é chamado Hestōs ( Philos . Vi. 13 ). Em outro lugar, nous e epinoia são chamados de os mais superiores dos três Syzygies Simonianos, para os quais o Hestōs forma o Hebdomad: mas, por outro lado, nous e epinoia são identificados com o céu e a terra ( Philos . Vi. 9sqq. ).

Valentinus

"Plérome de Valentin", da Histoire critique du Gnosticisme; Jacques Matter, 1826, vol. II, Placa II.

O desenvolvimento mais significativo desse mito de Sophia é encontrado no sistema valentiniano . A descida da Sofia do Pleroma é atribuída à queda, à maneira de Platão , e como causa final dessa queda é indicado um estado de sofrimento que penetrou no próprio Pleroma. Sophia ou Mētēr está na doutrina de Valentinus o último, ou seja, o trigésimo Aeon no Pleroma, do qual tendo caído, ela agora em lembrança do mundo melhor que ela assim abandonou, dá à luz o Christus "com uma sombra" ( meta skias tinos ). Enquanto Christus retorna ao Pleroma, Sophia forma o Demiurgo e todo este mundo inferior fora do céu , um direito e um princípio esquerdo ( Iren. Haer . I. 11, 1 ). Para sua redenção desce para Sophia ou o próprio Christus ( Iren. I. 15, 3 ) ou o Sóter ( Iren. I. 11, 1 , cf. exc. Ex Theod . 23; 41), como o produto comum dos Aeons. , a fim de trazê-la de volta ao Pleroma e uni-la novamente com seus sizigos .

Motivo

O motivo da queda de Sofia foi definido de acordo com a escola da Anatólia por ter estado ali, que por seu desejo de saber o que estava além dos limites do cognoscível, ela se colocou em um estado de ignorância e amorfo. Seu sofrimento se estende a todo o Pleroma. Mas, enquanto isso é confirmado por meio de novas forças, a Sofia é separada dela e dá à luz fora dela (por meio de sua ennoia , suas lembranças do mundo superior), ao Christus que imediatamente ascende ao Pleroma, e depois disso ela produz uma ousia amorphos , a imagem de seu sofrimento, da qual o Demiurgo e o mundo inferior passam a existir; por último, olhando para cima em sua condição indefesa, e suplicando luz, ela finalmente dá à luz os espermata tēs ekklēsias , as almas pneumáticas. Na obra de redenção, o Soter desce acompanhado pelos anjos masculinos que serão os futuros syzygoi das almas (femininas) do Pneumatici, e introduz a Sophia junto com esses Pneumatici na câmara nupcial celestial ( Exc. Ex Theod. 29–42; Iren. I. 2, 3 ). A mesma visão, essencialmente nos encontra nos relatos de Marcus , ( Iren. I. 18, 4 ; cf. 15, 3 ; 16, 1, 2 ; 17, 1 ) e nos Epitomators do Syntagma de Hipólito ( Pseudo- Tertuliano Haer . 12 ; Filaster , Haer . 38).

Achamōth

A escola itálica distinguia, por outro lado, uma Sophia dupla, a ano Sophia e a katō Sophia ou Achamoth.

Ptolemaeus

Outono

De acordo com a doutrina de Ptolomeu e de seus discípulos, o primeiro deles se separa de seus sizigos , os thelētos, por seu audacioso anseio pela comunhão imediata com o Pai de todos, cai em uma condição de sofrimento e se desintegra completamente em esse desejo desordenado, a menos que o Horos a tivesse purificado de seu sofrimento e a estabelecido novamente no Pleroma. Sua entymēsis , por outro lado, o desejo que obteve o domínio sobre ela e o conseqüente sofrimento torna-se um amorphos kai aneideos ousia , que também é chamado de ektrōma , é separado dela e é atribuído um lugar além dos limites do Pleroma .

O lugar do meio

De sua morada acima do Hebdomad, no lugar do Meio, ela também é chamada de Ogdoad (Ὀγδοάς), e posteriormente intitulada Mētēr , Sophia também, e ele Hierousalēm , Pneuma hagion e ( arsenikōs ) Kyrios . Nesses nomes, algumas reminiscências parciais da antiga Gnose Ofítica são retidas.

Arrependimento

O Achamoth recebe primeiro (por meio de Christus e Pneuma hagion o Par de Aeons dentro do Pleroma cuja emanação é mais recente), o morphōsis kat 'ousian . Deixada sozinha em seu sofrimento, ela se tornou dotada de mente penitente ( epistrophē ). Agora desce o filho como o fruto comum do Pleroma, dá a ela a morfosis kata gnōsin e forma de suas várias afeições o Demiurgo e os vários constituintes deste mundo inferior. Por sua nomeação, o Achamoth produz a semente pneumática (a ekklēsia ).

Redenção

O fim da história do mundo está aqui também (como acima) a introdução da Sophia inferior com todos os seus descendentes pneumáticos no Pleroma, e isso intimamente conectado com a segunda descida do Soter e sua união transitória com o Christus psíquico; então segue o casamento-união do Achamoth com o Soter e das almas pneumáticas com os anjos ( Iren. i. 1-7 ; exc. ex Theod . 43-65).

Sophia dupla

A mesma forma de doutrina encontra-nos também em Secundus, que se diz ter sido o primeiro a fazer a distinção de uma Sofia superior e uma inferior ( Iren. I. 11, 2 ), e no relato que a Philosophumena nos dá de um sistema que muito provavelmente se referia à escola de Heracleon , e que também fala de uma dupla Sophia ( Philos . vi. ). O nome Jerusalém também para a exō Sophia nos encontra aqui ( Philos . VI. 29 ). Ele encontra sua interpretação nos fragmentos de Heracleon (ap. Origen. Em Joann. Tom. X. 19). O nome Achamoth, por outro lado, está ausente tanto em Hipólito quanto em Heracleon. Uma escola entre os Marcosianos parece também ter ensinado uma Sophia dupla ( Iren. I. 16, 3 ; cf. 21, 5 ).

Etimologia

August Hahn (1819) debateu se o nome Achamōth (Ἀχαμώθ) é originalmente derivado do hebraico Chokhmah (חָכְמָ֑ה), em aramaico Ḥachmūth ou se significa 'Aquela que dá à luz' - 'Mãe'. A forma siríaca Ḥachmūth é testificada para nós como usada por Bardesanes (Efraim, Hino 55), a forma grega Hachamōth é encontrada apenas entre os valentinianos: o nome, entretanto, provavelmente pertence à mais antiga Gnose síria.

Bardesanes

Os mitos cosmogônicos também desempenham seu papel na doutrina de Bardesanes . O locus foedus no qual os deuses (ou Aeons) mediram e fundaram o Paraíso (Efraim, Hino 55) é o mesmo que o mētra impuro , que Efraim tem vergonha de nomear (cf. também Efraim, Hino 14). A criação do mundo ocorre através do filho do vivente e do Rūha d 'Qudshā, o Espírito Santo, com quem Ḥachmūth é idêntico, mas em combinação com "criaturas", isto é, seres subordinados que cooperam com eles (Efraim, Hino 3). Não é expressamente dito assim, mas ao mesmo tempo é a suposição mais provável, que como foi o caso com o pai e a mãe, também seus descendentes, o filho do Vivente, e o Rūha d 'Qudshā ou Ḥachmūth, são ser considerado um Syzygy. Este último (o Ḥachmūth) dá origem às duas filhas, a "Vergonha da Terra Seca", ou seja, a mētra , e a "Imagem das Águas", ou seja, o Aquatilis Corporis typus , que é mencionado em conexão com a Sofia Ofítica (Efraim, Hino 55). Ao lado do qual, em uma passagem evidentemente referindo-se a Bardesanes, ar, fogo, água e escuridão são mencionados como éons (Īthyē: Hino 41). Estas são provavelmente as "Criaturas" às quais, em associação com o Filho e o Rūha d 'Qudshā, Diz-se que Bardesanes atribuiu a criação do mundo.

Embora muito ainda permaneça obscuro quanto à doutrina de Bardesanes, não podemos, no entanto, ter o direito de simplesmente deixar de lado as declarações de Efraim, que continua a ser a fonte síria mais antiga para nosso conhecimento da doutrina desse gnóstico sírio, e merece, portanto, nossas principais atenções. Bardesanes, de acordo com Efraim, também é capaz de falar da esposa ou donzela que, tendo afundado do Paraíso Superior, oferece orações em seu abandono por ajuda do alto, e ao ser ouvido retorna às alegrias do Paraíso Superior (Efraim, Hino 55).

Atos de Thomas

Essas declarações de Efraim são suplementadas pelos Atos de Tomé, nos quais vários hinos foram preservados, os quais são composições do próprio Bardesanes ou, pelo menos, produções de sua escola.

Hino da Pérola

No texto siríaco dos Atos, encontramos o Hino da Pérola , onde a alma que foi enviada de sua casa celestial para buscar a pérola guardada pela serpente, mas se esqueceu aqui abaixo de sua missão celestial até que ela seja lembrada de por meio de uma carta do "pai, da mãe e do irmão", cumpre sua tarefa, recebe de volta seu vestido glorioso e retorna para sua antiga casa.

Ode à Sofia

Dos outros hinos que são preservados na versão grega mais fielmente do que no texto siríaco que sofreu revisão católica, o primeiro digno de nota é a Ode à Sofia, que descreve o casamento da "donzela" com seu noivo celestial e seu introdução ao Reino Superior da Luz. Esta "donzela", chamada de "filha da luz", não é como o revisor católico supõe a Igreja, mas Ḥachmūth (Sophia) sobre cuja cabeça o "rei", isto é, o pai dos vivos, senta-se no trono; seu noivo é, de acordo com a interpretação mais provável, o filho do vivente, isto é, Cristo. Com ela, os viventes, isto é, as almas pneumáticas, entram no Pleroma e recebem a gloriosa luz do Pai vivo e louvam junto com o "espírito vivo", o "pai da verdade" e a "mãe da sabedoria".

Primeira oração de consagração

A Sofia também é invocada na primeira oração de consagração. Ela é chamada de "mãe misericordiosa", a "consorte do masculino", "reveladora dos mistérios perfeitos", "Mãe das Sete Casas", "que encontra descanso na oitava casa", isto é, no Ogdoad. Na segunda Oração de Consagração, ela também é designada, a "Misericórdia perfeita" e "Consorte do Masculino", mas também é chamada de "Espírito Santo" (Siríaco Rūha d 'Qudshā ) "Revelador dos Mistérios de toda a Magnitude, "" Mãe oculta "," Aquela que conhece os Mistérios dos Eleitos "e" aquela que participa dos conflitos dos nobres Agonistes "(isto é, de Cristo, cf. exc. ex Theod . 58 ho megas agōnistēs Iēsous ).

Há ainda uma reminiscência direta da doutrina de Bardesanes quando ela é invocada como a Pomba Sagrada que deu à luz os dois gêmeos, ou seja, as duas filhas de Rūha d 'Qudshā (ap. Ephraim, Hino 55).

Pistis Sophia

Um desenvolvimento especial e ricamente colorido é dado à forma mítica da Sofia do Livro Gnóstico Pistis Sophia . Os dois primeiros livros deste escrito aos quais o nome Pistis Sophia pertence apropriadamente, tratam da maior parte (pp. 42-181) da queda, do Arrependimento e da Redenção da Sofia.

Outono

Ela, por ordenação de poderes superiores, obteve um insight sobre a morada apropriada a ela no mundo espiritual, a saber, o thēsauros lucis que está além do Décimo Terceiro Aeon. Por seus esforços para direcionar para lá seu vôo para cima, ela atrai para si a inimizade dos Authadēs , Arconte do XIIIº Aeon, e dos Arcontes dos XII Aeons sob ele; por isso ela é atraída para as profundezas do caos, e aí é atormentada da maior variedade possível de maneiras, a fim de que possa assim incorrer na perda de sua natureza-luz.

Arrependimento

Em sua maior necessidade, ela dirige treze orações penitentes ( metanoiai ) à Luz Superior. Passo a passo ela é conduzida para cima por Christus para as regiões mais altas, embora ela ainda permaneça detestável aos ataques dos Arcontes, e é, depois de oferecer sua XIII Metanóia , mais veementemente atacada do que nunca, até que finalmente Christus a leva para baixo em um lugar intermediário abaixo do XIII Aeon, onde ela permanece até a consumação do mundo, e envia hinos de agradecimento de louvor e ação de graças.

Redenção

A obra terrena de redenção foi finalmente realizada, a Sophia retorna ao seu lar celestial original. A característica peculiar dessa representação consiste no desenvolvimento posterior das idéias filosóficas que encontram expressão geral nos mitos de Sophia. De acordo com Karl Reinhold von Köstlin (1854), Sophia é aqui não apenas, como com Valentinus, a representante do anseio que o espírito finito sente pelo conhecimento do infinito, mas ao mesmo tempo um tipo ou padrão de fé, de arrependimento e esperança. Depois de sua restauração, ela anuncia a seus companheiros a dupla verdade que, embora toda tentativa de ultrapassar os limites divinamente ordenados, tem como conseqüência o sofrimento e a punição, então, por outro lado, a compaixão divina está sempre pronta para conceder perdão ao penitente .

Light-Maiden

Temos uma outra reminiscência da Sophia dos sistemas gnósticos mais antigos no que é dito no livro Pistis Sophia da Donzela-da-Luz ( parthenos lucis ), que está claramente distinta da própria Sofia e aparece como o arquétipo de Astraea , a Constelação de Virgem . A posição que ela ocupa está no lugar do meio, acima da habitação atribuída a Sophia no XIIIº Aeon. Ela é a juíza das almas (que partiram), seja abrindo para elas ou fechando contra elas os portais do reino da luz (pp. 194–295). Sob sua posição ainda sete outras donzelas da luz com funções semelhantes, que comunicam às almas piedosas suas consagrações finais (pp. 291 sq. 327 sq. 334). Do lugar do parthenos lucis vem o dragão-sol, que diariamente é carregado por quatro forças-luz em forma de cavalos brancos, e assim faz seu circuito ao redor da terra (p. 183, cf. pp. 18, 309) )

Maniqueísmo

Esta donzela-luz ( parthenos tou phōtos ) nos encontra também entre os maniqueus como excitando os desejos impuros dos Daemons, e assim libertando a luz que até então tinha sido contida pelo poder das trevas ( Dispuiat. Archelai et Manetis , c. 8, n. 11; Theodoret., Hf I. 26). Por outro lado, o lugar da Gnóstica Sofia é entre os Maniqueus ocupados pela "Mãe da Vida" ( mētēr tēs zōēs ) e pela Alma-do-Mundo ( psychē hapantōn ), que às vezes se distingue da Mãe-Vida, e é considerado como difundido por todas as criaturas vivas, cuja libertação do reino das trevas constitui toda a história do mundo ( Titus of Bostra , adv. Manich . I., 29, 36, ed. Lagarde, p. 17 sqq. 23 ; Alexander Lycopolitus c. 3; Epiphan. Haer . 66, 24; Acta dispatat. Archelai et Manetis , c. 7 sq. Et passim). Seu retorno ao mundo da luz é descrito no famoso Canticum Amatorium (ap. Augustin. C. Faust, iv. 5 sqq).

Textos de Nag Hammadi

Em Na Origem do Mundo , Sophia é retratada como a destruidora final deste universo material, Yaldabaoth e todos os seus céus:

Ela [Sophia] os lançará no abismo. Eles [os Arcontes] serão destruídos por causa de sua maldade. Pois eles virão a ser como vulcões e consumirão uns aos outros até perecer nas mãos do pai principal. Quando ele os tiver destruído, ele se voltará contra si mesmo e se destruirá até que deixe de existir. E seus céus cairão um sobre o outro e suas forças serão consumidas pelo fogo. Seus reinos eternos também serão destruídos. E seu céu vai cair e se partir em dois. Sua [...] vontade recairá sobre o [...] suporte deles; eles cairão no abismo, e o abismo será destruído. A luz vai [...] as trevas e oblitera-as: será como algo que nunca existiu.

Mitologia

Carl Jung ligou a figura de Sophia ao arquétipo mais elevado da anima em psicologia profunda. A queda arquetípica e a recuperação de Sofia estão adicionalmente ligadas (em um grau variável) a muitos mitos e histórias diferentes (ver donzela em perigo ). Entre eles estão:

Observe que muitos desses mitos têm interpretações psicológicas alternativas. Por exemplo, a psicóloga junguiana Marie-Louise von Franz interpretou contos de fadas como a Bela Adormecida como simbolizando o "resgate" ou reintegração da anima , a parte mais "feminina" do inconsciente de um homem, mas não sabedoria ou sophia per se.

Veja também

Referências

Atribuição