Convenção Batista do Sul - Southern Baptist Convention

Convenção Batista do Sul
Southern Baptist Convention logo.png
Abreviação SBC
Classificação protestante
Orientação Batista
Teologia Evangélico
Polity Congregacional
Presidente Ed Litton
Região Estados Unidos
Origem 8 a 12 de maio de 1845
Augusta, Geórgia , EUA
Separado de Convenção Trienal (1845)
Separações
Congregações 47.592 (2020)
Membros 14.089.947 (2020)
Presença semanal = 4.439.797 (2020)
Website oficial sbc .net

A Convenção Batista do Sul ( SBC ) é uma denominação cristã com sede nos Estados Unidos . É a maior denominação batista do mundo , e a maior denominação protestante e a segunda maior denominação cristã nos Estados Unidos, menor do que a Igreja Católica Romana , de acordo com estatísticas de membros auto-relatadas.

A palavra Southern em "Southern Baptist Convention" deriva de ter sido organizada em 1845 em Augusta, Geórgia , por batistas no sul dos Estados Unidos que se dividiram com os batistas do norte (conhecidos hoje como American Baptist Churches USA ) sobre a questão da escravidão , com os Batistas do Sul opondo-se fortemente à sua abolição . Depois da Guerra Civil Americana , outra cisão ocorreu quando a maioria dos libertos estabeleceu congregações negras independentes , associações regionais e convenções estaduais e nacionais, como a Convenção Batista Nacional , que se tornou a segunda maior convenção batista no final do século XIX.

Desde a década de 1940, a Convenção Batista do Sul se espalhou pelos estados, perdendo parte de sua identidade regional, mas ainda assim mantendo seu nome original. Embora ainda fortemente concentrada no sul dos Estados Unidos, a SBC possui igrejas-membro em todo o país e 41 convenções estaduais afiliadas . As igrejas Batistas do Sul são evangélicas na doutrina e na prática, enfatizando o significado da experiência de conversão individual, que é afirmada pela pessoa que tem uma imersão completa na água para o batismo de um crente ; eles rejeitam a prática do batismo infantil . A SBC diz que outras crenças específicas baseadas na interpretação bíblica podem variar devido à sua política congregacional , e que as paróquias recebem autonomia local.

O número de membros auto-relatados da SBC atingiu o pico em 2006, com cerca de 16 milhões. A associação diminuiu cerca de 13,6% desde aquele ano, com 2020 marcando o 14º ano de declínio contínuo. A frequência semanal média em toda a denominação caiu cerca de 27% entre 2006 e 2020.

História

Era colonial

A maioria dos primeiros batistas nas colônias britânicas veio da Inglaterra no século 17, depois que a Igreja da Inglaterra os perseguiu por suas opiniões religiosas divergentes. Em 1638, Roger Williams fundou a primeira igreja Batista na América Britânica em Providence Plantations , o primeiro assentamento europeu permanente também fundado por Williams em Rhode Island. A igreja batista mais antiga do sul, a Primeira Igreja Batista de Charleston, Carolina do Sul , foi organizada em 1682 sob a liderança de William Screven . Uma igreja batista foi formada na Virgínia em 1715 por meio da pregação de Robert Norden e outra na Carolina do Norte em 1727 por meio do ministério de Paul Palmer .

Os batistas aderiram a uma política congregacionalista e operaram independentemente das igrejas anglicanas estabelecidas pelo Estado no Sul, numa época em que os não anglicanos eram proibidos de ocupar cargos políticos. Em 1740, cerca de oito igrejas batistas existiam nas colônias da Virgínia, Carolina do Norte e Carolina do Sul, com cerca de 300 a 400 membros. Novos membros, tanto negros quanto brancos, foram convertidos principalmente por pregadores batistas que viajaram pelo Sul durante os séculos 18 e 19, nas eras do Primeiro e Segundo Grande Despertar .

Os batistas receberam bem os afro-americanos, tanto escravos quanto livres, permitindo-lhes papéis mais ativos no ministério do que outras denominações, licenciando-os como pregadores e, em alguns casos, tratando-os como iguais aos membros brancos. Como resultado, congregações e igrejas negras foram fundadas na Virgínia, Carolina do Sul e Geórgia antes da Revolução Americana . Algumas congregações negras mantiveram sua independência mesmo depois que os brancos tentaram exercer mais autoridade após a rebelião de escravos de Nat Turner em 1831.

Período da Revolução Americana

Antes da Revolução, os evangélicos batistas e metodistas do Sul promoviam a visão da igualdade do homem comum perante Deus, que abrangia escravos e negros livres. Eles desafiaram as hierarquias de classe e raça e instaram os proprietários a abolir a escravidão. Eles recebiam escravos como batistas e os aceitavam como pregadores.

Isaac (1974) analisa o surgimento da Igreja Batista na Virgínia, com ênfase no evangelicalismo e na vida social. Havia uma divisão acentuada entre a austeridade dos batistas de vida simples, atraídos inicialmente de alabardeiros e fazendeiros comuns, e a opulência dos proprietários anglicanos, a elite escravista que controlava o governo local e colonial no que havia se tornado uma sociedade escravista por o final do século 18. A pequena nobreza interpretou a disciplina da Igreja Batista como radicalismo político, mas serviu para amenizar a desordem. Os batistas monitoravam intensamente a conduta moral uns dos outros, observando especialmente as transgressões sexuais, xingamentos e consumo excessivo de álcool; eles expulsaram membros que não queriam reformar.

Na Virgínia e na maioria das colônias do sul antes da Revolução, a Igreja da Inglaterra era a igreja estabelecida e mantida por impostos gerais, como era na Inglaterra. Ele se opôs à rápida disseminação dos batistas no sul. Particularmente na Virgínia, muitos pregadores batistas foram processados ​​por "perturbar a paz" ao pregar sem licença da igreja anglicana. Patrick Henry e James Madison defenderam pregadores batistas antes da Revolução Americana em casos considerados significativos na história da liberdade religiosa. Em 1779, Thomas Jefferson escreveu o Estatuto da Virgínia para a Liberdade Religiosa , promulgado em 1786 pela Assembleia Geral da Virgínia. Madison posteriormente aplicou suas idéias e as do documento da Virgínia relacionados à liberdade religiosa durante a Convenção Constitucional , quando garantiu que fossem incorporadas à constituição nacional .

A luta pela tolerância religiosa eclodiu e se desenrolou durante a Revolução Americana, enquanto os batistas trabalhavam para desestabilizar a igreja anglicana no sul. Beeman (1978) explora o conflito em uma localidade da Virgínia, mostrando que, à medida que sua população se tornou mais densa, o tribunal do condado e a Igreja Anglicana aumentaram sua autoridade. Os batistas protestaram vigorosamente; a desordem social resultante resultou principalmente do desrespeito da nobreza governante pelas necessidades públicas. A vitalidade da oposição religiosa tornou amargo o conflito entre os estilos "evangélico" e "nobreza". Kroll-Smith (1984) sugere que a força do movimento evangélico determinava sua capacidade de mobilizar poder fora da estrutura de autoridade convencional.

Unificação nacional e divisão regional

Em 1814, líderes como Luther Rice ajudaram os batistas a se unificar nacionalmente sob o que ficou conhecido informalmente como a Convenção Trienal (porque se reunia a cada três anos) com base na Filadélfia . Isso permitiu que eles juntassem seus recursos para apoiar missões no exterior. A Home Mission Society , afiliada à Convenção Trienal, foi estabelecida em 1832 para apoiar missões em territórios fronteiriços dos Estados Unidos. Em meados do século 19, havia muitas diferenças sociais, culturais, econômicas e políticas entre proprietários de negócios do Norte, fazendeiros do Oeste e fazendeiros do Sul. O conflito mais polêmico foi principalmente sobre a questão da escravidão e, secundariamente, sobre as missões.

Divisões sobre a escravidão

As questões em torno da escravidão dominaram o século 19 nos Estados Unidos. Isso criou tensão entre os batistas nos estados do norte e do sul sobre a questão da alforria . Nas duas décadas após a Revolução durante o Segundo Grande Despertar , os pregadores Batistas do norte (assim como os Quakers e Metodistas ) argumentaram cada vez mais que os escravos deveriam ser libertados. Embora a maioria dos batistas do sul do século 19 foram Yeomen agricultores e plantadores comuns, os batistas também começou a atrair grandes plantadores de entre os seus membros. Os pastores do sul interpretaram a Bíblia como um apoio à escravidão e incentivaram as boas práticas paternalistas dos proprietários de escravos. Eles pregavam aos escravos para aceitarem seus lugares e obedecerem a seus senhores, e recebiam escravos e negros livres como membros, embora os brancos controlassem a liderança das igrejas e os assentos fossem geralmente segregados. Desde o início do século 19, muitos pregadores batistas no Sul também argumentaram a favor da preservação do direito dos ministros de serem proprietários de escravos.

As congregações negras às vezes eram as maiores em suas regiões. Por exemplo, em 1821, Gillfield Baptist em Petersburg, Virginia , tinha a maior congregação dentro da Associação de Portsmouth. Com 441 membros, era duas vezes maior que a próxima maior igreja. Antes da rebelião de escravos de Nat Turner em 1831, Gillfield tinha um pregador negro. Depois disso, a legislatura estadual insistiu que homens brancos supervisionassem as congregações negras. Gillfield não poderia chamar um pregador negro até depois da Guerra Civil Americana e da emancipação. Após a rebelião de Turner, os brancos trabalharam para exercer mais controle sobre as congregações negras e aprovaram leis exigindo que os ministros brancos liderassem ou estivessem presentes nas reuniões religiosas. Muitos escravos escaparam dessas restrições.

A Convenção Trienal e a Sociedade de Missões Internas adotaram uma espécie de neutralidade em relação à escravidão, não a tolerando nem condenando. Durante o "Caso de Teste da Geórgia" de 1844, a Convenção do Estado da Geórgia propôs que o proprietário de escravos, Élder James E. Reeve, fosse nomeado missionário . O Conselho da Missão Estrangeira recusou-se a aprovar sua nomeação, reconhecendo o caso como um desafio e não querendo violar sua neutralidade sobre a escravidão. Eles disseram que a escravidão não deveria ser introduzida como um fator nas deliberações sobre as nomeações de missionários.

Em 1844, o presidente da Universidade do Alabama , Basil Manly Sênior , um proeminente pregador e grande fazendeiro que possuía 40 escravos, redigiu as "Resoluções do Alabama" e as apresentou à Convenção Trienal. Eles incluíam a exigência de que os proprietários de escravos se qualificassem para cargos denominacionais para os quais as associações sulistas contribuíam financeiramente. Eles não foram adotados. Os Batistas da Geórgia decidiram testar a alegada neutralidade, recomendando um proprietário de escravos à Home Mission Society como missionário. O conselho da Home Mission Society recusou-se a indicá-lo, observando que os missionários não tinham permissão para levar servos com eles (portanto, ele claramente não podia levar escravos) e que eles não tomariam uma decisão que parecesse endossar a escravidão. Os Batistas do Sul consideraram isso uma violação de seu direito de determinar seus próprios candidatos. Da perspectiva do Sul, a posição do Norte de que "irmãos proprietários de escravos eram menos do que seguidores de Jesus" efetivamente obrigava os sulistas proprietários de escravos a deixar a irmandade. Essa diferença atingiu o auge em 1845, quando representantes dos estados do norte se recusaram a nomear missionários cujas famílias possuíam escravos. Para continuar no trabalho missionário, os batistas do sul se separaram e criaram a Convenção Batista do Sul.

Missões e organização

Localização original da Primeira Igreja Batista em Augusta, Geórgia

Uma questão secundária que perturbava os sulistas era a percepção de que a American Baptist Home Mission Society não designava um número proporcional de missionários para o sul dos Estados Unidos. Isso provavelmente foi resultado de a sociedade não ter nomeado proprietários de escravos como missionários. Os batistas no Norte preferiam uma sociedade vagamente estruturada de indivíduos que pagavam taxas anuais, com cada sociedade geralmente focada em um único ministério.

Os batistas nas igrejas do sul preferiam uma organização mais centralizada de igrejas, seguindo o padrão de suas associações, com uma variedade de ministérios sob a direção de uma organização denominacional. As tensões crescentes e o descontentamento dos batistas do Sul sobre as críticas nacionais à escravidão e as questões sobre as missões levaram à sua retirada das organizações batistas nacionais.

Os Batistas do Sul se reuniram na Primeira Igreja Batista de Augusta em maio de 1845. Nessa reunião, eles criaram uma nova convenção, a Convenção Batista do Sul. Eles elegeram William Bullein Johnson (1782-1862) como seu primeiro presidente. Ele havia servido como presidente da Convenção Trienal em 1841.

Formação e separação de batistas negros

Os afro-americanos se reuniram em suas próprias igrejas no início, em 1774 em Petersburg, Virgínia , e em Savannah, Geórgia , em 1788. Algumas foram estabelecidas após 1800 na fronteira, como a Primeira Igreja Batista Africana de Lexington, Kentucky . Em 1824, foi aceito pela Associação Elkhorn de Kentucky, que era dominada pelos brancos. Em 1850, a First African tinha 1.820 membros, a maior de todas as igrejas batistas no estado, negros ou brancos. Em 1861, tinha 2.223 membros.

Primeira Igreja Batista Africana, Savannah, Geórgia, construída em 1856

Os brancos do sul geralmente exigiam que as igrejas negras tivessem ministros e curadores brancos. Em igrejas com congregações mistas, os assentos eram segregados, com negros muitas vezes em uma varanda. A pregação branca freqüentemente enfatizava estipulações bíblicas de que os escravos deveriam aceitar seus lugares e tentar se comportar bem com seus senhores.

Após a Guerra Civil e a emancipação, os negros queriam praticar o cristianismo independentemente da supervisão branca. Eles interpretaram a Bíblia como uma esperança de libertação e viram seu próprio êxodo da escravidão como comparável ao Êxodo , com o abolicionista John Brown como seu Moisés . Eles rapidamente deixaram igrejas e associações dominadas por brancos e estabeleceram convenções batistas estaduais separadas. Em 1866, os batistas negros do Sul e do Oeste se uniram para formar a Convenção Batista Americana Consolidada. Em 1895, eles fundiram três convenções nacionais para criar a Convenção Batista Nacional, EUA, Inc. Com oito milhões de membros, é hoje a maior organização religiosa afro-americana e a segunda em tamanho depois da SBC.

Os negros livres no Norte fundaram igrejas e denominações no início do século 19 que eram independentes de organizações dominadas pelos brancos. Na Era da Reconstrução , missionários negros e brancos de várias denominações do norte trabalharam no Sul; eles rapidamente atraíram dezenas e centenas de milhares de novos membros entre os milhões de libertos . A Igreja Episcopal Metodista Africana atraiu mais novos membros do que qualquer outra denominação. As igrejas batistas brancas do sul perderam membros negros para as novas denominações, bem como para congregações independentes que foram organizadas por libertos.

Durante o Movimento pelos Direitos Civis , a maioria dos pastores Batistas do Sul e membros de suas congregações rejeitaram a integração racial e aceitaram a supremacia branca , alienando ainda mais os afro-americanos. De acordo com o historiador e ex-Batista do Sul Wayne Flynt , "A igreja [Batista do Sul] foi o último bastião da segregação." Mas foi reconhecido que a SBC integrou as salas de aula do seminário em 1951.

Em 1995, a convenção votou para adotar uma resolução na qual renunciasse às suas raízes racistas e se desculpasse por sua defesa anterior da escravidão , segregação e supremacia branca . Isso marcou o primeiro reconhecimento formal da denominação de que o racismo desempenhou um papel profundo em sua história inicial e moderna.

O presidente dos Estados Unidos, George W. Bush, se reúne com a liderança da Convenção Batista do Sul em 2006 no Salão Oval da Casa Branca . Na foto com o presidente estão Morris Chapman , à esquerda, Frank Page e sua esposa Dayle Page.

século 21

No início do século 21, o número de congregações etnicamente diversas estava aumentando na SBC. Em 2008, estimava-se que quase 20% eram maioria afro-americana, asiática ou hispânica. A SBC tinha cerca de um milhão de membros afro-americanos. Aprovou uma série de resoluções recomendando a inclusão de mais membros negros e nomeando mais líderes afro-americanos. Em sua reunião anual de 2012, ele elegeu Fred Luter Jr. como seu primeiro presidente afro-americano. Ele ganhou respeito por mostrar habilidades de liderança na construção de uma grande congregação em Nova Orleans.

O escopo cada vez mais nacional da SBC inspirou alguns membros a sugerir uma mudança de nome. Em 2005, foram feitas propostas na Reunião Anual da SBC para mudar o nome para a mais nacional "Convenção Batista Norte-Americana" ou "Convenção Batista Escritural" (para manter as iniciais da SBC). Essas propostas foram derrotadas.

Os mensageiros da reunião anual de 2012 em Nova Orleans votaram pela adoção do descritor "Grande Comissão Batista". O nome legal continua sendo "Convenção Batista do Sul", mas igrejas e entidades de convenção podem usar o descritor voluntariamente.

Quase um ano após o tiroteio na igreja de Charleston , a SBC aprovou a Resolução 7, que conclama as igrejas e famílias membros a pararem de hastear a bandeira confederada .

A SBC aprovou a Resolução 12, "Sobre o Ministério de Refugiados", encorajando as igrejas membros e famílias a acolherem refugiados que chegam aos Estados Unidos. Na mesma convenção, Russel Moore da Comissão de Ética Batista do Sul e Liberdade Religiosa respondeu rapidamente a um pastor que perguntou por que um Batista do Sul deveria apoiar o direito dos muçulmanos que vivem nos Estados Unidos de construir mesquitas. Moore respondeu: "Às vezes, temos que lidar com questões que são realmente complicadas ... esta não é uma delas." Moore disse que a liberdade religiosa deve ser para todas as religiões.

Depois que uma resolução inicial denunciando o movimento alt-right falhou em torná-lo o piso da convenção, a SBC denunciou oficialmente o movimento alt-right na convenção de 2017. Em 5 de novembro de 2017, um tiroteio em massa ocorreu na Primeira Igreja Batista de Sutherland Springs. Foi o tiroteio mais mortal ocorrido em qualquer igreja da SBC em sua história e, na história moderna, em um local de culto americano .

A convenção de 2020 foi cancelada devido a preocupações do COVID-19 e, eventualmente, remarcada para junho de 2021.

Em uma história do Washington Post datada de 15 de setembro de 2020, Greear disse que alguns líderes da igreja queriam mudar o nome para Batistas da Grande Comissão, para distanciar a igreja de seu apoio à escravidão e porque ela não é mais apenas uma igreja do sul.

Teologia e prática

A perspectiva teológica geral das igrejas da Convenção Batista do Sul está representada na Fé e Mensagem Batista (BF&M). O BF&M foi redigido pela primeira vez em 1925 como uma revisão da Confissão de Fé de New Hampshire de 1833 . Foi revisado significativamente em 1963, emendado em 1998 com o acréscimo de uma nova seção sobre a família, e revisado novamente em 2000, com as mudanças de 1998 e 2000 sendo objeto de muita controvérsia, particularmente no que diz respeito ao papel das mulheres na Igreja.

O BF&M não é considerado um credo , como o Credo Niceno . Os membros não são obrigados a aderir a ela, e as igrejas e convenções estaduais pertencentes à SBC não são obrigadas a usá-la como sua declaração de fé ou doutrina, embora muitos o façam ao invés de criar sua própria declaração. Apesar do fato de que o BF&M não é um credo, os principais líderes, professores em seminários de propriedade da SBC e missionários que se candidatam para servir por meio de várias agências missionárias da SBC devem afirmar que suas práticas, doutrina e pregação são consistentes com o BF&M.

Em 2012, uma pesquisa da LifeWay Research com pastores da SBC descobriu que 30% das congregações se identificavam com os rótulos calvinistas ou reformados , enquanto 30% se identificavam com os rótulos arminianos ou wesleyanos . Ed Stetzer , presidente da LifeWay Research, explicou, "historicamente, muitos batistas se consideraram nem calvinistas nem arminianos, mas sustentando uma abordagem teológica única não enquadrada bem por nenhuma das categorias". No entanto, a pesquisa também descobriu que 60% dos pastores da SBC estavam preocupados com o impacto do calvinismo na convenção. Nathan Finn observa que o debate sobre o calvinismo "reacendeu periodicamente com intensidade crescente", e que os não calvinistas "parecem estar especialmente preocupados com a influência dos Ministérios dos Fundadores ", enquanto os calvinistas "parecem estar particularmente preocupados com a influência do avivalismo e Teologia Keswick . "

Historicamente, a SBC não considerou a glossolalia ou outras crenças carismáticas em conformidade com o ensino das Escrituras, embora o assunto nem mesmo seja mencionado no BF&M. Embora oficialmente poucas igrejas da SBC sejam abertamente carismáticas, pelo menos um autor batista independente acredita que a prática é muito maior do que oficialmente discutida.

Declarações de posição

Além do BF&M, a SBC também emitiu as seguintes declarações de posição:

  • Autonomia da igreja local - Afirma a autonomia da igreja local.
  • Cooperação— identifica o Programa Cooperativo de missões como parte integrante da Convenção Batista do Sul.
  • Credos e confissões - declarações de fé podem ser revisadas à luz das Escrituras. A Bíblia é a palavra final .
  • Missões - Honra o princípio indígena nas missões. A SBC, entretanto, não compromete a doutrina ou sua identidade para oportunidades missionais.
  • Sacerdócio de todos os crentes - Leigos têm o mesmo direito que ministros ordenados de comunicar-se com Deus, interpretar as Escrituras e ministrar em nome de Cristo.
  • Santidade de vida - “No momento da concepção entra no universo um novo ser, um ser humano, um ser criado à imagem de Deus”; como tal, deve ser protegido independentemente das circunstâncias subjacentes à concepção. Como tal, a SBC se opõe ao aborto e a qualquer forma de controle de natalidade que atue como abortivo.
  • Sexualidade - Eles afirmam o plano de Deus para o casamento e a intimidade sexual como um relacionamento vitalício de um homem e uma mulher. Explicitamente, eles não consideram a homossexualidade um "estilo de vida alternativo válido". Eles entendem que a Bíblia proíbe qualquer forma de relações sexuais extraconjugais.
  • Competência da alma - Afirma a responsabilidade de cada pessoa perante Deus.
  • Ordenação de mulheres - As mulheres têm o mesmo valor que os homens e participam das juntas, faculdades, equipes missionárias, grupos de escritores e equipes profissionais da Southern Baptist. No entanto, as mulheres não são elegíveis para servir como pastoras.

Ordenanças

Os Batistas do Sul observam duas ordenanças : a Ceia do Senhor e o batismo do crente (também conhecido como credo- batismo, do latim para "Eu acredito"). Além disso, eles sustentam a crença Batista histórica de que a imersão é o único modo válido de batismo. A Fé e Mensagem Batista descreve o batismo como um ato simbólico de obediência e um testemunho da fé do crente em Jesus Cristo a outras pessoas. O BF&M também observa que o batismo é uma pré-condição para a membresia da igreja congregacional.

O BF&M defende o memorialismo , que é a crença de que a Ceia do Senhor é um ato simbólico de obediência no qual os crentes comemoram a morte de Cristo e aguardam sua segunda vinda . Embora as igrejas batistas do sul sejam livres para praticar a comunhão aberta ou fechada (devido à crença da convenção na política congregacional e na autonomia da igreja local), a maioria das igrejas batistas do sul pratica a comunhão aberta. Pela mesma razão, a freqüência de observância da Ceia do Senhor varia de igreja para igreja. É comumente observado trimestralmente, embora algumas igrejas o ofereçam mensalmente e uma pequena minoria o ofereça semanalmente. Como os Batistas do Sul tradicionalmente se opõem ao consumo de bebidas alcoólicas pelos membros, o suco de uva é usado em vez de vinho (e é geralmente chamado de "o copo" como resultado).

Papéis baseados em gênero

A Igreja Batista do Sul subscreve a visão complementarista dos papéis de gênero . Começando no início dos anos 1970, como uma reação às suas percepções de vários "movimentos de libertação das mulheres", a SBC, juntamente com vários outros grupos batistas historicamente conservadores, começou a afirmar sua visão da propriedade e primazia do que considerava "papéis tradicionais de gênero "como um corpo. Em 1973, na reunião anual da Convenção Batista do Sul, os delegados aprovaram uma resolução que dizia em parte: "O homem não foi feito para a mulher, mas a mulher para o homem. A mulher é a glória do homem. A mulher não teria existido sem cara." Em 1998, a SBC anexou um entendimento de liderança masculina sobre o casamento à versão de 1963 da Fé e Mensagem Batista , com uma emenda oficial: Artigo XVIII, "A Família". Em 2000, revisou o documento para refletir o apoio a um pastorado exclusivamente masculino, sem menção ao ofício de diácono.

No pastorado

Ao definir explicitamente o ofício pastoral como domínio exclusivo dos homens, a cláusula BF&M de 2000 torna-se a primeira posição oficial da SBC contra as mulheres pastoras.

Como as igrejas individuais afiliadas à SBC são autônomas, as congregações locais não podem ser obrigadas a adotar um pastorado exclusivamente masculino. Embora nem o BF&M nem a constituição e estatutos da SBC forneçam qualquer mecanismo para desencadear a remoção automática ("desassociação") de congregações que adotam práticas ou teologia contrárias ao BF&M, algumas igrejas da SBC que instalaram mulheres como pastoras foram desassociadas da associação em suas associações locais da SBC; um número menor foi desassociado de suas convenções estaduais da SBC.

A cristalização das posições da SBC sobre papéis de gênero e restrições à participação das mulheres no pastorado contribuíram para a decisão dos membros agora pertencentes à Cooperative Baptist Fellowship de romper com a SBC em 1991.

No casamento

O BF&M de 2000 agora prescreve uma estrutura de autoridade de liderança do marido, seguindo de perto as exortações do apóstolo Paulo em Efésios 5: 21-33 :

Artigo XVIII. A família. O marido e a esposa têm o mesmo valor diante de Deus, pois ambos foram criados à imagem de Deus. O relacionamento do casamento modela a maneira como Deus se relaciona com seu povo. O marido deve amar sua esposa como Cristo amou a igreja. Ele tem a responsabilidade dada por Deus de prover, proteger e liderar sua família. A esposa deve se submeter graciosamente à liderança servil de seu marido, assim como a igreja se submete voluntariamente à liderança de Cristo. Ela, sendo à imagem de Deus como seu marido e, portanto, igual a ele, tem a responsabilidade dada por Deus de respeitar seu marido e servir como sua ajudadora na administração da casa e na criação da próxima geração.

Serviços de adoração

A maioria dos batistas do sul observa uma forma de adoração de igreja baixa , que é menos formal e não usa liturgia declarada . A forma dos serviços de adoração geralmente depende se a congregação usa um serviço tradicional ou contemporâneo, ou uma mistura de ambos - as principais diferenças são com relação à música e a resposta ao sermão.

Em ambos os tipos de serviços, haverá uma oração na abertura do serviço, antes do sermão e no encerramento. As ofertas são aceitas, o que pode ser no meio ou no final do culto (com a crescente popularidade dos sistemas financeiros eletrônicos, algumas igrejas operam quiosques permitindo aos doadores a oportunidade de fazê-lo online, ou por meio de um aplicativo de telefone ou link de site). Leituras responsivas das Escrituras não são comuns, mas podem ser feitas em uma ocasião especial.

Em um serviço tradicional, a música geralmente apresenta hinos, acompanhados por um piano ou órgão (o último foi geralmente desativado devido ao menor número de pessoas tocando aquele instrumento) e às vezes com um solista ou coro especial. As igrejas menores geralmente permitem que qualquer pessoa participe do coro, independentemente da capacidade real de cantar; igrejas maiores limitarão a participação àqueles que tiveram sucesso ao tentar um papel. Após o sermão, um convite para responder (às vezes chamado de chamada de altar ) pode ser feito; as pessoas podem responder durante o convite recebendo Jesus Cristo como Senhor e Salvador e começando o discipulado cristão, buscando o batismo ou pedindo para se juntar à congregação, ou entrando no ministério vocacional ou tomando alguma outra decisão declarada publicamente. Os batismos podem ser programados em fins de semana específicos ou (especialmente em prédios com batistérios embutidos) estar prontamente disponíveis para qualquer pessoa que deseje o batismo.

Em um serviço contemporâneo, a música geralmente apresenta canções modernas lideradas por uma equipe de louvor ou grupo com nome semelhante com cantores destacados. Os coros não são tão comuns. Uma chamada de altar pode ou não ser feita no final; caso contrário, as pessoas interessadas são orientadas a procurar pessoas no saguão que possam responder a quaisquer perguntas. Os serviços batismais são geralmente programados como eventos específicos e especiais. Além disso, a membresia da igreja geralmente é feita periodicamente, assistindo a aulas específicas sobre a história da igreja, crenças, o que ela busca realizar e o que se espera de um membro em potencial. Controversamente, um membro pode ser solicitado a assinar um "pacto de membresia", um documento que tem o membro em potencial prometendo realizar certas tarefas (frequência regular à igreja tanto nos cultos principais quanto em pequenos grupos, doações regulares - às vezes até exigindo o dízimo, e serviço interno a Igreja). Tais convênios são altamente controversos: entre outras coisas, tal convênio pode não permitir que um membro se retire voluntariamente da membresia para evitar a disciplina da igreja ou, em alguns casos, o membro não pode deixar de todo (mesmo quando não estiver sob disciplina) sem a aprovação de liderança da igreja. Uma igreja de Dallas-Fort Worth foi forçada a se desculpar com um membro que tentou fazer isso por não ter pedido permissão para anular seu casamento depois que seu marido admitiu ter visto pornografia infantil.

Estatisticas

Filiação

Ano Filiação
1845 350.000
1860 650.000
1875 1.260.000
1890 1.240.000
1905 1.900.000
1920 3.150.000
1935 4.480.000
1950 7.080.000
1965 10.780.000
1980 13.700.000
1995 15.400.000
2000 15.900.000
2005 16.600.000
2006 16.306.246
2007 16.266.920
2008 16.228.438
2009 16.160.088
2010 16.136.044
2011 15.978.112
2012 15.872.404
2013 15.735.640
2014 15.499.173
2015 15.294.764
2016 15.216.978
2017 15.005.638
2018 14.813.234
2019 14.525.579
2020 14.089.947

De acordo com um censo denominado divulgado em 2020, tem 47.530 igrejas e 14.525.579 membros.

A SBC tem 1.161 associações locais e 42 convenções estaduais, e bolsas cobrindo todos os cinquenta estados e territórios dos Estados Unidos. Os cinco estados com as maiores taxas de adesão à SBC são Texas, Geórgia, Carolina do Norte, Flórida e Tennessee. O Texas tem o maior número de membros, com uma estimativa de 2,75 milhões.

Por meio de seu Programa Cooperativo, os Batistas do Sul apóiam milhares de missionários nos Estados Unidos e em todo o mundo.

Tendências

Dados de fontes eclesiais e pesquisas independentes indicam que, desde 1990, o número de membros das igrejas da SBC diminuiu em proporção à população americana. Historicamente, a convenção cresceu ao longo de sua história até 2007, quando o número de membros diminuiu em um número líquido de quase 40.000 membros. O número total de membros, de cerca de 16,2 milhões, ficou estável no mesmo período, caindo 38.482 ou 0,2%. Um indicador importante para a saúde da denominação são os novos batismos, que diminuíram a cada ano durante sete dos últimos oito anos. Em 2008, eles haviam atingido seus níveis mais baixos desde 1987. O número de membros continuou a diminuir de 2008 a 2012. O resumo estatístico da SBC de 2014 registrou uma perda de 236.467 membros, o maior declínio em um ano desde 1881. Em 2018, o número de membros caiu para menos de 15 milhões pela primeira vez desde 1989 e atingiu seu nível mais baixo em mais de 30 anos.

Este declínio no número de membros e batismos levou alguns pesquisadores da SBC a descrever a convenção como uma "denominação em declínio". O ex-presidente da SBC Frank Page sugeriu que se as condições atuais continuarem, metade de todas as igrejas da SBC fecharão suas portas permanentemente até o ano de 2030. Esta avaliação é apoiada por uma pesquisa recente das igrejas da SBC que indicou que 70 por cento de todas as igrejas da SBC estão em declínio ou estão estagnados no que diz respeito à sua adesão.

O declínio no número de membros da SBC foi um assunto discutido durante a Convenção Anual de junho de 2008. Curt Watke, um ex-pesquisador da SBC, observou quatro razões para o declínio da SBC com base em sua pesquisa: o aumento da imigração de grupos não europeus, declínio no crescimento entre igrejas predominantemente americanas (brancas) europeias, o envelhecimento da a membresia atual e uma diminuição na porcentagem de gerações mais jovens participando de qualquer vida da igreja. Alguns acreditam que os batistas não trabalharam o suficiente para atrair as minorias.

Por outro lado, as convenções estaduais do Mississippi e do Texas relatam uma porção crescente de membros minoritários. Em 1990, cinco por cento das congregações da SBC eram não brancas. Em 2012, a proporção de congregações da SBC que eram de outros grupos étnicos (afro-americanos, latinos e asiáticos) aumentou para vinte por cento. Sessenta por cento das congregações minoritárias eram encontradas no Texas, principalmente nos subúrbios de Houston e Dallas .

O declínio no número de membros da SBC pode ser mais pronunciado do que essas estatísticas indicam, porque as igrejas batistas não são obrigadas a remover membros inativos de suas listas, provavelmente levando a um número muito inflado de membros. Além disso, centenas de grandes congregações moderadas mudaram sua lealdade primária a outros grupos batistas, como a American Baptist Churches USA , a Alliance of Baptist ou a Cooperative Baptist Fellowship, mas continuaram a permanecer nominalmente nos livros da convenção. Seus membros são, portanto, contados nos totais da SBC, embora essas igrejas não participem mais das reuniões anuais da SBC ou façam mais do que as contribuições financeiras mínimas.

Em alguns casos, os grupos se retiraram da SBC por causa de suas tendências conservadoras. Em 6 de novembro de 2000, a Convenção Geral Batista do Texas votou para cortar suas contribuições aos seminários da SBC e realocar mais de cinco milhões de dólares em fundos para três seminários teológicos no estado que os membros acreditam serem mais moderados. Isso inclui a Escola Teológica Batista Hispânica em San Antonio, o Seminário Teológico George W. Truett da Universidade Baylor em Waco e a Escola de Teologia Logsdon da Universidade Hardin – Simmons em Abilene. Desde as controvérsias da década de 1980, mais de vinte programas teológicos ou de divindade direcionados aos batistas moderados e progressistas foram estabelecidos no Sudeste. Além do Texas, escolas na Virgínia, Geórgia, Carolina do Norte e Alabama foram estabelecidas na década de 1990. Isso inclui o Baptist Theological Seminary em Richmond, a McAfee School of Theology da Mercer University em Atlanta , Wake Forest , as escolas Gardner Webb e Campbell Divinity na Carolina do Norte e a Beeson Divinity School na Samford University , para citar alguns. Essas escolas contribuíram para a redução do número de matrículas nos seminários Batistas do Sul que operam na mesma região dos Estados Unidos. Texas e Virgínia têm as maiores convenções estaduais identificadas como moderadas na abordagem teológica.

Em 4 de junho de 2020, a Convenção Batista do Sul relatou uma queda no número de membros - o 13º ano consecutivo em que o número de membros diminuiu. "O número total de membros da Convenção Batista do Sul caiu quase 2 por cento para 14.525.579 de 2018 a 2019. O declínio de 287.655 membros é a maior queda em um único ano em mais de 100 anos."

Organização

A Primeira Igreja Batista Brasileira em Charlestown, Massachusetts

Existem quatro níveis de organização da SBC: a congregação local, a associação local, a convenção estadual e a convenção nacional. Existem 41 convenções ou bolsas estaduais afiliadas.

As convenções nacionais e estaduais e as associações locais são concebidas como uma associação cooperativa pela qual as igrejas podem voluntariamente reunir recursos para apoiar o trabalho missionário e outros empreendidos por elas. Por causa do princípio batista básico da autonomia da igreja local e do sistema político congregacionalista da SBC, nem a convenção nacional, nem as convenções estaduais ou associações locais têm qualquer controle administrativo ou eclesiástico sobre as igrejas locais; embora tal grupo possa desassociar uma congregação local por causa de uma questão, eles não podem encerrar sua liderança ou membros ou forçar seu encerramento. Nem a convenção nacional tem autoridade sobre as convenções estaduais ou associações locais, nem as convenções estaduais têm autoridade sobre as associações locais. Além disso, nenhuma congregação individual tem autoridade sobre qualquer outra congregação individual, exceto que uma igreja pode supervisionar outra congregação voluntariamente como uma obra missionária, mas essa outra congregação tem o direito de se tornar uma congregação independente a qualquer momento.

Artigo IV. Autoridade: Embora independente e soberana em sua própria esfera, a Convenção não reivindica e nunca tentará exercer qualquer autoridade sobre qualquer outro corpo batista, seja igreja, organizações auxiliares, associações ou convenção.

A SBC mantém uma organização administrativa central em Nashville, Tennessee . O Comitê Executivo da SBC exerce autoridade e controle sobre seminários e outras instituições pertencentes à Convenção Batista do Sul.

A Convenção Batista do Sul tem cerca de 10.000 congregações étnicas. O compromisso com a autonomia das congregações locais foi a principal força por trás da rejeição do Comitê Executivo de uma proposta de criar um banco de dados de toda a convenção de clérigos da SBC acusados ​​de crimes sexuais contra fiéis ou outros menores, a fim de impedir a "maré recorrente" do clero sexual abuso dentro das congregações da SBC. Um estudo de 2009 da Lifeway Christian Resources, braço de publicação e pesquisa da convenção, revelou que uma em cada oito verificações de antecedentes de voluntários ou trabalhadores em potencial nas igrejas da SBC revelou uma história de crime que poderia tê-los impedido de trabalhar.

A declaração de fé da convenção, a Fé e Mensagem Batista , não é obrigatória para as igrejas ou membros devido à autonomia da igreja local (embora os funcionários e missionários da SBC devam concordar com seus pontos de vista como uma condição de emprego ou apoio missionário). Política e culturalmente, os batistas do sul tendem a ser conservadores. A maioria se opõe à atividade homossexual e ao aborto, com poucas exceções.

Pastor e diácono

Geralmente, os batistas reconhecem apenas dois ofícios bíblicos: pastor-professor e diácono . A Convenção Batista do Sul aprovou uma resolução no início dos anos 1980 reconhecendo que os cargos que exigem ordenação são restritos aos homens. De acordo com a Fé e Mensagem Batista , o ofício de pastor é limitado aos homens com base em certas escrituras do Novo Testamento . No entanto, não há proibição na Fé Batista e na Mensagem contra mulheres servindo como diáconos. Nem o BF&M nem as resoluções são obrigatórias para as igrejas locais. Cada igreja é responsável por pesquisar as Escrituras e estabelecer suas próprias políticas com base em como eles decidem interpretar as escrituras.

Encontro anual

O presidente Jimmy Carter discursou para a SBC em Atlanta em 1978 (em 2009, Carter rompeu com a SBC por causa de sua posição sobre a situação das mulheres).

A Reunião Anual da Convenção Batista do Sul (realizada em junho, durante um período de dois dias) consiste de delegados (chamados de "mensageiros") de igrejas cooperantes. Os mensageiros conferem e determinam os programas, políticas e orçamento da SBC e elegem os dirigentes e comitês. Cada igreja cooperante tem permissão para até dois mensageiros, independentemente da quantia dada às entidades da SBC, e pode ter mais dependendo da quantidade de doações (em termos de dólares ou porcentagem do orçamento da igreja), mas o número máximo de mensageiros permitido de qualquer igreja é 12.

Missões e organizações afiliadas

Programa Cooperativo

O Programa Cooperativo (CP) é o programa unificado de coleta e distribuição de fundos da SBC para o apoio a ministérios regionais, nacionais e internacionais. O CP é financiado por contribuições das congregações da SBC.

No ano fiscal encerrado em 30 de setembro de 2008, as congregações locais da SBC relataram recebimentos de doações de US $ 11,1 bilhões. Desse valor, eles enviaram $ 548 milhões, aproximadamente cinco por cento, para suas convenções batistas estaduais por meio do PC. Desse montante, as convenções batistas estaduais retiveram US $ 344 milhões para seu trabalho. Duzentos e quatro milhões de dólares foram enviados para o orçamento nacional do PC para o apoio aos ministérios denominacionais.

Agências missionárias

Voluntários da Convenção Batista do Sul de Ajuda em Desastres preparam comida em Galveston, Texas , 10 de outubro de 2008

A Convenção Batista do Sul foi organizada em 1845 principalmente com o propósito de criar um conselho missionário para apoiar o envio de missionários batistas. A Junta Missionária Norte-americana , ou NAMB, (fundada como Junta Missionária Doméstica, e mais tarde a Junta Missionária Doméstica) em Alpharetta, Geórgia serve missionários envolvidos em evangelismo e plantação de igrejas nos EUA e Canadá, enquanto a Junta Missionária Internacional , ou IMB , (originalmente a Junta de Missões Estrangeiras) em Richmond, Virgínia , patrocina missionários para o resto do mundo.

Entre as organizações mais visíveis dentro do Conselho Missionário Norte-Americano está o Southern Baptist Disaster Relief. Em 1967, um pequeno grupo de voluntários do Texas Southern Baptist ajudou as vítimas do furacão Beulah , servindo comida quente cozida em pequenos "queimadores de amigos". Em 2005, os voluntários responderam a 166 desastres identificados, prepararam 17.124.738 refeições, consertaram 7.246 casas e removeram entulhos de 13.986 jardas. Southern Baptist Disaster Relief fornece muitos tipos diferentes: comida, água, cuidados infantis, comunicação, chuveiros, lavanderia, consertos, reconstrução ou outros itens tangíveis essenciais que contribuem para a retomada da vida após a crise - e a mensagem do Evangelho. Toda a assistência é prestada a indivíduos e comunidades gratuitamente. As cozinhas de voluntários da SBC DR preparam grande parte da comida distribuída pela Cruz Vermelha em grandes desastres.

Baptist Men é a organização missionária para homens nas Southern Baptist Churches, e está sob a direção da North American Mission Board.

A União Missionária da Mulher , fundada em 1888, é um auxiliar da Convenção Batista do Sul, que ajuda a facilitar duas grandes ofertas missionárias anuais: a oferta de Páscoa de Annie Armstrong (para missões na América do Norte) e a oferta de Natal de Lottie Moon (para missões internacionais).

Seminários e faculdades

Capela Binkley no Southeastern Baptist Theological Seminary

A SBC apóia diretamente seis seminários teológicos dedicados à instrução religiosa e à preparação para o ministério.

Outras Organizações

  • A Baptist Press , maior serviço de notícias cristãs do país, foi fundada pela SBC em 1946.
  • A GuideStone Financial Resources (anteriormente chamada de Annuity Board da Southern Baptist Convention e fundada em 1918 como a Relief Board da Southern Baptist Convention) existe para fornecer seguro, aposentadoria e serviços de investimento para igrejas e para ministros e funcionários de igrejas Batistas do Sul e agências (no entanto, não limita seus serviços às igrejas e membros da SBC apenas). Como muitas instituições financeiras durante esse período, ela passou por uma grave crise financeira na década de 1930.
  • LifeWay Christian Resources , fundada como Conselho da Escola Dominical Batista em 1891, que é uma das maiores editoras cristãs da América. Anteriormente, operava a cadeia de livrarias "LifeWay Christian Stores" (anteriormente "Baptist Book Stores"), até fechar todas as lojas em 2019 (mas ainda opera um serviço online).
  • A Comissão de Ética e Liberdade Religiosa (anteriormente conhecida como Comissão de Vida Cristã da SBC) é uma entidade da Convenção Batista do Sul que se dedica a abordar questões sociais e morais e suas implicações em questões de políticas públicas da Prefeitura ao Congresso e tribunais ( entre outras coisas, apresenta amici briefs sobre vários casos em que a liberdade religiosa está potencialmente ameaçada). Sua missão é "Despertar, informar, energizar, equipar e mobilizar os cristãos para serem os catalisadores para a transformação baseada na Bíblia de suas famílias, igrejas, comunidades e a nação."
  • A Biblioteca e Arquivos Históricos Batistas do Sul, em Nashville, Tennessee, serve como o depositário oficial dos arquivos da Convenção Batista do Sul e um centro de pesquisa para o estudo dos batistas em todo o mundo. O site da SBHLA inclui recursos digitais.

Controvérsias

Durante sua história, a Convenção Batista do Sul teve vários períodos de grande controvérsia interna.

Controvérsia histórica

Entre 1850 e 1860, um grupo de jovens ativistas pediu um retorno a certas práticas iniciais, ou o que eles chamaram de Landmarkism . Outros líderes discordaram de suas afirmações, e as congregações batistas ficaram divididas sobre as questões. Eventualmente, as divergências levaram à formação de Gospel Missions e da American Baptist Association (1924), bem como de muitas igrejas independentes não afiliadas. Um historiador chamou a controvérsia relacionada de James Robinson Graves - Robert Boyte Crawford Howell (1858-60) a maior a afetar a denominação antes do final do século 20 envolvendo a ruptura moderada-fundamentalista.

Controvérsia de Whitsitt

Na controvérsia de Whitsitt de 1896-99, William H. Whitsitt , professor do Southern Baptist Theological Seminary , sugeriu que, ao contrário do pensamento anterior, os batistas ingleses não começaram a batizar por imersão até 1641, quando alguns anabatistas , como eram então chamado, começou a praticar a imersão. Isso derrubou a ideia de imersão como a prática dos primeiros batistas, como alguns dos Landmarkists argumentaram.

Controvérsia entre moderados e conservadores

Edifício BH Carroll Memorial, o principal edifício administrativo do Southwestern Baptist Theological Seminary

O ressurgimento conservador da Convenção Batista do Sul ( c.  1970-2000 ) foi uma luta intensa pelo controle dos recursos e direção ideológica da SBC. O grande desacordo interno chamou a atenção nacional. Seus iniciadores o chamaram de "Ressurgimento Conservador", enquanto seus detratores o rotularam de "Aquisição Fundamentalista". Russell H. Dilday , presidente do Southwestern Baptist Theological Seminary de 1978 a 1994, descreveu o ressurgimento como tendo fragmentado a comunhão Batista do Sul e como sendo "muito mais sério do que [uma controvérsia]". Dilday descreveu-o como sendo "uma rivalidade autodestrutiva, contenciosa e unilateral que às vezes assumia características combativas". Desde 1979, os batistas do sul se polarizaram em dois grupos principais: moderados e conservadores. Refletindo os votos da maioria conservadora dos delegados na reunião anual da SBC em 1979, os novos oficiais da organização nacional substituíram todos os líderes das agências Batistas do Sul por pessoas presumivelmente mais conservadoras (freqüentemente apelidadas de "fundamentalistas" pelos dissidentes).

Entre os elementos históricos que ilustram essa tendência, a posição da organização sobre o direito ao aborto em uma década mudou radicalmente de uma posição que os apoiava para uma posição que se opõe fortemente a eles, como em 1971 (dois anos antes de Roe v. Wade ), a SBC foi aprovada uma resolução apoiando o aborto, não apenas em casos de estupro ou incesto - posições que até mesmo alguns conservadores batistas do sul apoiariam - mas também como "evidência clara de deformidade fetal grave, e evidência cuidadosamente verificada da probabilidade de danos emocionais, mentais, e saúde física da mãe "- posições não apoiadas pela ala conservadora. Além disso, em 1974 (um ano após Roe v. Wade ), a SBC aprovou outra resolução afirmando sua resolução anterior de 1971, dizendo que "lidava com responsabilidade de uma perspectiva cristã com as complexidades dos problemas do aborto na sociedade contemporânea", ao mesmo tempo que estava na mesma resolução alegando que a SBC "historicamente manteve uma visão elevada da santidade da vida humana". No entanto, uma vez que os conservadores venceram sua primeira eleição em 1980, eles aprovaram uma resolução que inverteu completamente suas posições anteriores sobre o aborto, condenando-o em todos os casos, exceto para salvar a vida da mãe. Como tal, todas as resoluções subsequentes sobre a questão seguiram a tendência de 1980 de serem fortemente contra o aborto e avançaram na oposição a questões semelhantes, como experimentação de tecido fetal, RU-486 e financiamento do contribuinte para abortos em geral e Paternidade planejada em particular.

Escândalo de abuso sexual

Em 10 de fevereiro de 2019, uma investigação conjunta conduzida pelo Houston Chronicle e pelo San Antonio Express descobriu que havia mais de 700 vítimas de abuso sexual de quase 400 líderes da Igreja Batista do Sul, pastores e voluntários nos últimos 20 anos.

Em 2018, o Houston Chronicle verificou detalhes em centenas de relatos de abuso. Eles examinaram bancos de dados de tribunais federais e estaduais, registros prisionais e documentos oficiais de mais de 20 estados, além de pesquisar registros de criminosos sexuais em todo o país.

O Houston Chronicle compilou uma lista de registros e informações (atual em junho de 2019), listando pastores, líderes, funcionários e voluntários da igreja que se declararam culpados ou foram condenados por crimes sexuais.

Em 12 de junho de 2019, durante sua reunião anual, os mensageiros da SBC, que se reuniram naquele ano em Birmingham, Alabama , aprovaram uma resolução condenando o abuso sexual e estabelecendo um comitê especial para investigar o abuso sexual, o que tornará mais fácil para as igrejas da SBC serem expulsas de a Convenção. O Rev. JD Greear, presidente da Convenção Batista do Sul e pastor da The Summit Church em Durham, NC, chamou a mudança de um "momento de definição". Ronnie Floyd, presidente do comitê executivo da SBC, ecoou as observações de Greear, descrevendo a votação como "um momento muito, muito significativo na história da Convenção Batista do Sul".

Em junho de 2021, as cartas escritas pelo ex-diretor de políticas Russell D. Moore para a liderança da SBC vazaram. Nessas cartas, Moore descreveu como a convenção tratou mal as alegações de abuso sexual.

Teoria crítica da raça

Em novembro de 2020, os seis presidentes de seminário da SBC chamaram a teoria crítica da raça de "antibíblica" e enfatizaram a necessidade de se voltar apenas para os ensinamentos cristãos, e não para as idéias seculares, para enfrentar o racismo. Pelo menos quatro igrejas afro-americanas deixaram a denominação por causa da recusa da liderança em reconhecer a teoria racial crítica.

Veja também

Notas

Referências

Notas de rodapé

Bibliografia

Leitura adicional

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  • Farnsley II, Arthur Emery, Southern Baptist Politics: Authority and Power in the Restructuring of an American Denomination ; Pennsylvania State University Press, 1994
  • Flowers, Elizabeth H. No Púlpito: Mulheres Batistas do Sul e Poder desde a Segunda Guerra Mundial (University of North Carolina Press; 2012) 263 páginas; examina a submissão das mulheres à autoridade masculina como uma questão central no confronto entre conservadores e moderados na SBC
  • Fuller, A. James. Capelão da Confederação: Basil Manly e Baptist Life in the Old South (2002)
  • Gatewood, Willard. Controvérsia na década de 1920: Fundamentalismo, Modernismo e Evolução. Vanderbilt University Press, 1969.
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links externos