Deusa da Soberania - Sovereignty goddess
Deusa da soberania é um termo erudito, quase exclusivamente usado nos estudos célticos (embora paralelos para a ideia tenham sido reivindicados em outras tradições, geralmente sob o rótulo de hieros gamos ). O termo denota uma deusa que, personificando um território, confere soberania a um rei ao se casar ou fazer sexo com ele. Algumas narrativas desse tipo correspondem ao motivo de conto folclórico D732, a Loathly Lady , no Motif-Index de Stith Thompson . Este tropo foi identificado como 'um dos elementos temáticos mais conhecidos e frequentemente estudados do mito céltico'. No entanto, também foi criticado em pesquisas recentes por levar a "uma tentativa de provar que cada personagem feminina forte nos contos medievais galeses e irlandeses é uma lembrança de uma deusa da soberania celta".
Evidência histórica
Há algumas evidências nos relatos gregos e romanos de mulheres célticas históricas de que mulheres importantes como Camma e Cartimandua podem, na antiguidade, ter sido associadas a deusas. Também é claro que os rituais irlandeses medievais inaugurando um novo rei às vezes tomavam a forma de um banais ríghe ('festa de casamento da realeza'), porque simbolicamente se imaginava que o rei estava se casando com seu domínio, e que rituais semelhantes conhecidos pelo termo feis pode envolver tanto atividade sexual quanto cavalos (por sua vez evocando a ideia, proeminente na erudição moderna, de deusas-cavalos celtas ). Mais sinistramente, Giraldus Cambrensis , em seu Topographia Hibernica 1188 , afirmou que, na posse do rei do Cenél Conaill , o sucessor da realeza abraçou publicamente uma égua branca. Este seria então abatido e cozido em um caldo no qual o rei se banhava, antes que ele e seu povo o bebessem.
No entanto, o texto-tipo para a ideia da deusa da soberania é o irlandês medieval Echtra Mac nEchach ('as aventuras dos filhos de Eochaid'), no qual uma mulher horrivelmente feia oferece aos rapazes água em troca de um beijo. Só Niall a beija com convicção e, além disso, faz sexo com ela, ao que a mulher fica bonita e profere o verso
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Rei de Tara , eu sou a soberania [Antigo irlandês: em flaithes ]; |
A história é claramente uma pseudo-história composta em apoio à reivindicação da dinastia Uí Néill de domínio na Irlanda.
Crítica
A evidência bastante forte de uma tradição de deusas da soberania no início da Irlanda levou a uma moda na erudição celta de interpretar outras personagens femininas como deusas da soberania euhemerizada ou argumentar que os retratos das mulheres foram influenciados pelas tradições das deusas da soberania.
Essa forma de ler personagens femininas celtas medievais remonta à década de 1920 e está relacionada ao mito e à escola ritual de erudição. Por exemplo, o protagonista do galês Canu Heledd às vezes é lido dessa maneira, e figuras tão diversas quanto Guenevere ; o Cailleach Bhéirre ; Medb ; Rhiannon ; mulheres guerreiras como Morrígan , Macha e Badb ; ea senhora repugnante de Chaucer esposa do conto do banho foram vistos na mesma luz. Britta Irslinger argumentou que as personagens femininas na literatura irlandesa primitiva cujos nomes se relacionam com governantes ou sobrenaturais, ou que receberam nomes de reinos, se originam como deusas da soberania, enquanto aquelas cujos nomes se relacionam com bebida ou algum outro benefício do salão eram rainhas.
No entanto, estudos recentes tendem a criticar essas suposições, tanto no irlandês medieval quanto em material relacionado. Por exemplo, os retratos de Gormflaith ingen Donncadha (falecido em 861), Gormflaith ingen Flann Sinna (c. 870–948) e Gormflaith ingen Murchada (960–1030) foram lidos como mostrando a influência da ideia da deusa da soberania , mas foi demonstrado que isso se baseia em poucas evidências. Da mesma forma, o papel da Imperatriz de Constantinopla, que aparece no Peredur do Galês Médio, mas não em sua fonte francesa, foi considerado aberto a outras leituras. Mesmo onde personagens femininos podem, historicamente, dever algo às tradições das deusas da soberania, considerou-se que lê-los principalmente através dessa lente é limitante e redutor.
Veja também
Estudos
- Sjoestedt, Marie-Louise. 1949. Gods and Heroes of the Celts , traduzido por Myles Dillon. Londres: Methuen
- Breatnach, RA 1953. "The Lady and the King: A Theme of Irish Literature." Studies: An Irish Quarterly Review 42 (167): 321–36.
- Mac Cana, Proinsias. 1955, 1958–1959. “Aspectos do Tema do Rei e da Deusa na Literatura Irlandesa.” Études celtiques 7: 76–144, 356–413; 8: 59–65.
- Bhreathnach, Máire. 1982. "A Deusa da Soberania como Deusa da Morte?" Zeitschrift für celtische Philologie 39 (1): 243–60.
- Lysaght, Patricia. 1986. The Banshee: The Irish Death Messenger . Dublin: O'Brien Press. pp. 191–218.
- Herbert, Máire. 1992. “Goddess and King: The Sacred Marriage in Early ireland.” Em Women and Sovereignty , editado por Louise Olga Fradenburg, 264–75. Edimburgo: University of Edinburgh Press.
- Eichhorn-Mulligan, Amy C. 2006. “A anatomia do poder e o milagre da realeza: o corpo feminino da soberania em um conto de realeza irlandesa medieval”. Speculum 81 (4): 1014–54.
- Gregory Toner, Manifestations of Sovereignty in Medieval Ireland , HM Chadwick Memorial Lectures, 29 (Cambridge: Departamento de Anglo-Saxon, Norse and Celtic, University of Cambridge, 2018), ISBN 9781909106215 .