Evidência espectral - Spectral evidence

A evidência espectral é uma forma de evidência legal baseada no testemunho daqueles que afirmam ter tido visões .

Tal testemunho foi dado com freqüência durante os julgamentos de bruxas dos séculos XVI e XVII . As supostas vítimas de bruxaria alegariam ter sido atormentadas pelas imagens espectrais de certos membros nomeados da comunidade; isso foi tomado como evidência de que aqueles mencionados eram bruxos e deram ao Diabo permissão para assumir sua aparência. Se aceito por um tribunal, esse testemunho seria virtualmente impossível de refutar. No entanto, a evidência espectral raramente era usada para garantir uma condenação, já que os teólogos eram incapazes de concordar que o Diabo não poderia assumir a forma de uma pessoa inocente. O debate sobre a validade da evidência espectral atingiu o clímax com o julgamento das bruxas de Bury St Edmunds em 1662 e os julgamentos das bruxas de Salem de 1692-3.

Julgamento de bruxa de Bury St Edmonds

No julgamento de bruxaria de Bury St Edmunds em 1662, acusações de bruxaria foram feitas contra Amy Denny e Rose Cullender, duas idosas residentes de Lowestoft , Suffolk , Inglaterra. O julgamento adquiriu significado duradouro (principalmente devido ao envolvimento de Matthew Hale , "uma das maiores figuras jurídicas" do século 17), e se tornou um importante precedente para a admissibilidade de evidências espectrais. Um relatório publicado sobre o julgamento, intitulado A Tryal of Witches at the Assizes realizada em Bury St. Edmunds , foi consultado pelos magistrados que presidiam os julgamentos das bruxas de Salém , trinta anos depois.

As supostas bruxas, Amy Denny e Rose Cullender, foram acusadas de enfeitiçar vários filhos de seus vizinhos. As supostas vítimas estavam sofrendo de convulsões, claudicação e perda temporária da fala, e muitas vezes foram vistas tossindo alfinetes. A evidência que ligava essas aflições a Denny e Cullender era o testemunho das crianças de que muitas vezes eram ameaçadas por aparições dessas mulheres. Por exemplo, Samuel Pacy fez a seguinte declaração sobre suas duas filhas:

Em seus ataques, eles gritavam: Lá está Amy Duny ou Rose Cullender; e às vezes em um lugar e às vezes em outro, correndo com grande violência para o lugar onde eles imaginavam que estivessem, golpeando-os como se estivessem presentes; pareciam-lhes às vezes girando, às vezes cambaleando, ou em outras posturas, ridicularizando-os ou ameaçando-os.

Nem todos os presentes no julgamento aceitaram essas evidências sem questionar. Três Serjeants-at-Law , entre eles John Kelynge , levantaram uma objeção (embora o relatório do julgamento pareça ter sido alterado, para atribuir esta objeção apenas a Kelynge). De acordo com o relatório:

O Sr. Sargento Keeling parecia muito insatisfeito com isso [as evidências], e achou que não era suficiente para Condenar os Prisioneiros: por admitir que as Crianças estavam Enfeitiçadas na Verdade, mas disse ele, isso nunca pode ser aplicado aos Prisioneiros, sobre a Imaginação apenas das partes afetadas; Pois, se isso fosse permitido, nenhuma pessoa poderia estar em segurança, pois talvez eles pudessem imaginar outra pessoa, que poderia ser totalmente inocente em tais assuntos.

O juiz, Hale, pode ter levado esse ponto em consideração quando observou ao júri que eles tinham duas questões a considerar: "Primeiro, se essas crianças foram enfeitiçadas ou não? Em segundo lugar, se os prisioneiros no tribunal eram culpados disso? " No entanto, o júri considerou Denny e Cullender culpados de treze das quatorze acusações contra eles, e eles foram condenados à morte por enforcamento.

Julgamento de bruxas de Salem

Acusações iniciais

Os julgamentos das bruxas de Salem começaram em fevereiro de 1692, quando quatro crianças de Salem , Massachusetts, começaram a ter ataques e reclamaram de serem "mordidos e beliscados por agentes invisíveis". Quando pressionados a nomear seus agressores, eles acusaram Sarah Good , Sarah Osborne e a escrava Tituba , clamando "que eles ou espectros em suas formas os atormentavam gravemente".

Apresentados aos magistrados, Good e Osbourne negaram as acusações, mas Tituba confessou. Ela alegou ter sido coagida pelo diabo a machucar as crianças; ela também havia sido ameaçada por um homem alto em roupas pretas, que a fez assinar seu nome em um livro. Ela disse que Good e Osbourne também eram bruxos e descreveu seus familiares , que ninguém mais pôde ver; Good era um pássaro amarelo e os de Osbourne eram duas criaturas grotescas. Enquanto esse testemunho estava sendo prestado, as crianças começaram a ter ataques, e Tituba afirmou ter visto o espectro de Sarah Good os atacando. Todas as três mulheres foram indiciadas e devolvidas à prisão para aguardar julgamento.

Este foi o início de uma histeria em massa que viu vários residentes de Salem e cidades vizinhas serem presos sob a acusação de bruxaria. A confissão de Tituba teve uma influência de longo alcance e deu o tom para reivindicações posteriores feitas contra o acusado. Costumava-se dizer que aparições de suspeitas de bruxas tentaram obrigar suas vítimas a escreverem seus nomes em um livro, e tanto o homem de preto quanto o pássaro amarelo foram vistos na companhia de vários dos acusados, incluindo Martha Corey , Rebecca Enfermeira e Sarah Cloyce . Outra forma proeminente de evidência espectral foi o aparecimento dos espíritos dos mortos, como escreveu o ministro Deodat Lawson :

Eles afirmaram, Que eles viram os Fantasmas de várias Pessoas que partiram, que em seu aparecimento, os instigou, para descobrir como (eles disseram) eram instrumentos para apressar suas mortes; ameaçando gravemente afligi-los, se não o fizessem aos magistrados.

Em maio de 1692, um Tribunal de Oyer e Terminer foi estabelecido para julgar esses casos. No entanto, o tribunal enfrentou o problema de quanto peso dar às evidências espectrais. Durante as audiências pré-julgamento, vários outros tipos de evidência foram apresentados contra o acusado - incluindo evidências de "feitiços comuns" (ou seja, o lançamento de feitiços resultando em ferimentos ou danos à propriedade), a descoberta de bonecos e marcas de bruxa , e sinais de força física incomum - mas apenas as evidências espectrais foram reunidas para cada caso. Além disso, das 156 pessoas presas perante o tribunal suspendeu suas atividades em setembro, 79 foram acusadas apenas com base em evidências espectrais.

A força da evidência espectral foi baseada na suposição de que o Diabo não poderia assumir a forma de outra pessoa sem seu consentimento. Deodat Lawson enfatizou esse ponto em um sermão pregado em 24 de março. Ele também explicou que o Diabo, sempre que possível, vincula ao seu serviço "aqueles que fazem uma profissão visível" de santidade, a fim de "mais prontamente perverter os outros para consentir em sua sujeição". Essa foi uma tentativa de dissipar as dúvidas sobre o fato de que alguns dos acusados, como a Nurse e Corey, eram membros da comunidade muito respeitados e com fama de devotos.

No entanto, o ministro puritano Cotton Mather teve uma visão diferente. Em uma carta ao magistrado John Richards , Mather aconselhou o tribunal a não colocar muita ênfase nas evidências espectrais, porque "é muito certo que os demônios algumas vezes representaram formas de pessoas não apenas inocentes, mas também muito virtuosas". Ele sugeriu que a evidência espectral deveria ser considerada uma presunção de culpa, mas não seria suficiente para uma condenação.

Divisão interna

A primeira a ser julgada pelo tribunal foi Bridget Bishop , que foi considerada culpada e executada. Nesse ponto, porém, surgiu um debate entre os juízes. Ao contrário do conselho de Mather, a evidência espectral desempenhou um grande papel em garantir a condenação de Bishop, e isso levantou questões sobre os métodos do tribunal. Foi solicitada assessoria formal do ministério, e doze ministros da área de Boston (incluindo Increase Mather ) redigiram um documento intitulado "O Retorno dos Vários Ministros Consultados". Mais uma vez, recomenda-se cautela:

As presunções sobre as quais as pessoas podem ser cometidas e, muito mais, as convicções pelas quais as pessoas podem ser condenadas como culpadas de feitiçaria, devem certamente ser mais consideráveis ​​do que apenas o acusado ser representado por um espectro junto aos aflitos; visto que é algo indubitável e notório que um demônio pode, com a permissão de Deus, aparecer, mesmo para propósitos ruins, na forma de um homem inocente, sim, e virtuoso.

Foi até mesmo sugerido que uma abordagem mais crítica dos testemunhos espectrais poderia dar "algumas afrontas notáveis" aos demônios responsáveis ​​por eles e "colocar um ponto final" nos problemas em Salém. Por outro lado, o documento encerrou recomendando "o processo rápido e vigoroso" daqueles que "se tornaram ofensivos" às leis de Deus e do homem. Como resultado, a mensagem geral foi ambígua. Robert Calef , um crítico contemporâneo dos julgamentos, chamou o documento de "perfeitamente ambidestro, dando tanto ou maior encorajamento para prosseguir nesses métodos sombrios, do que advertências contra eles". O juiz presidente, William Stoughton , leu nele apenas um endosso dos procedimentos anteriores do tribunal, e os outros juízes seguiram sua liderança - o único dissidente foi Nathaniel Saltonstall , que renunciou.

Controvérsia mais ampla

O Tribunal de Oyer e Terminer foi suspenso em 22 de setembro, com a expectativa de se reunir em breve. Nessa época, porém, com dezenove pessoas enforcadas (e um, Giles Corey , esmagado até a morte ), as críticas aos julgamentos estavam se tornando cada vez mais fortes.

Em 8 de outubro, um comerciante influente de Boston, Thomas Brattle , escreveu uma carta aberta argumentando contra os procedimentos injustos do tribunal. Brattle rejeitou a validade da evidência espectral, que ele alegou ser a "única evidência pertinente" apresentada contra qualquer um dos acusados. "Acho que está claro", escreveu ele, "que o prisioneiro no tribunal é considerado culpado e condenado apenas pelas evidências das pessoas aflitas." Ele argumentou que os juízes estavam, portanto, recebendo o testemunho do Diabo, e achou estranho que eles "devessem até agora dar ouvidos ao Diabo, apenas sob sua autoridade para emitir seus mandados e prender pessoas". Uma prova que Brattle deu contra a evidência espectral foi a seguinte:

Essas pessoas aflitas dizem, e muitas vezes o declararam, que podem ver os Espectros quando seus olhos estão fechados, bem como quando estão abertos ... Tenho certeza de que mentem, pelo menos falam falsamente, se assim o dizem; pois a coisa, na natureza, é uma impossibilidade absoluta. É verdade, eles podem fantasiar fortemente, ou ter coisas representadas em sua imaginação, quando seus olhos estão fechados; e acho que isso é tudo o que deveria ser permitido a essas garotas cegas e sem sentido.

Foi nessa época que o governador da província, William Phips , que estivera ausente durante os julgamentos, voltou para Massachusetts. Em uma carta de 12 de outubro, ele observou que havia ficado surpreso ao encontrar "muitas pessoas em um estranho fermento de insatisfação" e, ao inquirir sobre o assunto, soube que "o diabo havia tomado sobre ele o nome e a forma de várias pessoas indubitavelmente inocentes e, pelo meu certo conhecimento, de boa reputação ”. Ele suspendeu os julgamentos e proibiu o encarceramento de mais bruxas suspeitas. Em 29 de outubro, o tribunal foi oficialmente indeferido. Em seguida, Phips revisou as petições para a libertação dos que permaneceram na prisão e, onde descobriu que as evidências eram principalmente espectrais, ele libertou os prisioneiros sob fiança para suas famílias.

Cotton Mather defendeu os métodos do tribunal em seu livro The Wonders of the Invisible World (que começou a circular em forma de manuscrito em outubro, mas só foi publicado no ano seguinte). Embora admitindo a possibilidade de que "entre as Pessoas representadas pelos Espectros que agora afligem nossos vizinhos, serão encontradas algumas que nunca contrataram explicitamente qualquer um dos Anjos do Mal", ele sugeriu que essas pessoas podem ter sido culpadas de delitos menores, por razão pela qual Deus permitiu que o Diabo "trouxesse esses Menores com os demais para sua humilhação perpétua". Mather também citou o precedente de julgamentos anteriores, incluindo o caso Bury St Edmunds.

O pai de Cotton, boost Mather , adotou a abordagem oposta em seu próprio trabalho, Casos de consciência sobre espíritos do mal que personificam homens . Ele argumentou que o Diabo poderia realmente aparecer na forma de uma pessoa inocente e citou várias autoridades para esse efeito, incluindo a história bíblica da Bruxa de Endor . Contra o argumento de que Deus não permitiria que o Diabo se impusesse a pessoas inocentes dessa maneira, Aumento apresentou o exemplo de e insistiu que os caminhos de Deus são inescrutáveis. Ele concluiu que "tirar a Vida de qualquer um, só porque um Espectro ou Demônio, em uma pessoa enfeitiçada ou possuída os acusa, trará uma Culpa de Sangue inocente sobre a Terra, onde tal coisa será feita".

No entanto, em um pós-escrito, boost afirmou que seu trabalho não se destinava a ser "qualquer reflexão sobre aquelas pessoas dignas que estiveram envolvidas nos últimos procedimentos em Salam". Ele recomendou o relato de Cotton sobre os julgamentos e esperava que "a parte pensante da humanidade fique satisfeita, de que havia mais do que aquilo que é chamado de evidência espectral para a convicção das pessoas condenadas".

Um novo tribunal se reuniu em janeiro de 1693, para considerar os casos restantes; desta vez, o uso de evidências espectrais foi firmemente limitado. Quase todos os que foram levados ao tribunal foram absolvidos; e em maio, Phips concedeu um perdão geral, encerrando os julgamentos.

Outros casos

Simultaneamente aos julgamentos em Salem, a evidência espectral também foi usada em um julgamento na Rhode Island colonial , onde Thomas Cornell, Jr., filho de Thomas Cornell , foi condenado por matricídio pela morte de sua mãe, Rebecca.

Veja também

Referências

Fontes primárias

Fontes secundárias

Leitura adicional

  • Levin, David (novembro de 1962). "Shadows of Doubt: Specter Evidence in Hawthorne's 'Young Goodman Brown ' ". Literatura americana . 34 (3): 344–352. doi : 10.2307 / 2923728 .