Desenvolvimento espiritual - Spiritual development
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O desenvolvimento espiritual é o desenvolvimento da personalidade em direção a uma personalidade religiosa ou espiritual desejada melhor.
budismo
Theravada - samatha e vipassana
Nas tradições da tradição Theravada, dois tipos de práticas de meditação budista estão sendo seguidos, a saber, samatha (Pāli; Sânscrito: śamatha ; "calma") e vipassana (insight). Samatha é uma meditação primária que visa acalmar a mente e também está sendo usada em outras tradições indianas, principalmente dhyana, conforme descrito nos Ioga Sutras de Patanjali .
A ortodoxia Theravada contemporânea considera samatha como uma preparação para vipassanā, pacificando a mente e fortalecendo a concentração a fim de permitir o trabalho de insight , que leva à liberação . Em contraste, o Movimento Vipassana argumenta que os níveis de insight podem ser discernidos sem a necessidade de desenvolver mais samatha devido aos riscos de sair do curso quando samatha forte é desenvolvido. Por esta inovação, o Movimento Vipassana foi criticado, especialmente no Sri Lanka.
Embora ambos os termos apareçam no Sutta Pitaka , Gombrich e Brooks argumentam que a distinção como dois caminhos separados se origina nas primeiras interpretações do Sutta Pitaka, não nos próprios suttas. Os suttas contêm traços de antigos debates entre as escolas Mahayana e Theravada na interpretação dos ensinamentos e no desenvolvimento do insight. Destes debates desenvolveu-se a ideia de que o simples insight é suficiente para alcançar a liberação , discernindo as Três marcas (qualidades) da existência (humana) (tilakkhana) , a saber, dukkha (sofrimento), anatta (não-eu) e anicca (impermanência).
Budismo zen
Outro exemplo desse desenvolvimento posterior é o treinamento zen-budista, que não termina com kensho . A prática deve ser continuada para aprofundar o insight e expressá-lo na vida diária. Para aprofundar o conhecimento inicial do kensho, shikantaza e estudo de kōan são necessários. Essa trajetória de percepção inicial seguida por um aprofundamento e amadurecimento graduais é expressa por Linji Yixuan em seus Três Portões misteriosos , os Cinco Graus , as Quatro Maneiras de Saber de Hakuin e as Dez Imagens de Pastoreio de Bois que detalham os passos do Caminho .
Hinduísmo
Ramana Maharshi
Ramana Maharshi freqüentemente recomendada Vichara , " auto-investigação ", também chamado ātma - Vichar ou jnana-vichara , como a forma mais eficiente e direta de realizar auto-consciência, em resposta a perguntas sobre auto-libertação e os textos clássicos sobre Yoga e Vedanta. É a atenção constante à consciência interior do "eu" ou "eu sou", e é também o método seguido por Nisargadatta Maharaj .
De acordo com Ramana Maharshi, o pensamento do eu é o senso de individualidade: "(Aham, aham) 'Eu-eu' é o Ser; (Aham idam)" Eu sou isso "ou" Eu sou aquilo "é o ego." Prestando atenção ao 'Eu-pensamento, indagando de onde ele vem, o' Eu-pensamento desaparecerá e o "brilho" ( sphurana ) do "II" ou Autoconsciência aparecerá. Isso resulta em uma "consciência do ser sem esforço" e, ao permanecer com ela, esse "eu" destrói gradativamente as vasanas "que fazem com que o pensamento 'eu' se eleve". Quando os vasanas desaparecem, a mente, vritti também vem para descansar, uma vez que gira em torno do 'eu-pensamento e, finalmente, o' eu-pensamento nunca mais se levanta, que é autorrealização ou liberação :
Se alguém ficar parado sem sair dele, até mesmo o sphurana - tendo aniquilado completamente o sentido da individualidade, a forma do ego, 'Eu sou o corpo' - irá se acalmar no final, assim como a chama que apanha a cânfora. Só isso é dito ser a liberação por grandes pessoas e escrituras. (The Mountain Path, 1982, p. 98). "
Robert Forman observa que Ramana Maharshi fez uma distinção entre samadhi e sahaja samadhi . Samadhi é um estado contemplativo, que é temporariamente, enquanto no sahaja samadhi um "estado de silêncio" é mantido enquanto você está envolvido nas atividades diárias. Forman observa que "a primeira experiência de samadhi [por Ramana] precedeu o sahaja samadhi por vários anos".
Meditação transcendental
Robert Forman, que é um praticante de meditação transcendental de longa data , com mais de 40 anos de prática, descreve o "Evento de Consciência Pura", um estado de consciência que é semelhante à consciência transcendental na meditação transcendental . TM descreve sete estados de consciência; "consciência pura" ou "consciência transcendental" é o quarto estado de consciência e o primeiro dos quatro estados transcendentais de consciência, que eventualmente terminam em iluminação completa .
De acordo com Forman, o misticismo introvertivo é um estado transitório e contemplativo, semelhante ao samadhi , enquanto o misticismo extrovertido é uma forma mais desenvolvida de misticismo, semelhante ao sahaja samadhi , um "estado de silêncio" que é mantido durante a atividade. Shear, também um praticante de MT de longa data, também observa que Stace considerava o misticismo extrovertido uma forma menos completa de misticismo, mas ficou intrigado com o fato de que há muito mais descrições de misticismo introvertido do que de misticismo extrovertido. Shear propõe uma sequência de desenvolvimento de três estados superiores de consciência:
- HS1: o reconhecimento da pura consciência / vazio
- HS2: a presença estável desta pura consciência / vazio durante toda a atividade
- HS3: o reconhecimento desta consciência / vazio puro como a base de todo ser
De acordo com Shear, HS1 corresponde ao misticismo introvertido de Stace, enquanto HS3 corresponde ao misticismo extrovertido de Stace, e é na verdade a forma mais desenvolvida de misticismo, em contraste com o que Stace supôs.
Psicologia
Vários psicólogos propuseram modelos nos quais as experiências religiosas são parte de um processo de transformação do self.
O trabalho de Carl Jung sobre si mesmo e seus pacientes o convenceu de que a vida tem um propósito espiritual além dos objetivos materiais. Nossa principal tarefa, ele acreditava, é descobrir e realizar nosso profundo potencial inato, assim como a bolota contém o potencial para se tornar o carvalho ou a lagarta para se tornar a borboleta. Com base em seu estudo do cristianismo , hinduísmo , budismo , gnosticismo , taoísmo e outras tradições, Jung percebeu que essa jornada de transformação está no coração místico de todas as religiões. É uma jornada para encontrar o eu e, ao mesmo tempo, encontrar o Divino. Ao contrário de Sigmund Freud, Jung pensava que a experiência espiritual era essencial para nosso bem-estar.
A noção do numinoso foi um conceito importante nos escritos de Carl Jung. Jung considerava as experiências numinosas fundamentais para a compreensão do processo de individuação por causa de sua associação com experiências de sincronicidade nas quais a presença de arquétipos é sentida.
McNamara propõe que as experiências religiosas podem ajudar a "descentrar" o self e transformá-lo em um self integral que está mais próximo de um self ideal.
A psicologia transpessoal é uma escola de psicologia que estuda a transpessoais , auto- transcendentes ou espirituais aspectos da experiência humana. The Journal of Transpersonal Psychology descreve a psicologia transpessoal como "o estudo do potencial mais elevado da humanidade e com o reconhecimento, compreensão e realização dos estados de consciência unitivo, espiritual e transcendente" (Lajoie e Shapiro, 1992: 91). As questões consideradas na psicologia transpessoal incluem autodesenvolvimento espiritual , experiências de pico , experiências místicas , transe sistêmico e outras experiências metafísicas de vida.
Veja também
- Aculturação
- Estágios de desenvolvimento da fé de Fowler
- Doutrinação
- Desenvolvimento moral
- Desenvolvimento de personalidade
- Socialização
- Desvio espiritual
Notas
Referências
Origens
Fontes impressas
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Fontes da web
Leitura adicional
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