Stanley Hauerwas - Stanley Hauerwas

Stanley Hauerwas
Stanley Hauerwas.jpg
Hauerwas em 2015
Nascer
Stanley Martin Hauerwas

( 24/07/1940 )24 de julho de 1940 (81 anos)
Dallas , Texas , EUA
Cônjuge (s)
Paula Gilbert
( M.  1989)
Formação acadêmica
Alma mater
Tese Caráter moral como um problema para a ética teológica  (1968)
Orientador de doutorado James Gustafson
Influências
Trabalho acadêmico
Disciplina Teologia
Subdisciplina
Escola ou tradição
Instituições
Alunos de doutorado William T. Cavanaugh
Alunos notáveis Tripp York
Trabalhos notáveis
Influenciado

Stanley Martin Hauerwas (nascido em 1940) é um teólogo americano , especialista em ética e intelectual público . Hauerwas foi um professor de longa data na Duke University , atuando como Gilbert T. Rowe Professor de Ética Teológica na Duke Divinity School, com uma nomeação conjunta na Duke University School of Law . No outono de 2014, ele também assumiu uma cadeira de ética teológica na Universidade de Aberdeen . Antes de se mudar para a Duke e a Universidade de Aberdeen, Hauerwas ensinou na Universidade de Notre Dame . Hauerwas é considerado por muitos um dos teólogos vivos mais influentes do mundo e foi nomeado "Melhor Teólogo da América" ​​pela revista Time em 2001. Ele também foi o primeiro teólogo americano a proferir as prestigiosas Palestras Gifford na Universidade de St. Andrews em Escócia em mais de quarenta anos. Sua obra é freqüentemente lida e debatida por estudiosos em campos fora da religião ou da ética, como filosofia política , sociologia , história e teoria literária . Hauerwas alcançou notoriedade fora da academia como um intelectual público, até mesmo aparecendo no The Oprah Winfrey Show .

Embora Hauerwas seja mais conhecido por seu trabalho relacionado à ética e teologia política , ele escreveu amplamente sobre uma variedade de assuntos, incluindo teologia filosófica, filosofia política, filosofia das ciências sociais , direito , educação , bioética e ética médica . Hauerwas é conhecido por suas críticas ferozes à democracia liberal , ao capitalismo e ao militarismo . Ele também é um crítico do fundamentalismo cristão e do cristianismo liberal . Ele é comumente citado como membro da esquerda evangélica . O trabalho de Hauerwas baseia-se em várias perspectivas teológicas, incluindo metodismo , anabatismo , anglicanismo e catolicismo . Entre suas contribuições mais importantes para a teologia moderna estão a defesa e o trabalho relacionado à ética da virtude e à teologia pós - liberal . O livro de Hauerwas, Uma comunidade de caráter: em direção a uma ética social cristã construtiva , foi citado como um dos cem livros mais importantes sobre religião no século 20 pela Christianity Today . Seu livro mais conhecido, no entanto, é provavelmente Resident Aliens: Life in the Christian Colony , que foi co-escrito com William Willimon .

Infância e educação

Stanley Hauerwas nasceu em Dallas , Texas , em 24 de julho de 1940, e foi criado nas proximidades de Pleasant Grove , em uma família de classe trabalhadora. Ele frequentou a Pleasant Grove High School (1954–56) e a W. W. Samuell High School (1956–1958). Como filho de um pedreiro, Hauerwas foi desde cedo aprendiz do ofício de pedreiro com seu pai. A experiência foi extremamente formativa para sua vida posterior, já que ele mesmo muitas vezes comparou a habilidade e o trabalho árduo que a construção de tijolos requer com sua própria abordagem do trabalho teológico e com os desafios de viver uma vida plenamente cristã.

A família de Hauerwas frequentou a Igreja Metodista de Pleasant Mound, onde ele experimentou o batismo, a confirmação e a comunhão. Aos 15 anos, ele se apresentou para o ministério em um culto de adoração no domingo à noite, presumindo então que seria salvo.

Depois de deixar Pleasant Grove, Hauer foi matriculado na Southwestern University , uma faculdade de artes liberais afiliada à Igreja Metodista Unida . Ele recebeu o diploma de Bacharel em Artes em 1962. Ele também foi membro da Phi Delta Theta enquanto estava na Southwestern University. Ele passou a ganhar Bachelor of Divinity , Master of Arts , Master of Philosophy , e Doutor em Filosofia graus da Universidade de Yale . Ao proferir as palestras Gifford em 2001, Hauerwas também recebeu um título honorário de Doutor em Divindade da Universidade de Edimburgo .

Após sua graduação na Yale University, Hauer foi ensinado pela primeira vez no Augustana College em Rock Island , Illinois , antes de ingressar no corpo docente da University of Notre Dame em 1970. Mais tarde, ele foi convidado a assumir um cargo de professor na Divinity School of Duke University em 1983 , onde lecionou na área de ética teológica até sua aposentadoria em 2013, embora continue a escrever e falar na Duke como pesquisador sênior. Em 2014, ele foi nomeado para uma cadeira de ética teológica na Universidade de Aberdeen .

Hauerwas foi influenciado por uma ampla gama de pensadores, incluindo Aristóteles , Tomás de Aquino , Søren Kierkegaard , Karl Barth , Ludwig Wittgenstein , John Howard Yoder , Alasdair MacIntyre , Michel Foucault e William James .

Honras

A revista Time em 2001 o nomeou "Melhor Teólogo da América". Ele respondeu dizendo: "'Melhor' não é uma categoria teológica."

Em 2001, Hauerwas também foi convidado a dar as Palestras Gifford na Universidade de St. Andrews, na Escócia, publicadas como With the Grain of the Universe , um texto em que Hauerwas argumentava que Karl Barth era o principal "teólogo natural" da Gifford Lectures. Esse argumento é controverso, pois Karl Barth é conhecido como um inimigo da teologia natural . Para Hauerwas, entretanto, Barth argumentou que as convicções cristãs sobre o mundo descrevem a boa criação de Deus como ela é, ao mesmo tempo em que enfatiza que tais convicções não podem ser entendidas separadamente do testemunho cristão. Isso, de acordo com Hauerwas, é o que torna Barth um teólogo natural adequado em comparação com Reinhold Niebuhr e William James , que também foram apresentados nas palestras.

No início de 1997, ele deu palestras no Scottish Journal of Theology em Aberdeen, publicado como Sanctify Them in Truth (1998).

Visões teológicas e filosóficas básicas

Hauerwas há muito tempo é associado à teologia narrativa e à teologia pós - liberal (que são movimentos intimamente relacionados, mas não necessariamente sinônimos). Ambos os movimentos estão ligados aos estudiosos bíblicos de Yale, Brevard Childs , Hans Frei e George Lindbeck . Seu Reforming Christian Social Ethics: Ten Theses , publicado em 1981, serve para resumir as pressuposições-chave de sua alternativa ao que era o relato dominante na ética cristã naquela época. As dez teses são listadas a seguir:

  1. O significado social do Evangelho requer o reconhecimento da estrutura narrativa das convicções cristãs para a vida da igreja.
  2. Toda ética social envolve uma narrativa, seja ela preocupada com a formulação de princípios básicos de organização social e / ou com alternativas de políticas concretas.
  3. A capacidade de fornecer um relato adequado de nossa existência é o teste principal da veracidade de uma ética social.
  4. As comunidades formadas por uma narrativa verídica devem fornecer as habilidades para transformar o destino em destino para que o inesperado, especialmente quando vem na forma de estranhos, pode ser recebido como um presente.
  5. A principal tarefa social da igreja é ser ela mesma - isto é, um povo formado por uma história que lhes fornece as habilidades para negociar o perigo desta existência, confiando na promessa de redenção de Deus.
  6. A ética social cristã só pode ser feita a partir da perspectiva daqueles que não procuram controlar a história nacional ou mundial, mas que se contentam em viver "fora de controle".
  7. A ética social cristã depende do desenvolvimento de uma liderança na igreja que pode confiar e depender da diversidade de dons na comunidade.
  8. Para que a igreja seja, em vez de ter, uma ética social significa que devemos recapturar o significado social do comportamento comum, como atos de bondade, amizade e formação de famílias.
  9. Em nossa tentativa de controlar nossa sociedade, os cristãos na América aceitaram prontamente o liberalismo como uma estratégia social apropriada à história cristã.
  10. A igreja não existe para fornecer um ethos para a democracia ou qualquer outra forma de organização social, mas permanece como uma alternativa política para todas as nações, testemunhando o tipo de vida social possível para aqueles que foram formados pela história de Cristo.

Hauerwas escreve sobre a narrativa como "a gramática necessária das convicções cristãs", pois as afirmações cristãs estão inextricavelmente ligadas ao que Deus fez na história e à história contínua do povo de Deus à medida que avançam no tempo. Esse sentimento de um "Deus hipertemporal" que Hauerwas afirma ter obtido de John Howard Yoder, que o impressionou com a necessidade de sempre localizar as ações de Deus na "oportunidade" da ordem criada, como testemunhado pela Bíblia. Ele explicou esta compreensão de um povo (isto é, igreja) constituído por sua história contínua com Deus em termos de um aforismo pontual e freqüentemente repetido:

Minha afirmação, tão ofensiva para alguns, de que a primeira tarefa da igreja é fazer do mundo o mundo, não tornar o mundo mais justo, é um correlativo dessa metafísica teológica. O mundo simplesmente não pode ser narrado - o mundo não pode ter uma história - a menos que exista um povo que faça do mundo o mundo. Essa é uma afirmação escatológica que pressupõe que sabemos que houve um começo apenas porque vimos o fim ... [C] reação nomeia a ação contínua de Deus, o desejo implacável de Deus de que queiramos ser amados por aquele amor manifestado na vida de Cristo, morte e ressurreição.

Conforme indicado na citação acima, Hauerwas acredita que a forte distinção entre a igreja e o mundo é uma marca necessária da vida cristã. Ele colaborou com William H. Willimon (agora um bispo aposentado da Igreja Metodista Unida ) em 1989 para oferecer uma versão acessível de sua visão da vida cristã no livro Resident Aliens: Life in the Christian Colony . Essa compreensão da igreja é baseada tanto em sua narrativa quanto na abordagem pós-liberal da teologia, bem como em sua leitura da compreensão de Ludwig Wittgenstein da linguagem e dos jogos de linguagem .

Hauerwas trabalha dentro da tradição da ética da virtude , tendo sido profundamente influenciado por Alasdair MacIntyre e sua obra After Virtue .

Hauerwas também é conhecido como um crítico fervoroso da democracia liberal . Nos últimos anos, entretanto, Hauerwas se familiarizou com a tradição da democracia radical . Em 2007, ele colaborou em um livro sobre o assunto com o teórico político e ético Romand Coles intitulado Cristianismo, Democracia e o Ordinário Radical: Conversas entre um Democrata Radical e um Cristão .

Entre os críticos mais conhecidos de Hauerwas estão Jeffrey Stout, de Princeton, e Nicholas Wolterstorff, de Yale, embora ambos também tenham elogiado seu trabalho com frequência.

Em janeiro de 2017, Hauerwas escreveu um artigo para o The Washington Post no qual argumenta que o presidente dos EUA, Donald Trump, é um exemplo da religião civil americana e da teologia distorcida.

Interação com o pensamento dos Niebuhrs

As visões teológicas de Hauerwas podem ser melhor iluminadas por seu envolvimento com a obra de Reinhold Niebuhr e H. Richard Niebuhr , freqüentemente considerados dois dos teólogos americanos mais influentes do século XX. Hauerwas frequentemente discute o trabalho de ambos os irmãos Niebuhr , mencionando-os de alguma forma na maioria de seus livros. Reinhold também foi um dos principais temas das Palestras Gifford de Hauerwas de 2000–2001 , que mais tarde foram republicadas em forma de livro com o título With the Grain of the Universe .

Nos primeiros anos de sua carreira, Hauerwas foi profundamente influenciado pelo trabalho de ambos os irmãos. Mais tarde, principalmente como resultado de encontrar a obra de John Howard Yoder , ele discordou de elementos fundamentais de sua teologia, enquanto continuava a afirmar outros elementos de sua obra que considerava importantes.

Enquanto muitos acreditam que a defesa dos Niebuhrs do realismo cristão representa uma rejeição do cristianismo liberal , Hauerwas argumenta que os irmãos realmente pertencem a essa tradição teológica. Para ele, enquanto ambos colocavam uma forte ênfase na pecaminosidade da humanidade (que contrastava fortemente com a maioria dos pensadores liberais), ele acredita que os Niebuhrs basearam suas teologias nas pressuposições da filosofia secular ao invés das do Cristianismo, colocando-os assim na tradição liberal do pensamento cristão moderno. Em particular, Hauerwas argumenta que Reinhold Niebuhr foi profundamente influenciado por William James , aceitando uma epistemologia pragmatista .

Para Hauerwas, os Niebuhrs são figuras importantes em parte porque as falhas em seu pensamento representam as mesmas falhas endêmicas de grande parte do Cristianismo moderno, com a Igreja sendo freqüentemente moldada mais pela cultura da democracia liberal do que pela mensagem de Jesus. Na opinião de Hauerwas, isso levou a Igreja (e os cristãos em geral) a comprometer seus valores e a depositar muita fé em ideologias políticas seculares, muitas vezes levando a uma paixão equivocada pelo poder político. Isso representa a tese de Hauerwas em seu livro mais popular, Resident Aliens (que foi co-escrito por William Willimon ). No livro, Hauerwas e Willimon argumentam que a acomodação da Igreja à cultura secular levou a tragédias como o lançamento da bomba atômica em Hiroshima. Hauerwas, portanto, acredita que o pensamento dos Niebuhrs está sujeito às mesmas falhas de Jerry Falwell , com Hauerwas e Willimon afirmando que "poucos livros têm sido um obstáculo maior para uma avaliação precisa da situação [da Igreja]" do que o famoso livro de H. Richard Niebuhr, Christ and Culture . Assim, de acordo com Hauerwas, embora eles possam ter discordado quando se trata de política, tanto os Niebuhrs quanto Falwell foram vítimas da noção de que os cristãos têm o dever de usar o processo político como meio de promulgar legislação "cristã" ou buscar justiça.

Em seu livro The Peaceable Kingdom Hauerwas oferece comentários sobre dois ensaios clássicos escritos pelos Niebuhrs para The Christian Century sobre o assunto do Conflito na Manchúria . No primeiro ensaio, intitulado "A graça de não fazer nada", H. Richard Niebuhr argumenta que os humanos são egoístas e egoístas e que os cristãos, por estarem sujeitos a essas mesmas falhas, devem permanecer não violentos mesmo em tempos de guerra. Em seu ensaio em resposta, intitulado "Não devemos fazer nada?", Reinhold Niebuhr argumenta que os cristãos devem ter uma autoconsciência sobre sua própria pecaminosidade e interesse próprio, mas às vezes devem usar a força para proteger certos ideais e pessoas. Em seu comentário, Hauerwas reconhece que os dois irmãos apresentam pontos importantes, mas critica a visão de Reinhold, concordando em última instância com H. Richard Niebuhr.

Visões sobre experimentação humana

Pensamento deontológico e utilitário

A racionalização utilitária básica para a pesquisa com seres humanos é que os fins justificam os meios. Portanto, qualquer tipo de pesquisa com um ser humano é justificada pela possibilidade de salvar outras pessoas com sucesso. Por exemplo, toda pesquisa de câncer seria justificada pela possibilidade de encontrar uma cura para o câncer, o que inevitavelmente salvaria a vida de muitas outras pessoas. O argumento utilitarista enfoca o maior bem para o maior número de pessoas ou o bem maior. Sob a justificativa utilitarista, é dever de uma pessoa se sacrificar se isso for salvar os outros, desde que o valor social de cada pessoa seja menor do que o valor social combinado dos outros. Portanto, se um médico ou um sem-teto deve morrer para salvar a vida de muitos outros, o sem-teto deve se sacrificar, pois vale menos para a sociedade do que o médico.

O argumento deontológico contra a pesquisa com seres humanos é que as pessoas são um fim em si mesmas. Isso significa que não podemos usar pessoas para qualquer propósito. O argumento deontológico se baseia na crença de que devemos tratar os outros como gostaríamos de ser tratados. Se alguém estava sofrendo de uma doença terminal e era provável que morresse em breve, segundo os pressupostos deontológicos, não seria possível fazer pesquisas sobre ele, mesmo que isso significasse salvar a vida de milhões.

Compreensão da experimentação

Hauerwas considera essas duas teorias morais muito limitantes porque são dilemas éticos, casos que dependem de situações extremas. Ele acredita que deve haver um terceiro raciocínio que se enquadre em algum lugar entre esses dois. Ele acredita que a relação básica médico-paciente deve ser construída com base na confiança e no carinho. Isso o caracteriza mais como um pensador deontológico; no entanto, ele acredita em pesquisas com seres humanos. A perspectiva de Hauerwas é que deve haver um meio-termo entre essas duas perspectivas. O paciente se torna desumanizado por meio da pesquisa; no entanto, sem essa pesquisa haveria pouca melhora médica. Hauerwas, portanto, acredita que esse meio-termo deve se concentrar em cuidar do paciente em vez de curar. Com isso, Hauerwas acredita que não temos o entendimento moral para lidar com a medicina atual.

Como mencionado acima, Hauerwas acredita que a questão moral da experimentação em humanos não pode ser respondida de uma perspectiva utilitarista versus deontológica. Ele acredita que falta à sociedade uma compreensão coesa das noções de "bem da humanidade" e "direitos do indivíduo". Somente quando essa questão for resolvida, a sociedade poderá chegar a uma decisão conclusiva sobre como a ciência deve ser usada para atender às necessidades humanas. Experimentos terapêuticos e não terapêuticos em humanos são diferenciados pela intenção do procedimento. A experimentação terapêutica visa ajudar o paciente em suas necessidades atuais, enquanto a experimentação não terapêutica não tem a intenção de ajudar o paciente, mas de coletar pesquisas para o benefício de futuros pacientes. A questão é: o progresso médico deve ajudar o paciente atual ou o futuro paciente? Stanley Hauerwas acredita que a sociedade não tem consenso sobre os significados de saúde e doença, o que contribui para a questão de como os pacientes devem ser tratados. Somente quando a sociedade chega a uma compreensão universal dessas questões, o dilema moral da experimentação em humanos pode ser resolvido.

Consentimento informado

Hauerwas encontra pouca justificativa para a experimentação humana por meio do consentimento informado. Ele argumenta que a compreensão de um paciente sobre um procedimento experimental nunca se aproxima da de seu médico. Ele questiona até a possibilidade de um paciente alcançar um estado de "consentimento informado". Ele também acredita que se os indivíduos alcançam tal estado de "consentimento informado", isso não significa que os indivíduos devam consentir ou compreender totalmente o significado de seu consentimento. "Pois as pessoas podem abusar de si mesmas, mesmo que o façam voluntariamente e com pleno conhecimento." Indivíduos consentindo com a experimentação por meio da justificativa do bem humano transformam-se em objetos para o uso da experimentação. A questão é ainda mais complicada para Hauerwas quanto a quem deve ser considerado para a experimentação médica. O uso de prisioneiros apenas prolifera estereótipos sociais e difamação. Ele acredita que o consentimento informado é necessário para a experimentação humana, mas não fornece justificativa para a disposição de se submeter e participar da experimentação.

Linguagem dos direitos

Hauerwas considera a linguagem dos "direitos" perturbadora, pois pressupõe que as pessoas se relacionam com as outras como estranhos, e empresta até o entendimento da família ao de uma sociedade contratual. Ele argumenta que fazer parte de uma família, no entanto, não é um empreendimento voluntário. Dessa forma, quando alguém faz parte de uma família, os tipos de responsabilidades que cada membro possui são em relação uns aos outros. Hauerwas descobre que, como pai, você tem um dever para com seus filhos, não apenas porque os criou, mas porque o papel dos pais é garantir que os filhos sejam educados de maneira condizente com os valores da comunidade. Assim, o problema com a linguagem de "direitos" é que ela tenta evitar maus-tratos a indivíduos a ponto de excluir a responsabilidade familiar e comunitária. O ponto principal de Hauerwas é que não pode haver sociedade real se seus membros se relacionarem apenas em termos de não interferência. A linguagem dos direitos destrói a sociedade porque consideramos as pessoas estranhas, em vez de assumir a responsabilidade por elas como família e membros da comunidade que compartilhamos.

Opiniões sobre a morte e morrer bem

Hauerwas acredita que existe uma diferença entre o conceito de morte e os critérios para a morte. O conceito de morte "envolve um julgamento filosófico de uma mudança significativa que aconteceu em uma pessoa" e, portanto, "é um correlativo do que se considera ser a condição necessária da vida humana, por exemplo, ... o potencial para a consciência". Os critérios de morte, entretanto, são "aquelas medições empíricas que podem ser feitas para determinar se uma pessoa está morta, como a interrupção da respiração ou um EEG plano". Assim, a morte encefálica é um critério de morte que pode servir "como símbolo de quando é a hora de morrer". Uma pessoa não deve atrasar a morte tanto que não seja mais possível morrer uma boa morte.

Sobre o assunto do suicídio, Hauerwas desafia a afirmação de que o suicídio autônomo é moralmente aceitável, mas também quer se distinguir da posição que nega o suicídio racional. Ele acredita que o suicídio pode ser e muitas vezes é uma decisão racional de um agente "autônomo", mas não concorda com a noção de que seja justificado. Ele afirma que o suicídio como instituição deve ser considerado moralmente duvidoso, pois a vida que recebemos deve ser considerada um presente que Deus nos concedeu. Para muitos, o termo "suicídio racional" é baseado no pressuposto de que a decisão de viver ou morrer depende se a vida tem um significado ou propósito. Hauerwas, no entanto, afirma que a razão pela qual devemos viver é porque nossas vidas não são nossas e, como tal, nos lembra que há um compromisso de continuar vivendo. No entanto, embora possa haver momentos em nossa vida em que o suicídio possa parecer racional, a mera existência nos permite desfrutar de certas alegrias, como ajudar outra pessoa ou curar os enfermos, que deveriam ser o suficiente para sustentar nosso compromisso de viver.

De acordo com Hauerwas, uma "boa morte é uma morte para a qual podemos nos preparar através da vida, porque somos capazes de ver que a morte é apenas um correlativo necessário para uma vida boa." Uma vida longa pode dar a uma pessoa mais chances de ter uma boa morte porque ela pode ser capaz de se colocar moralmente sob controle durante esse período de tempo, mas também é possível morrer bem rapidamente se você tiver vivido moralmente. Uma boa morte também requer que a morte seja moralmente proporcional à maneira como a pessoa viveu e foi sustentada, e ocorre de uma forma que permite que aqueles que cuidam de nós vejam que estão nos sustentando.

Sobre o assunto do aborto, Hauerwas observa que “os cristãos na América são tentados a pensar em questões como o aborto principalmente em termos legais, como direitos. ” Outro movimento é ver o aborto em termos médicos. Hauerwas observa que “os cristãos sustentam que a descrição do aborto é mais precisa e determinante do que a descrição da interrupção da gravidez. ” Ver o aborto corretamente é semelhante a entender que o aborto é “tanto uma descrição moral quanto suicídio. Uma comunidade mantém uma descrição como “ suicídio "para se lembrar de praticar a melhoria da vida, mesmo quando difícil - assim como o povo de Deus tem a obrigação de proteger a vida humana vulnerável, mesmo quando" não planejada ".

Visões de paciência e coragem

Segundo seu ensaio, "Praticar a paciência: como os cristãos deveriam estar doentes", em Os cristãos entre as virtudes , ele disse que os cristãos são chamados a ser pacientes pacientes na doença e na saúde porque "a paciência é parte integrante da vida cristã". A paciência não pode ser aprendida primeiro sendo um paciente. Para aprender a ter paciência, os cristãos devem exercer a virtude por meio de atos, verdade, prática e vivência. Hauerwas também diz que a paciência é uma virtude que temos em comum com Deus. "Nele, a paciência tem seu início, e d'Ele como sua fonte ela tira seu esplendor e dignidade." Ele também diz que Deus nos mostrou o melhor exemplo de paciência quando se trata da vida de Jesus. Porque Deus é o fundamento, Hauerwas afirmou que "só a paciência moldada por Cristo é a verdadeira paciência". Além disso, ele posteriormente enfatizou que a paciência não é desenvolvida pela vontade humana, mas dada pelo Espírito Santo, que nos dá a capacidade de amar, pois "sem [amor] em nós não pode haver paciência porque nos homens bons é o [amor] de Deus que tudo suporta. " No ensaio do autor, ele deu às pessoas uma estrutura de como aprender a praticar a paciência quando não estamos doentes: 1. Foi dado um ao outro para aprender a viver uns com os outros. 2. Recebemos tempo e espaço para desenvolver hábitos a partir de atividades que exigem paciência.

Hauerwas fala sobre coragem em seu ensaio "Coragem exemplificada", em Cristãos entre as virtudes . Ele primeiro olhou para Aristóteles, que acreditava firmemente que os soldados só podiam mostrar coragem. Ele também disse que a coragem é adquirida por meio da imitação de ação e emoção, e a virtude requer prática antes de ser dominada. Hauerwas indicou que a Aristóteles, "sem guerra, a coragem não poderia ser totalmente conhecida". O filósofo também falou da visão de Tomás de coragem. Para começar, ele expressou que, para Tomás de Aquino, a caridade é o tronco central do qual todas as outras virtudes se ramificam, o que inclui a coragem. Em contraste com Aristóteles, coragem não é apenas para o campo de batalha; acrescenta qualquer situação que possa enfrentar o perigo e a morte, como cuidar do leito doente de um ente querido ou fazer uma caminhada no desconhecido com um amigo. Segundo o ensaio, Tomás de Aquino "trata a fortaleza de maneira que seus fins sejam transformados pela caridade". Mesmo que uma situação possa ser perigosa, o indivíduo é corajoso porque ama a pessoa que está ajudando. A coragem, então, é mais acessível em oposição à visão de Aristóteles.

Para fazer a transição, Hauerwas acrescentou o cristão à mistura quando narrou que o cristianismo requer coragem, que é "uma espécie de resistência em face da dificuldade, perigo ou opressão". Para encerrar o primeiro ensaio, ele prosseguiu dizendo que a paciência e a perseverança são "parte integrante do próprio significado da virtude". Tudo isso para dizer que o cristão deve ter paciência para enfrentar os tempos difíceis. Para ele, a última demonstração de coragem é por meio do mártir, que "deve perseverar com paciência, pois tem a confiança de que suportar o mal é dom da caridade". O filósofo também destacou que a verdadeira coragem é um dom do Espírito Santo quando disse que "a coragem é um dom do Espírito que protege o mártir do 'pavor do perigo'." O mártir é o melhor exemplo porque eles acreditam nisso " Deus completará a obra de Deus neles mesmo se [suas] vidas forem tiradas pelos [os] inimigos. " Aos olhos de ambos os Hauerwas de Aquino, "aqueles formados pela coragem necessária para enfrentar bem a morte serão mais facilmente conduzidos à maior quantidade de coragem oferecida pelos cristãos".

No geral, Hauerwas acredita que a América não é corajosa porque não age por caridade. Ele acredita que a igreja pode fazer isso, mas questiona se a América como um todo é capaz. Sua resposta é que não. "Nós, na América, perdemos nossa visão moral exatamente como perdemos nossa coragem de lutar pelo que é certo e bom."

Bibliografia

Hauerwas é um escritor prolífico. Muitos de seus livros são coleções de ensaios; alguns são monografias estruturadas.

  • Visão e Virtude: Ensaios de Reflexão Ética Cristã (1974)
  • Caráter e a vida cristã: um estudo de ética teológica (1975)
  • Truthfulness and Tragedy: Further Investigations into Christian Ethics (com Richard Bondi e David Burrell) (1977)
  • Uma comunidade de caráter: em direção a uma ética social cristã construtiva (1981) ISBN  0-268-00735-7
  • Responsabilidade pelas Pessoas Desvalorizadas: Interações Éticas entre a Sociedade, a Família e os Retardados (1982)
  • The Peaceable Kingdom: A Primer in Christian Ethics (1983) ISBN  0-268-01554-6
  • Revisões: Changing Perspectives in Moral Philosophy (com Alasdair MacIntyre ) (1983)
  • A guerra deve ser eliminada? Investigações filosóficas e teológicas (1984)
  • Contra as Nações: Guerra e Sobrevivência em uma Sociedade Liberal (1985) ISBN  0-86683-957-7
  • Presença sofredora: reflexões teológicas sobre a medicina, os deficientes mentais e a Igreja (1986)
  • Christian Existence Today: Essays on Church, World, and Living in Between (1988)
  • Residentes estrangeiros: vida na colônia cristã (com William Willimon ) (1989) ISBN  0-687-36159-1
  • Nomeando o Silêncio: Deus, Medicina e o Problema do Sofrimento (1990)
  • Depois da Cristandade: Como a Igreja Deve Se Comportar Se Liberdade, Justiça e Uma Nação Cristã São Idéias Más (1991) ISBN  0-687-00929-4
  • Aborto Teologicamente Entendido (1991)
  • Schooling Christians: Holy Experiments in American Education (com John Westerhoff) (1992)
  • Liberando a Escritura: Libertando a Bíblia do Cativeiro para a América (1993) ISBN  0-687-31678-2
  • Caráter e a vida cristã: um estudo de ética teológica (1994)
  • God, Medicine, and Suffering (1994)
  • Teologia sem fundamentos: prática religiosa e o futuro da verdade teológica (com Nancey Murphy e Mark Nation) (1994)
  • Dispatches from the Front: Theological Engagements with the Secular (1994)
  • In Good Company: The Church as Polis (1995)
  • Senhor, ensina-nos: a oração do Senhor e a vida cristã (com William Willimon ) (1996)
  • Where Resident Aliens Live (com William Willimon ) (1996)
  • Cristãos entre as virtudes: conversas teológicas com ética antiga e moderna (com Charles Pinches) (1997)
  • Wilderness Wanderings: Probing Twentieth Century Theology and Philosophy (1997)
  • Santifique-os na verdade: Santidade Exemplificada (1998)
  • Prayers Plainly Spoken (1999)
  • A Verdade sobre Deus: Os Dez Mandamentos da Vida Cristã (com William Willimon ) (1999)
  • Uma esperança melhor: recursos para uma igreja que enfrenta o capitalismo, a democracia e a pós-modernidade (2000)
  • The Hauerwas Reader (2001) ISBN  0-8223-2691-4
  • Com o grão do universo: o testemunho da igreja e a teologia natural (2001) ISBN  1-58743-016-9
  • Dissent from the Homeland: Essays after September 11 (2002) (Co-Editor com Frank Lentricchia )
  • Envelhecendo em Cristo (2003)
  • The Blackwell Companion to Christian Ethics (com Samuel Wells) (2004)
  • Realizando a Fé: Bonhoeffer e a Prática da Não-Violência (2004) ISBN  1-58743-076-2
  • A Sabedoria da Cruz: Ensaios em Honra a John Howard Yoder (co-editado com Chris Huebner e Harry Huebner) (2005)
  • O Estado da Universidade: Saberes Acadêmicos e o Conhecimento de Deus (2007)
  • Mateus ( Comentário Teológico Brazos sobre a Bíblia ) (2007)
  • Cristianismo, democracia e o comum radical: conversas entre um democrata radical e um cristão (com Romand Coles) (2007)
  • Vivendo gentilmente em um mundo violento: o testemunho profético da fraqueza (com Jean Vanier ) (2008)
  • Uma Igreja Despedaçada: Recuperando o Coração Teológico da Pregação (2009)
  • Hannah's Child: A Theologian's Memoir (2010)
  • Cristo quebrado: meditações sobre as sete últimas palavras (2011)
  • Working with Words: On Learning to Speak Christian (2011)
  • Guerra e a diferença americana: reflexões teológicas sobre violência e identidade nacional (2011)
  • Sem desculpas: Sermões para a Igreja de Cristo (2013)
  • Aproximando-se do fim: reflexão escatológica sobre Igreja, política e vida (2013)
  • O Espírito Santo (com Will Willimon) (2015)
  • O Trabalho de Teologia (2015)
  • Início: interrogando Hauerwas (com Brian Brock ) (2017)
  • The Character of Virtue: Letters to a Godson (com uma introdução de Samuel Wells) (2018).
  • Co-editor da série (com Peter Ochs ) de Radical Traditions: Theology in a Postcritical Key , publicado pela Westview Press / Harper Collins e SCM Press / Eerdmans
  • Co-editor da série (com Peter Ochs e Ibrahim Moosa) de Encountering Traditions , publicado pela Stanford University Press.

Notas

Referências

Leitura adicional

  • A Igreja como Pólis: da teologia política à política teológica exemplificada por Jurgen Moltmann e Stanley Hauerwas por Arne Rasmusson (1995)
  • Transformando o destino em destino: a ética teológica de Stanley Hauerwas por Samuel Wells (1998)
  • Fidelidade e fortaleza: em conversa com a ética teológica de Stanley Hauer foi editado por Mark Thiessen Nation e Samuel Wells (2000)
  • Além da razão universal: a relação entre religião e ética na obra de Stanley Hauerwas por Emmanuel Katongole (2000)
  • The Ecclesiology of Stanley Hauerwas: A Christian Theology of Liberation por John Bromilow Thompson (2003)
  • Reflexões críticas sobre a Teologia da Deficiência de Stanley Hauerwas: Sociedade com Deficiência, Teologia de Capacitação por John Swinton (2005)
  • God, Truth, and Witness: Engaging Stanley Hauer foi editado por L. Gregory Jones , Reinhard Hutter e C. Rosalee Velloso Ewell (2005)
  • Argumentos inquietantes: um festival na ocasião do 70º aniversário de Stanley Hauerwas, editado por Charles R. Pinches, Kelly S. Johnson e Charles M. Collier (2010)
  • Teologia pós-liberal e a Igreja Católica: Conversas com George Lindbeck, David Burrell e Stanley Hauerwas por John Wright (2012)
  • Hauerwas: uma introdução (muito) crítica por Nicholas M. Healy (2014)
  • A diferença que Cristo faz: celebrando a vida, o trabalho e a amizade de Stanley Hauerwas. Editado por Charlie M. Collier. Cascade Books. (2015)

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