Subh-i-Azal - Subh-i-Azal

Subh-i-Azal
Subh-i-Azal
	Ṣubḥ-i Azal aos 80 anos, fotógrafo desconhecido, Famagusta, 1911 por volta, publicado em Harry Charles Lukach , The Fringe of the East , Londres, MacMillan, 1913, p.264.
Nascer	Mírzá Yahya Núrí ; 1831; Teerã , Qajar Irã
Faleceu	29 de abril de 1912 (com 80 anos) (no calendário lunar, ele teria cerca de 82-3).; Famagusta , Império Otomano (atual Chipre)
Conhecido por	Fundador do Azali Babism
Sucessor	Disputado

Ṣubḥ-i-Azal ( persa : یحیی صبح ازل ) (Manhã da Eternidade) (1831–1912, nascido Mírzá Yaḥyá Núrí ) foi um líder religioso iraniano do Bábismo Azali, também conhecido como Fé Bayání . Ele ocupava o quarto lugar na hierarquia Babi.

Nascido no ano de 1831, ele ficou órfão muito jovem e foi levado aos cuidados de sua madrasta, Khadíjih Khánum. Em 1850, quando tinha apenas 19 anos, foi nomeado por 'Ali Muhammad Shirazi, conhecido como Báb , para liderar a comunidade Bábí.

Títulos

Seu título mais conhecido, "Subh-i-Azal" aparece em uma tradição islâmica chamada Hadith-i-Kumayl (Kumayl foi aluno do primeiro Imam, Ali ), que o Báb cita em seu livro Dalá'il-i- Sab'ih .

Era prática comum entre os bábís receber títulos . A Vontade e Testamento do Báb dirige-se a Mirza Yahya no primeiro verso:

"Nome de Azal, testifique que não há outro Deus senão eu, o meu bem-amado."

Manuchehri (2004) observa que Mirza Yahya foi o único Babí com o título "Azal".

Ele foi intitulado pelo Báb como Subh-i-Azal, que é "Manhã do Eterno" ou Hazrat, que é "Alteza do Eterno" ou Ismu-l-Azal, que é "Nome do Eterno". Também há referências aos títulos al-Waḥīd, Ṭalʻat an-Nūr e at-Tamara.

Vida

Vida pregressa

Subh-i-Azal nasceu em 1831, filho de Kuchak Khanum-i-Karmanshahi e Mírzá Buzurg-i-Núrí , na província de Mazandaran , e meio-irmão mais novo de Baháʼu'lláh . Seu pai era ministro da corte de Fath-Ali Shah Qajar . Sua mãe morreu durante o parto, e seu pai morreu em 1834 quando ele tinha três anos. Seu pai está enterrado em Vadi-al-Islam em Najaf. Ele foi entregue aos cuidados de sua madrasta Khadíjih Khánum, a mãe de Baháʼu'lláh.

Tornando-se um Babí

Em 1845, por volta dos 14 anos, Subh-i-Azal tornou-se seguidor do Báb.

Primeiras atividades na comunidade Babí

Subh-i-Azal conheceu Tahirih , a 17ª Carta dos Vivos que, ao deixar a Conferência de Badasht, viajou para Nur para propagar a fé. Pouco depois, ela chegou a Barfurush e conheceu Subh-i-Azal e tornou-se familiarizada mais uma vez com Quddús, que a instruiu a levar Subh-i-Azal com ela para Nur. Subh-i-Azal permaneceu em Nur por três dias, durante os quais ele propagou a nova fé.

Durante a Batalha do Forte Tabarsi , Subh-i-Azal, junto com Baháʼu'lláh e Mirza Zayn al-Abedin se esforçaram para viajar até lá para ajudar os soldados. No entanto, eles foram presos a vários quilômetros de Amul. Sua prisão foi ordenada pelo governador, mas Subh-i-Azal escapou dos oficiais por um curto período, depois do qual foi descoberto por um aldeão e levado a Amul a pé com as mãos amarradas. No caminho para Amul, ele foi alvo de perseguições e, segundo relatos, pessoas cuspiram nele. Ao chegar, ele se reuniu com os outros prisioneiros. Os prisioneiros receberam ordem de espancamento, mas quando chegou a hora de Subh-i-Azal sofrer a punição, Bahá'u'lláh se opôs e se ofereceu para levar a surra em seu lugar. Depois de algum tempo, o governador escreveu a Abbas Quli Khan, que era o comandante das forças governamentais estacionadas perto do Forte Tabarsi. Khan respondeu à correspondência do governador, dizendo que os prisioneiros eram de famílias distintas e não deveriam ser molestados. Assim, os prisioneiros foram libertados e enviados para Nur sob as ordens do comandante.

Nomeação como sucessor do Báb

De acordo com fontes bahá'ís, pouco antes da execução do Báb, um dos escribas do Báb, Mullā ʻAbdu'l-Karīm Qazvīnī, chamou a atenção do Báb para a necessidade de indicar um sucessor; assim, o Báb escreveu um certo número de tabuinhas que deu a Mullā ʻAbdu'l-Karīm para entregar a Subh-i-Azal e Baháʼu'lláh. Essas tabuinhas foram posteriormente interpretadas por azalis e bahá'ís como prova da delegação de liderança do Báb. ʻAbdu'l-Bahá declara que o Báb fez isso por sugestão de Baháʼu'lláh.

Em sua história, Nuqtat'ul-Kāf , Hājjī Mirzā Jāni Kāshānī (falecido em 1852), em vez disso, afirma o seguinte:

... Depois do martírio de Hazrat-i-Kuddús e seus companheiros, o Mestre se encheu de tristeza, até o momento em que os escritos de Jenáb-i-Ezel encontraram seu olhar, quando, pela violência de seu deleite, ele se levantou levantou-se e sentou-se várias vezes, expressando sua gratidão ao Deus que ele adorava ... Cerca de quarenta dias após sua partida, a notícia do martírio de Hazrat-i-Kuddús chegou a Jenáb-i-Ezel . Ouvi dizer que, depois de receber esta notícia, ele sofreu durante três dias de uma febre violenta, induzida pelo calor ardente do fogo da separação; e que após os três dias os sinais de santidade ( áthár-i-kudsí ) apareceram em sua forma abençoada e o mistério do 'Retorno' foi [mais uma vez] manifesto. Este evento ocorreu no quinto ano da Manifestação da Verdade, de modo que Jenáb-i-Ezel se tornou a bendita Terra da Devoção, e Sua Santidade 'o Lembrete' [isto é, o Báb] apareceu como o Céu da Volição ... Agora, quando as cartas de Jenáb-i-Ezel chegaram a Sua Santidade 'a Lembrança' [isto é, o Báb], ele se alegrou muito, e daí em diante começou o declínio do Sol da 'Lembrança' e o nascer da Lua de Ezel. Assim, ele [isto é, o Báb] enviou seus pertences pessoais, como estojos, papel, escritos, suas próprias vestes abençoadas [isto é, suas roupas] e seus anéis sagrados, de acordo com o Número da Unidade [Váhid = 19], que a forma externa pode corresponder à realidade interna. Ele também escreveu um depoimento testamentário, nomeando-o explicitamente [isto é, Ezel] como seu sucessor [Walí], e acrescentou: 'Escreva os oito [não escritos] Váḥid s de Beyán e, se "Aquele a quem Deus manifestar" aparecer em Seu poder em seu tempo, anule o Beyán; e ponha em prática aquilo que devemos inspirar em teu coração. ' Agora, o mistério de sua concessão de seus efeitos sobre Ezel de acordo com o 'Número da Unidade' é perfeitamente evidente, ou seja, que ele pretendia o significado interno disso, para que pudesse ser conhecido por todos os seus seguidores que depois de si mesmo Ezel deveria carregar as influências Divinas . E seu objetivo em nomeá-lo explicitamente como seu sucessor também era reassegurar os corações dos fracos, para que eles não ficassem confusos quanto à sua real natureza, mas que os inimigos e amigos pudessem saber que não há interrupção na ação de Deus graça, e que a religião de Deus é algo que deve ser manifestado. E a razão pela qual [o próprio Báb] se absteve de escrever os oito [não escritos] Váḥids de Beyán, mas os deixou para Ezel, foi para que todos os homens soubessem que a Língua de Deus é uma e que Ele em Si mesmo é um soberano Prova. E o que ele quis dizer com 'Aquele a quem Deus deve manifestar' depois de si mesmo foi Hazrat-i-Ezel e ninguém menos que ele, pois não pode haver dois 'Pontos' ao mesmo tempo. E o segredo do dizer do Báb: 'Faça assim e assim', enquanto Ezel também era uma 'Prova', era que neste momento Sua Santidade 'o Lembrete era o Céu da Volição, e Ezel foi considerado a Terra da Devoção e o produto de dons purificados, pelo que foi assim endereçado. Em suma, assim que chegou o tempo em que o 'Fruto Eterno' [ Thamara-i-Ezeliyyé ] atingiu a maturidade, a Flor Vermelha da Lembrança [isto é, o Báb], lançando-se do galho da Árvore Abençoada de o Ká'imate (que não é 'nem do Oriente nem do Ocidente') ao vento semelhante da malícia dos inimigos, destruiu a si mesmo e se preparou para ascender do 'Mundo de Domínio' externo e visível para o reino interno do Mistério de Deus ...

O diplomata e estudioso francês A.-L.-M. Nicolas afirma que a reivindicação de sucessão de Subh-i-Azal é óbvia; Os bahá'ís afirmam que o Báb, para fins de sigilo, quando se correspondia com Bahá'u'lláh, endereçava as cartas a Subh-i-Azal. Após a morte do Báb, Subh-i-Azal passou a ser considerado a autoridade central no movimento a quem a maioria dos bábís se voltava como fonte de orientação e revelação.

Durante o tempo em que Baháʼu'lláh e Subh-i-Azal estiveram em Bagdá, Baháʼu'lláh publicamente e em suas cartas apontou Subh-i-Azal como o líder da comunidade. No entanto, como Subh-i-Azal permaneceu escondido, Baháʼu'lláh realizou grande parte da administração diária dos assuntos Bábí. Então, em 1863, Baháʼu'lláh reivindicou ser Aquele que Deus Tornará Manifesto , a figura messiânica nos escritos do Báb, a um pequeno número de seguidores, e em 1866 ele tornou a reivindicação pública. As afirmações de Baháʼu'lláh ameaçavam a posição de Subh-i-Azal como líder da religião, uma vez que pouco significaria ser o líder dos bábís se "Aquele que Deus Manifestar" aparecesse e começasse uma nova religião. Subh-i-Azal respondeu a essas reivindicações com severas críticas, mas sua tentativa de preservar o Bábísm tradicional foi amplamente impopular, e seus seguidores se tornaram a minoria.

A liderança de Subh-i-Azal foi controversa. Ele geralmente se ausentava da comunidade Bábí passando seu tempo em Bagdá se escondendo e disfarçado. Subh-i-Azal gradualmente se afastou de uma grande proporção dos bábís que começaram a dar sua aliança a outros pretendentes. Manuchehri afirma que Subh-i-Azal permaneceu escondido porque estava principalmente preocupado com a segurança pessoal, devido a uma declaração do Báb em seu testamento e testamento de que Subh-i-Azal deveria se proteger.

MacEoin afirma ainda:

A polêmica bahá'í lucrou muito com o comportamento de Azal neste período, atribuindo-o a uma mistura de incompetência e covardia. Mas é claro que ele realmente continuou a se identificar como o chefe dos Bábís, a escrever livros, responder a cartas e, ocasionalmente, encontrar-se com outros líderes da comunidade. Seu comportamento parece, portanto, ter sido ditado menos pela covardia do que pela adoção de uma política de taqiyya [dissimulação]. Essa não era apenas uma prática aprovada no xiismo, mas havia uma sanção particular para ela nas políticas de seclusão dos últimos Imames e, em particular, a ghayba original [ocultação] do décimo segundo imã, que passou a se esconder por medo de seu inimigos.

Bagdá

Em 1852, Subh-i-Azal esteve envolvido em um levante em Takur , no Irã, que foi planejado para coincidir com a tentativa de assassinato da vida do Xá . Após a tentativa, ele e outros Babis escolheram ir para o exílio em Bagdá. Em Bagdá, ele viveu como o chefe geralmente reconhecido da comunidade, mas manteve seu paradeiro em segredo da maioria da comunidade, em vez de manter contato com os Babis por meio de agentes, denominados "testemunhas", no Irã e no Iraque para rotinizar a autoridade carismática de o movimento, e ecoando "a suposta nomeação de agentes pelo décimo segundo Imam durante a ocultação menor." Uma das mais importantes "testemunhas do Bayán" que representou Subh-i-Azal em Bagdá foi Sayyid Muhammad Isfahani. Além de Isfahani, Subh-i-Azal havia escrito a seis outras pessoas chamando-as de "testemunhas do Bayán". Essas testemunhas são as seguintes: Mulla Muhammad Ja'far Naraqi, Mulla Muhammad Taqi, Haji Sayyid Muhammad (Isfahani), Haji Sayyid Jawad (al-Karbala'i), Mirza Muhammad Husayn Mutawalli-bashi Qummi e Mulla Rajab 'Ali Qahir.

Desafios à autoridade de Baháʼu'lláh

Em 1863, Bahá'u'lláh reivindicou ser Aquele que Deus Tornará Manifesto, a figura messiânica nos escritos do Báb, a um pequeno número de seguidores, e em 1866 ele tornou a reivindicação pública. As afirmações de Bahá'u'lláh ameaçavam a posição de Subh-i-Azal como líder da religião, uma vez que pouco significaria ser o líder dos bábís se "Aquele que Deus Manifestar" aparecesse e começasse uma nova religião. Subhh-i-Azal respondeu fazendo suas próprias reivindicações, mas sua tentativa de preservar o Bábísm tradicional foi amplamente impopular, e seus seguidores tornaram-se a minoria.

Dayyán

O desafio mais sério à autoridade de Subh-i-Azal veio de Mirza Asad Allah Khu'i "Dayyán", cujas atividades o incitaram a escrever uma longa refutação intitulada "Mustayqiz". O Hasht Bihisht se refere a Dayyán como "o Judas Iscariotes de seu povo". Após a morte do Báb, Dayyán, que tinha um profundo interesse no estudo do ocultismo em relação a áreas como alquimia e gematria , começou a apresentar suas próprias reivindicações de ser Aquele que Deus tornará manifesto. MacEoin relata que Mirza Muhammad Mazandarani, um seguidor de Subh-i-Azal, assassinou Dayyan por suas reivindicações em resposta a uma ordem de Subh-i-Azal para que ele fosse morto.

Exílio

Ṣubḥ-i-Azal aos 80 anos, fotógrafo desconhecido, Famagusta, 1911 por volta de.

Em 1863, a maioria dos Babis foi exilada pelas autoridades otomanas em Adrianópolis . Em Adrianópolis, Baháʼu'lláh afirmou ser a figura messiânica do público Bayan e criou um cisma permanente entre os dois irmãos. Subh-i-Azal respondeu a essas afirmações fazendo suas próprias afirmações e resistindo às mudanças de doutrina introduzidas por Baháʼu'lláh. Suas tentativas de manter o babismo tradicional foram, no entanto, principalmente impopulares. Durante este tempo, houve rixas entre os dois grupos.

De acordo com Balyuzi e algumas outras fontes, Subh-i-Azal estava por trás de vários assassinatos e tentativas de assassinato de seus inimigos, incluindo o envenenamento de Baháʼu'lláh . Algumas fontes Azali reaplicam essas alegações a Baháʼu'lláh , até afirmando que ele se envenenou ao tentar envenenar Subh-i-Azal. A segunda tentativa em 1864 foi mais severa e teve efeitos adversos em Bahaʼu'lláh pelo resto de sua vida até 1892. Mírzá Yahyá convidou Baháʼu'lláh para um banquete e compartilhou um prato, metade do qual estava misturado com veneno. Baháʼu'lláh ficou doente por 21 dias após essa tentativa e ficou com a mão trêmula pelo resto de sua vida.

Finalmente, a rivalidade entre os dois grupos levou o governo otomano a exilar ainda mais os dois grupos em 1868; Baháʼu'lláh e os bahá'ís foram enviados para Acre, Palestina e Subh-i Azal e sua família, junto com alguns seguidores, foram enviados para Famagusta, em Chipre .

Família

De acordo com Browne , Mirza Yahya tinha várias esposas e pelo menos nove filhos e cinco filhas. Seus filhos incluíam: Nurullah, Hadi, Ahmad, Abdul Ali, Rizwan Ali e quatro outros. Rizvan Ali relata que teve onze ou doze esposas. Pesquisas posteriores relatam que ele teve até dezessete esposas, incluindo quatro no Irã e pelo menos cinco em Bagdá, embora não esteja claro quantas, se houver, foram simultâneas. De acordo com fontes Azali, Subh-i-Azal tinha cinco esposas no total.

Sucessão

Existem relatos conflitantes sobre quem Subh-i-Azal apontou como seu sucessor. Browne relata que houve confusão sobre quem seria o sucessor de Subh-i-Azal em sua morte. O filho de Subh-i-Azal, Rizwán ʻAli, relatou que havia nomeado o filho de Aqa Mirza Muhammad Hadi Daulatabadi como seu sucessor; enquanto outro, HC Lukach , afirma que Mirza Yahya havia dito que qualquer um de seus filhos "mais parecido com ele" seria o sucessor. Nenhum parece ter dado um passo à frente. MacEoin relata que Subh-i-Azal nomeou seu filho, Yahya Dawlatabadi, como seu sucessor, mas observa que há poucas evidências de que Yahya Dawlatabadi estava envolvido nos assuntos da religião, e que em vez disso ele passou seu tempo como reformador secular . Shoghi Effendi relata que Mirza Yahya nomeou um ilustre Bábí, Aqa Mirza Muhammad Hadi de Daulatabad (Mirza Hadiy-i-Dawlat-Abadi) sucessor, mas mais tarde ele retratou publicamente sua fé no Báb e em Mirza Yahya. O filho mais velho de Mirza Yahya aparentemente se tornou um bahá'í. Miller citando uma fonte posterior afirma que Yahya não nomeou um sucessor. Miller confiou muito em Jalal Azal, que contestou a nomeação de Muhammad Hadi Daulatabadi.

MacEoin observa que após a morte dos Azali Babis que participaram da Revolução Constitucional no Irã, a forma Azali de Babismo entrou em uma estagnação que não se recuperou, pois não há um líder reconhecido ou organização central. As estimativas atuais são de que não haja mais do que alguns milhares.

Trabalho

Grandes coleções de obras de Subh-i-Azal podem ser encontradas na British Museum Library Oriental Collection, Londres; na Coleção Browne da Universidade de Cambridge; na Bibliothèque Nationale em Paris; e na Princeton University. Algumas de suas obras são fornecidas em bayanic.com . Na introdução em inglês de "Reminiscências pessoais da insurreição de Babi em Zanjan em 1850", EG Browne lista trinta e oito títulos entre as obras de Subh-i-Azal. Browne os lista da seguinte forma:

1) Kitab-i Divan al-Azal bar Nahj-i Ruh-i Ayat
2) Kitab-i Nur
3) Kitab-i ʻAliyyin
4) Kitab-i Lamʻat al-Azal
5) Kitab-i Hayat
6) Kitab-i Jamʻ
7) Kitab-i Quds-i Azal
8) Kitab-i Avval va Thani
9) Kitab-i Mirʼat al-Bayan
10) Kitab-i Ihtizaz al-Quds
11) Kitab-i Tadliʻ al-Uns
12) Kitab-i Naghmat ar-Ruh
13) Kitab-i Bahhaj
14) Kitab-i Hayakil
15) Kitab fi Tadrib ʻadd huwa bi'smi ʻAli
16) Kitab-i Mustayqiz
17) Kitab-i Laʼali va Mujali
18) Kitab-i Athar-i Azaliyyih
19) Sahifih-ʼi Qadariyyah
20) Sahifih-ʼi Abhajiyyih
21) Sahifih-ʼi Ha'iyyih
22) Sahifih-ʼi Vaviyyih
23) Sahifih-ʼi Azaliyyih
24) Sahifih-ʼi Huʼiyyih
25) Sahifih-ʼi Anzaʻiyyih
26) Sahifih-ʼi Huviyyih
27) Sahifih-ʼi Marathi
28) Alvah-i Nazilih la tuʻadd va la tuhsa
29) Suʼalat va Javabat-i bi Hisab
30) Tafsir-i-Surih-i-Rum
31) Kitab-i Ziyarat
32) Sharh-i Qasidih
33) Kitab al-Akbar fi Tafsir adh-Dhikr
34) Baqiyyih-ʼi Ahkam-i Bayan
35) Divan-i Ashʻar-i ʻArabi va Farsi
36) Divan-i Ashʻar-i ʻArabi
37) Kitab-i Tuba (farsi)
38) Kitab-i Bismi'llah

Notas

Fontes

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