Susanne Langer - Susanne Langer

Susanne Langer
Susanne Langer 1945.jpg
Langer em 1945
Nascer
Susanne Katerina Knauth

20 de dezembro de 1895
Manhattan , Nova York , Nova York, EUA
Faleceu 17 de julho de 1985 (17/07/1985)(com 89 anos)
Educação Radcliffe College
(BA, 1920; PhD, 1926)
Cônjuge (s)
( M.  1921; div.  1942)
Era Filosofia do século 20
Região Filosofia ocidental
Escola Filosofia de processo
Orientador de doutorado Alfred North Whitehead
Principais interesses
Filosofia da mente , estética
Ideias notáveis
Distinção entre símbolos discursivos e de apresentação
Influências

Susanne Langer ( / l æ ŋ ər / ; née Knauth ; 20 de dezembro de 1895 - 17 de julho de 1985) foi um americano filósofo, escritor e educador e era bem conhecido por suas teorias sobre as influências da arte sobre a mente. Ela foi uma das primeiras mulheres na história americana a alcançar uma carreira acadêmica em filosofia e a primeira mulher a ser popularmente e profissionalmente reconhecida como uma filósofa americana. Langer é mais conhecida por seu livro de 1942, Philosophy in a New Key . Em 1960, Langer foi eleito membro da Academia Americana de Artes e Ciências .

Vida

Nascida Susanne Katherina Knauth, Langer foi criada no West Side de Manhattan, em Nova York . Ela era filha de Antonio Knauth, um advogado, e de Else Uhlich, ambos emigrantes da Alemanha . Embora ela fosse americana, a língua principal de Langer era o alemão , uma vez que era estritamente falado em sua casa durante sua juventude, e seu sotaque alemão permaneceu por toda a sua vida. Ela foi exposta completamente à criatividade e à arte, mais especificamente através da música. Ela foi ensinada a tocar violoncelo e piano , e ela continuou com o violoncelo pelo resto de sua vida. Quando menina, Langer gostava de recitar obras de grandes poetas, bem como rimas e contos infantis tradicionais. Isso despertou seu amor pela leitura e pela escrita, e ela costumava escrever seus próprios poemas e histórias para entreter seus irmãos mais novos. Seu amor pela natureza começou durante os verões que sua família passou em sua cabana no Lago George . Ela se casou com William Leonard Langer , um colega estudante em Harvard em 1921, e no mesmo ano eles estudaram em Viena, Áustria . Eles tiveram dois filhos e voltaram para Cambridge, Massachusetts, antes do casal se divorciar em 1942. Ela morreu em 17 de julho de 1985.

Educação

Sua educação inicial incluiu frequentar a Veltin School for Girls , uma escola particular, além de ser tutelada em casa. Em 1916, Langer se matriculou no Radcliffe College . Ela obteve o diploma de bacharel em 1920 e continuou com os estudos de pós-graduação em filosofia em Harvard , onde recebeu o diploma de mestrado em 1924 e o doutorado em 1926. Ela foi tutora de filosofia em Radcliffe de 1927 a 1942. Lecionou filosofia para um ano na University of Delaware e por cinco anos na Columbia University (1945-1950). De 1954 a 1962, ela lecionou no Connecticut College . Ela também ensinou filosofia na Universidade de Michigan , Universidade de Nova York , Northwestern University , Universidade de Ohio , Smith College , Vassar College , da Universidade de Washington , e Wellesley College .

Filosofia

A tese inexplorada de Susanne Langer girando em torno da conexão entre consciência e estética, bem como seu uso incomum da linguagem em seus escritos, acabou levando-a a ser examinada por seus colegas acadêmicos. No entanto, isso a levou a explorar mais a complexidade e a natureza da consciência humana.

A filosofia de Langer explorou o processo contínuo de criação de significado na mente humana por meio do poder de "ver" uma coisa em termos de outra. O primeiro grande trabalho de Langer intitula-se, Filosofia em uma nova chave . Ele apresentou uma ideia que se tornou comum hoje: que existe uma necessidade humana básica e difundida de simbolizar, de inventar significados e de investir significados em seu mundo.

Começando com uma crítica ao positivismo, o trabalho é um estudo do pensamento humano que vai da teoria semântica à filosofia da música, esboçando uma teoria para todas as artes. Para Langer, a mente humana “está constantemente em um processo de transformação simbólica dos dados experienciais que chegam até ela”, fazendo com que seja “uma verdadeira fonte de ideias mais ou menos espontâneas”.

A distinção de Susanne Langer entre símbolos discursivos e símbolos de apresentação é um de seus conceitos mais conhecidos. A simbolização discursiva organiza elementos (não necessariamente palavras) com significados estáveis ​​e invariáveis ​​de contexto em um novo significado. A simbolização da apresentação opera independentemente de elementos com significados fixos e estáveis. A apresentação não pode ser compreendida pela construção progressiva de uma compreensão de suas partes isoladamente. Deve ser entendido como um todo. Por exemplo, um elemento usado em uma pintura pode ser usado para articular um significado totalmente diferente em outra. O mesmo princípio se aplica a uma nota em um arranjo musical - tais elementos, independentemente, não têm nenhum significado fixo, exceto no contexto de sua apresentação inteira.

Langer acreditava que o simbolismo é a preocupação central da filosofia porque está subjacente a todo conhecimento e compreensão humanos. Assim como Ernst Cassirer , Langer acreditava que o que distingue os humanos dos animais é a capacidade de usar símbolos. Enquanto toda a vida animal é dominada pelo sentimento, o sentimento humano é mediado por concepções, símbolos e linguagem. Os animais respondem aos sinais, mas o estímulo de um sinal é significativamente mais complexo para os humanos. A perspectiva também está associada à comunicação simbólica, onde as sociedades animais são estudadas para ajudar a entender como a comunicação simbólica afeta a conduta dos membros de um grupo cooperado.

Langer é um dos primeiros filósofos que prestou muita atenção ao conceito de virtual. Inspirada nas noções de matéria e memória de Henri Bergson , ela conectou a arte ao conceito de virtual. Para ela, descobrir o espaço de uma obra de arte de seu criador era nada menos que construir um mundo virtual. Ela descreve a virtualidade como "a qualidade de todas as coisas que são criadas para serem percebidas". Para ela, o virtual não é apenas uma questão de consciência, mas algo externo que é criado intencionalmente e existindo materialmente, como um espaço de contemplação fora da mente humana. Langer vê a virtualidade como um espaço físico criado pelo artista, como uma pintura ou um edifício, que é "significativo em si mesmo e não como parte do entorno". Ela considera particularmente a arquitetura não como a realização de um espaço de ser, mas sua tradução conceitual em virtualidade para perceber: "O arquiteto, enfim, trata de um espaço criado, uma entidade virtual." Em contraste com Bergson, para Langer, a virtualidade é tangível e pode causar uma interação contemplativa entre os humanos e a máquina.

Em seus últimos anos, Langer passou a acreditar que a tarefa decisiva de seu trabalho era construir uma teoria da "vida da mente" baseada na ciência e na psicologia, usando as convenções da filosofia de processo. Trabalho final de Langer, Mind: An Essay on Human Feeling representa o culminar de sua tentativa de estabelecer uma base filosófica e científica da experiência estética, contando com uma pesquisa de três volumes de um conjunto abrangente de textos humanísticos e científicos relevantes.

História de sentimento

O desejo de Langer de estudar a mente e suas conexões com a arte estava enraizado em sua teoria de que as obras de arte são representações do sentimento e da expressão humana. Isso levou Langer a construir uma teoria biológica do sentimento que explica que "sentimento" é um conceito inerentemente biológico que pode ser conectado à genética evolutiva. Em seu ensaio Mind , Langer se aprofunda para conectar a evolução inicial do homem à forma como percebemos a mente hoje. Ela explica que os primeiros organismos passaram por refinamento por meio da seleção natural, na qual certos comportamentos e funções foram moldados para que sobrevivessem. Langer descreve todos os órgãos do corpo operando com ritmos específicos, e esses ritmos devem cooperar uns com os outros para manter o organismo vivo. Esse desenvolvimento, explica Langer, foi o início da estrutura do sistema nervoso central , que Langer acreditava ser o coração das interações cognitivas entre os humanos.

Retórica

O trabalho de Susanne Langer com simbolismo e significado levou a sua associação com a retórica contemporânea, embora sua influência no campo seja um tanto debatida. Langer estabeleceu o uso de símbolos como a "unidade epistêmica da comunidade", sugerindo que todo o conhecimento em uma comunidade é obtido e construído a partir de sistemas de símbolos compartilhados dentro de uma dada cultura. O conceito de Langer sobre linguagem e diálogo pode ser entendido como uma implicação de que a linguagem não se limita a comunicar, mas produz símbolos a partir dos quais os humanos criam sua própria realidade. O alegado apoio a essa perspectiva vem da afirmação de Langer de que "a linguagem é intrínseca ao pensamento, à imaginação e até mesmo aos nossos modos de perceber". [9]

Segundo Arabella Lyon, professora da State University de Nova York, Langer defende que o significado surge da relação entre a comunidade, seu discurso e o indivíduo. Lyon sugere que o trabalho de Langer pode ser visto como uma contradição às teorias comparativamente tradicionais de Aristóteles, por meio do argumento de Langer de que o discurso se forma por meio de experiências sensoriais compartilhadas entre falante e ouvinte, ao invés da lógica como defendida pelo filósofo. A visão epistêmica de Langer sobre o simbolismo e a linguagem, que examina ainda mais a motivação do falante, os aspectos influentes da linguagem que afetam as pessoas e a relação entre o falante e a comunidade, muitas vezes se refletem em aspectos dos estudos retóricos modernos.

Influências

Cartaz com uma citação de Susanne Langer em português

As obras de Langer foram amplamente influenciadas pelos colegas filósofos Ernst Cassirer e Alfred North Whitehead . Whitehead, um matemático inglês e professor de filosofia, foi o professor de Langer em Radcliffe. Whitehead apresentou a Langer a história do pensamento humano, as origens do mundo moderno e a filosofia contemporânea. Ele ajudou a moldar sua perspectiva sobre esses tópicos que ela apresentou em seu primeiro texto, The Practice of Philosophy . Ao longo de sua carreira, Whitehead continuou a influenciar sua compreensão do complicado mundo do pensamento humano que a orientou a seguir uma carreira filosófica. Ela compartilhava da crença de Whitehead em ir além das limitações da pesquisa científica e acreditava que, junto com o pensamento e as idéias recém-descobertas que deram início à era moderna na ciência e na filosofia, surgiria a oportunidade para um renascimento da criatividade filosófica. Langer dedicou Filosofia em uma nova chave a "Alfred North Whitehead, meu grande professor e amigo".

A outra influência principal de Susanne Langer foi o filósofo alemão Ernst Cassirer. Cassirer foi um neokantiano que estudou teorias de simbolização. Cassirer influenciou muitas das ideias de Langer em Philosophy in a New Key , onde afirmou que a criação de símbolos é a atividade essencial da arte, mito, rito, ciências, matemática e filosofia. Ela afirmou: "É um fato peculiar que cada grande avanço no pensamento, cada nova visão que marcou época, surja de um novo tipo de transformação simbólica". Ela partiu da visão de Cassirer em sua crença de que a teoria da arte deve ser interdependente com a teoria da mente.

Legado

Uma folha fóssil de
Langeria magnifica
Nomeada em homenagem a Langer por Wolfe & Wehr , 1987

Susanne Langer teve influência em muitos campos: por exemplo, ela foi citada pelo psicólogo Abraham Maslow em Motivation and Personality (1954), pelo planejador urbano Kevin A. Lynch em The Image of the City (1960), pelo inventor William JJ Gordon em Synectics (1961), pelo antropólogo Clifford Geertz em The Interpretation of Cultures (1973), pela estudiosa de arte Ellen Dissanayake em Homo Aestheticus (1992), e pela teórica de mídia digital Janet Murray em Hamlet on the Holodeck (1997).

Publicações selecionadas

Livros

  • O Cruzeiro da Ursa Menor e Outros Contos de Fadas (1924 ilustrado por Helen Sewall)
  • The Practice of Philosophy (1930, prefácio de Alfred North Whitehead)
  • Uma introdução à lógica simbólica (1937), ISBN  978-0-486-60164-9
  • Filosofia em uma Nova Chave: Um Estudo no Simbolismo da Razão, Rito e Arte (1942), ISBN  978-0-674-66503-3
  • Language and Myth (1946), tradutor, de Sprache und Mythos (1925) por Ernst Cassirer, ISBN  978-0-486-20051-4
  • Sentimento e forma: uma teoria da arte (1953)
  • Problems of Art: Ten Philosophical Lectures , 1957
  • Reflexões sobre a arte (1961) (editor)
  • Philosophical Sketches (1962), ISBN  978-1-4351-0763-2
  • Mind: An Essay on Human Feeling , três volumes (1967, 1972 e 1982)

Artigos

  • "Confusion of Symbols and Confusion of Logical Types", Mind , 35 , 1926, pp. 222-229
  • "Form and Content: A Study in Paradox", Journal of Philosophy , 23 , 1926, pp. 435-438
  • "A Logical Study of Verbs", Journal of Philosophy , 24 , 1927, pp. 120-129
  • "The Treadmill of Systematic Doubt", Journal of Philosophy , 26 , 1929, pp. 379-384
  • "Facts: The Logical Perspectives of the World", Journal of Philosophy , 30 , 1933, pp. 178-187
  • "On a Fallacy in 'Scientific Fatalism ' ", International Journal of Ethics , 46 , 1936, pp. 473-483
  • "The Lord of Creation", Fortune , 29 , janeiro de 1944, pp. 127–154
  • "Why Philosophy?", Saturday Evening Post , 234 , 13 de maio de 1961, pp. 34-35, 54, 56
  • " Henry M. Sheffer ", Philosophy and Phenomenological Research , 25 , 1964, pp. 305–307

Veja também

Notas

Referências

  • Borchert, Donald M. Encyclopedia of Philosophy . 2ª ed. Detroit: Macmillan Reference USA, 2006. Print.
  • Campbell, James. "Compreensão da filosofia de Langer". Transactions Of The Charles S. Peirce Society 33.1 (1997): 133. Academic Search Complete . Rede. 14 de março de 2016.
  • Lyon, Arabella. "Susanne Langer". Mulheres Americanas Notáveis . Cambridge: Belknap Press da Harvard University. 2005. 36
  • Connie C. Price. "Langer, Susanne K". American National Biography Online, fevereiro de 2000. Acessado em 14 de março de 2016. 2000 American Council of Learned Societies. Publicado pela Oxford University Press.

Leitura adicional

  • Schultz, William (2000), Cassirer e Langer on Myth: An Introduction , Routledge, ISBN 978-0-8153-2465-2
  • Innis, Robert E. (2009), Susanne Langer em foco: a mente simbólica , Indiana University Press, ISBN 978-0-253-22053-0
  • Dryden, Donald (2001), "Susanne Langer e William James : Art and the Dynamics of the Stream of Consciousness", The Journal of Speculative Philosophy , 15 , pp. 272-285, doi : 10.1353 / jsp.2001.0036 , S2CID  144036874
  • Watling, Christine P. (1998), "The Arts, Emotion, and Current Research in Neuroscience", Mosaic , 31 , pp. 107-124
  • Royce, Joseph R. (1983), "As Implicações da Filosofia da Mente de Langer para uma Ciência da Psicologia", Journal of Mind and Behavior , 4 , pp. 491-506
  • Shelley, Cameron (1998), "Consciousness, Symbols and Aesthetics: A Just-So Story and Its Implications in Susanne Langer's Mind: An Essay on Human Feeling", Philosophical Psychology , 11 , pp. 45-66
  • Durig, Alexander (1994), "What Did Susanne Langer Really Mean", Sociological Theory , 12 , pp. 254-265

links externos