Swaminarayan - Swaminarayan

Swaminarayan
Lord Swaminarayan escrevendo o Shikshapatri.jpg
Ilustração de Swaminarayan escrevendo o Shikshapatri
Pessoal
Nascer
Ghanshyam Pande

3 de abril de 1781
Faleceu 1 de junho de 1830 (1830-06-01)(49 anos)
Gadhada (atual Gujarat , Índia)
Religião Hinduísmo
Fundador de Swaminarayan Sampraday
Carreira religiosa
Guru Swami Ramanand
Outros nomes Sahajanand Swami, HariKrishna Maharaj, Nilkanth Varni, Swaminarayan Bhagawan
Nascimento de Swaminarayan: Swaminarayan e sua mãe Bhaktimata.

Swaminarayan ( IAST : Svāmīnārāyaṇa , 3 de abril de 1781 - 1 de junho de 1830), também conhecido como Sahajanand Swami , era um iogue e asceta em torno do qual o Swaminarayan Sampradaya se desenvolveu, e cuja vida e ensinamentos trouxeram um renascimento das práticas hindus centrais de dharma , ahimsa e brahmacarya . Seus seguidores acreditam que ele é uma manifestação de Deus .

Swaminarayan nasceu como Ghanshyam Pande em Chhapaiya , Uttar Pradesh , Índia em 1781. Em 1792, ele começou uma peregrinação de 7 anos pela Índia aos 11 anos, adotando o nome de Nilkanth Varni. Durante esta jornada, ele fez atividades de bem-estar e após 9 anos e 11 meses desta jornada, ele se estabeleceu no moderno estado indiano de Gujarat por volta de 1799. Em 1800, ele foi iniciado na Uddhav sampradaya por seu guru, Swami Ramanand , e recebeu o nome de Sahajanand Swami. Em 1802, seu guru entregou-lhe a liderança do Uddhav Sampraday antes de sua morte. Sahajanand Swami realizou uma reunião e ensinou o Mantra Swaminarayan . Desse ponto em diante, ele era conhecido como Swaminarayan. O Uddhav Sampraday ficou conhecido como Swaminarayan Sampradaya .

Swaminarayan desenvolveu um bom relacionamento com o Raj britânico . Ele tinha seguidores não apenas de denominações hindus, mas também do islamismo e do zoroastrismo . Ele construiu seis templos em sua vida e nomeou 500 paramahamsas para espalhar sua filosofia. Em 1826, Swaminarayan escreveu o Shikshapatri , um livro de princípios sociais. Ele morreu em 1º de junho de 1830 e foi cremado de acordo com os rituais hindus em Gadhada , Gujarat. Antes de sua morte, Swaminarayan nomeou seus sobrinhos adotivos como acharyas para chefiar as duas dioceses de Swaminarayan Sampradaya. Swaminarayan também é lembrado dentro da seita por realizar reformas para as mulheres e os pobres, e realizar yajñas (sacrifícios de fogo) não violentos em grande escala.

Biografia

Infância como Ghanshyam

Dharmadev ensinando Ghanshyam com as escrituras

Swaminarayan nasceu em 3 de abril de 1781 (Chaitra Sud 9, Samvat 1837) em Chhapaiya , Uttar Pradesh , uma vila perto de Ayodhya , em uma região de língua hindi na Índia. Nascido no brahmin ou casta sacerdotal de Sarvariya, Swaminarayan foi nomeado Ghanshyam Pande por seus pais, Hariprasad Pande (pai, também conhecido como Dharmadev) e Premvati Pande (mãe, também conhecido como Bhaktimata e Murtidevi). O nascimento de Swaminarayan coincidiu com o festival hindu de Rama Navami , celebrando o nascimento de Rama . O nono dia lunar na quinzena da lua crescente no mês de Chaitra (março-abril), é celebrado como Rama Navami e Swaminarayan Jayanti pelos seguidores de Swaminarayan. Esta celebração também marca o início de um calendário ritual para os seguidores.

Uma lenda sectária Swaminarayan conta como Narayana, do par Nara Narayana , foi amaldiçoado pelo sábio Durvasa a encarnar na terra como Swaminarayan.

Swaminarayan tinha um irmão mais velho, Rampratap Pande, e um irmão mais novo, Ichcharam Pande. Diz-se que ele dominou as escrituras , incluindo os Vedas , os Upanishads , os Puranas , o Ramayana e o Mahabharata aos sete anos de idade.

Viaja como Nilkanth Varni

Nilkanth Varni durante suas viagens

Após a morte de seus pais, Ghanshyam Pande deixou sua casa em 29 de junho de 1792 (Ashadh Sud 10, Samvat 1849) aos 11 anos de idade. Ele adotou o nome de Nilkanth Varni durante sua viagem. Nilkanth Varni viajou pela Índia e partes do Nepal em busca de um ashram , ou eremitério, que praticasse o que ele considerava uma compreensão correta do Vedanta , Samkhya , Yoga e Pancaratra , as quatro escolas primárias da filosofia hindu. Para encontrar esse ashram, Nilkanth Varni fez as seguintes cinco perguntas sobre as categorias básicas do Vaishnava Vedanta:

Durante sua jornada, Nilkanth Varni dominou o Astanga Yoga ( ioga óctuplo) em um período de nove meses sob a orientação de um mestre de ioga idoso chamado Gopal Yogi. No Nepal, dizem que ele conheceu o rei Rana Bahadur Shah e o curou de sua doença estomacal. Como resultado, o rei libertou todos os ascetas que havia aprisionado. Nilkanth Varni visitou o Templo Jagannath em Puri , bem como templos em Badrinath , Rameswaram , Nashik , Dwarka e Pandharpur .

Em 1799, após uma jornada de sete anos, as viagens de Nilkanth como iogue finalmente foram concluídas em Loj, um vilarejo no distrito de Junagadh, em Gujarat. Em Loj, Nilkanth Varni conheceu Muktanand Swami , um discípulo sênior de Ramanand Swami . Muktanand Swami, que era 22 anos mais velho que Nilkanth, respondeu às 5 perguntas para a satisfação de Nilkanth. Nilkanth decidiu ficar para ter a oportunidade de conhecer Ramanand Swami, a quem conheceu alguns meses após sua chegada em Gujarat. Mais tarde, ele afirmou no Vachnamrut que durante este período, ele fez uma severa penitência para eliminar a carne e o sangue de sua mãe de seu corpo, de modo que o sinal de seu apego físico à família fosse completamente removido.

Liderança como Sahajanand Swami

Retrato iconográfico tradicional de Swaminarayan

De acordo com a seita, a compreensão de Nilkanth dos conceitos metafísicos e epistemológicos dos pancha-tattvas (cinco elementos eternos), junto com sua disciplina mental e física, inspirou os swamis seniores de Ramanand Swami.

Nilkanth Varni recebeu a iniciação sannyasa de Ramanand Swami em 20 de outubro de 1800, e com ela foi concedido os nomes Sahajanand Swami e Narayan Muni para significar seu novo status.

Aos 21 anos, Sahajanand Swami foi nomeado sucessor de Ramanand Swami como o líder do Uddhav Sampradaya por Ramanand Swami , antes de sua morte. O Uddhav Sampradaya passou a ser conhecido como Swaminarayan Sampradaya . De acordo com fontes, ele proclamou a adoração de uma única divindade, Krishna ou Narayana. Krishna era considerado por ele seu próprio ista devata . Em contraste com a seita Vaishnava conhecida como Radha-vallabha Sampradaya , ele tinha uma abordagem mais puritana, ao invés das visões teológicas de Krishna que são fortemente caprichosas em caráter e imagem. Embora fosse um adorador de Krishna, Swaminarayan rejeitou os elementos licenciosos da Krishnologia em favor da adoração no clima de majestade, da mesma forma que os professores Vaisnavas anteriores , Ramanuja e Yamunacharya .

Manifestação de Deus

De acordo com a tradição de Swaminarayan, Sahajanand Swami ficou mais tarde conhecido como Swaminarayan devido ao mantra que ele ensinou em uma reunião, em Faneni, quinze dias após a morte de Ramanand Swami. Ele deu a seus seguidores um novo mantra, conhecido como o mantra Swaminarayan , para repetir em seus rituais: Swaminarayan . Ao entoar esse mantra, alguns devotos entraram em samadhi e afirmaram que podiam ver seus deuses pessoais. Swaminarayan também se tornou conhecido pelos nomes Ghanshyam Maharaj, Shreeji Maharaj, Hari Krishna Maharaj e Shri Hari.

Já em 1804, Swaminarayan, que teria realizado milagres, foi descrito como uma manifestação de Deus na primeira obra escrita por um discípulo e paramhansa, Nishkulanand Swami . Esta obra, Yama Danda , foi a primeira obra literária escrita dentro da seita Swaminarayan. Diz-se que o próprio Swaminarayan deu a entender que era uma manifestação de Deus em um encontro com Reginald Heber , o Senhor Bispo de Calcutá , em 1825.

Alguns dos seguidores de Swaminarayan acreditam que ele era uma encarnação do Senhor Krishna . As imagens e histórias de Swaminarayan e Krishna coincidiram na liturgia da seita. A história do nascimento de Swaminarayan é paralela à do nascimento de Krishna nas escrituras Bhagavata Purana . A maioria de seus seguidores acredita que Swaminarayan é a manifestação completa de Narayana ou Purushottam Narayana - o Ser Supremo e superior a outros avatares.

A crença de muitos seguidores de que seu fundador era a encarnação do Deus Supremo também atraiu críticas. De acordo com o professor Raymond B. Williams, Swaminarayan foi criticado porque recebeu grandes presentes de seus seguidores e se vestiu e viajou como um marajá , embora tivesse feito os votos de renúncia do mundo. Swaminarayan respondeu que aceita presentes para a emancipação de seus seguidores.

Dharma

Swaminarayan encorajou seus seguidores a combinar devoção e dharma para levar uma vida piedosa. Usando textos e rituais hindus para formar a base de sua organização, Swaminarayan fundou o que nos séculos posteriores se tornaria uma organização global com fortes raízes Gujarati . Ele era particularmente rígido quanto à separação dos sexos nos templos. Swaminarayan era contra o consumo de carne, álcool ou drogas, adultério, suicídio, sacrifícios de animais, atividades criminosas e o apaziguamento de fantasmas e rituais tântricos . O consumo de álcool era proibido por ele mesmo para fins medicinais. Muitos de seus seguidores fizeram votos antes de se tornarem seus discípulos. Ele afirmou que quatro elementos precisam ser conquistados para a salvação final: dharma, bhakti (devoção), gnana (conhecimento) e vairagya (desapego). Doutrinariamente, Swaminarayan era próximo ao filósofo do século XI Ramanuja e era crítico do conceito de advaita de Shankaracharya , ou não dualismo monístico . A ontologia de Swaminarayan afirmava que o ser supremo não é sem forma e que Deus sempre tem uma forma divina.

Relações com outras religiões e o Governo Britânico

Em 1822, o primeiro Swaminarayan Mandir foi construído no terreno concedido pelo Governo Imperial Britânico em Ahmedabad .

Swaminarayan se esforçou para manter um bom relacionamento com pessoas de outras religiões, às vezes encontrando líderes proeminentes. Seus seguidores ultrapassaram as fronteiras religiosas, incluindo pessoas de origem muçulmana e parsi . Os assistentes pessoais de Swaminarayan incluíam muçulmanos Khoja . Em Kathiawad , muitos muçulmanos usavam colares kanthi dados por Swaminarayan. Ele também teve um encontro com Reginald Heber , Senhor Bispo de Calcutá e um líder dos cristãos na Índia na época. O Bispo Heber menciona em seu relato da reunião que cerca de duzentos discípulos de Swaminarayan o acompanharam como seus guarda-costas montados em cavalos e carregando Matchlocks e espadas. O próprio bispo Heber tinha cerca de cem guardas de cavalo acompanhando-o (cinquenta cavalos e cinquenta mosquetes) e mencionou que era humilhante para ele ver dois líderes religiosos se reunindo à frente de dois pequenos exércitos, sendo ele o contingente menor. Como resultado da reunião, os dois líderes ganharam respeito mútuo um pelo outro.

Swaminarayan tinha um bom relacionamento com o governo imperial britânico . O primeiro templo que ele construiu, em Ahmedabad , foi construído em 5.000 acres (20 km 2 ) de terreno cedido pelo governo. Os oficiais britânicos fizeram uma saudação de 101 tiros quando ele foi aberto. Foi em um encontro de 1825 com Reginald Heber que Swaminarayan disse ter insinuado que ele era uma manifestação de Krishna. Em 1830, Swaminarayan teve uma reunião com Sir John Malcolm , governador de Bombaim (1827 a 1830). De acordo com Malcolm, Swaminarayan ajudou a trazer alguma estabilidade para uma região sem lei. Durante a reunião com Malcolm, Swaminarayan deu a ele uma cópia do Shikshapatri. Esta cópia do Shikshapatri está atualmente armazenada na Biblioteca Bodleian da Universidade de Oxford .

Templos e ascetas

Swaminarayan e Paramhansas em Gadhada

Swaminarayan ordenou a construção de vários templos hindus e ele construiu seis enormes templos sozinho e instalou os ídolos de várias divindades como Radha Krishna Dev, Nara-Narayana Dev, Laxminarayan Dev , Gopinathji Maharaj , Radha Raman Dev e Madanmohan Lalji. As imagens nos templos construídos por Swaminarayan fornecem evidências da prioridade de Krishna. Os discípulos de Swaminarayan compuseram poemas devocionais que são amplamente cantados pela tradição durante os festivais. Swaminarayan introduziu o jejum e a devoção entre os seguidores. Ele conduziu os festivais de Vasant Panchami , Holi e Janmashtami com a organização das tradicionais raas de dança folclórica .

O primeiro templo construído por Swaminarayan foi em Ahmedabad em 1822, com o terreno para construção cedido pelo Governo Imperial Britânico. Seguindo um pedido de devotos de Bhuj , Swaminarayan pediu a seu seguidor Vaishnavananand para construir um templo lá. A construção começou em 1822 e o templo foi construído em um ano. Um templo em Vadtal se seguiu em 1824, um templo em Dholera em 1826, um templo em Junagadh em 1828 e um templo em Gadhada , também em 1828. Na época de sua morte, Swaminarayan também ordenou a construção de templos em Muli , Dholka e Jetalpur .

Desde o início, os ascetas desempenharam um papel importante na seita Swaminarayan. Contribuem para o crescimento e desenvolvimento do movimento, incentivando as pessoas a seguir uma vida piedosa e religiosa. A tradição afirma que Swaminarayan iniciou 500 ascetas como paramhansas em uma única noite. Paramhansa é um título de honra algumas vezes aplicado a professores espirituais hindus que são considerados como tendo alcançado a iluminação. Paramhansas eram a ordem mais elevada de sannyasi na seita. Paramhansas proeminentes incluíram Muktanand Swami , Gopalanand Swami , Brahmanand Swami , Gunatitanand Swami , Premanand Swami , Nishkulanand Swami e Nityanand Swami .

Ahmedabad e Vadtal Gadi

Antes de sua morte, Swaminarayan decidiu estabelecer uma linha de acharyas ou preceptores, como seus sucessores. Ele estabeleceu dois gadis (assentos de liderança). Um assento foi estabelecido em Ahmedabad ( Nar Narayan Dev Gadi ) e o outro em Vadtal ( Laxmi Narayan Dev Gadi ) em 21 de novembro de 1825. Swaminarayan nomeou um acharya para cada um desses gadis para transmitir sua mensagem a outros e para preservar sua comunhão , o Swaminarayan Sampradaya. Esses acharyas vieram de sua família imediata depois de enviar representantes para procurá-los em Uttar Pradesh . Ele formalmente adotou um filho de seus irmãos e o nomeou para o cargo de acharya. Ayodhyaprasad , filho do irmão mais velho de Swaminarayan, Rampratap, e Raghuvira, filho de seu irmão mais novo Ichcharam, foram nomeados acharyas de Ahmedabad Gadi e Vadtal Gadi, respectivamente. Swaminarayan decretou que o cargo deveria ser hereditário para que os acharyas mantivessem uma linha direta de descendência de sangue de sua família. A divisão administrativa de seus seguidores em duas dioceses territoriais é apresentada em detalhes minuciosos em um documento escrito por Swaminarayan chamado Desh Vibhaag Lekh . Swaminarayan declarou a todos os devotos e santos que obedecessem tanto aos Acharyas quanto a Gopalanand Swami, que era considerado o pilar principal e asceta-chefe da sampradaya.

O acharya atual de Ahmedabad Gadi é Koshalendraprasad Pande e Ajendraprasad Pande, de Vadtal Gadi.

Morte

Madan Mohan e Radha (centro e direita) com Swaminarayan na forma de Hari Krishna (esquerda), instalado por Swaminarayan no altar central em Dholera (1826)

Em 1830, Swaminarayan reuniu seus seguidores e anunciou sua partida. Mais tarde, ele morreu em 1 de junho de 1830 (Jeth sud 10, Samvat 1886), e os seguidores acreditam que, no momento de sua morte, Swaminarayan deixou a Terra por Akshardham , sua residência. Ele foi cremado de acordo com os ritos hindus em Lakshmi Wadi em Gadhada .

Visualizações sociais

Mulheres

Swaminarayan insistiu que a educação era um direito inerente de todas as pessoas, incluindo as mulheres, apesar das consideráveis ​​críticas daqueles em sua própria sociedade contemporânea que "odiavam a elevação das mulheres de castas inferiores ". Naquela época, indivíduos influentes e ricos educavam suas meninas por meio de aulas particulares e pessoais. Seguidores masculinos de Swaminarayan fizeram arranjos para educar seus familiares femininos. A taxa de alfabetização entre as mulheres começou a aumentar durante a época de Swaminarayan, e elas podiam fazer discursos sobre assuntos espirituais. Membros da seita consideram Swaminarayan um pioneiro na educação de mulheres na Índia.

De acordo com o autor Raymond Brady Williams, "Swaminarayan é um dos primeiros representantes da prática da defesa dos direitos das mulheres sem envolvimento pessoal com as mulheres". Para contrariar a prática de sati (autoimolação por uma viúva na pira funerária de seu marido), Swaminarayan argumentou que, como a vida humana foi dada por Deus, ela só poderia ser tirada por Deus e que sati não tinha sanção védica. Ele chegou ao ponto de chamar sati de nada além de suicídio. Swaminarayan ofereceu aos pais ajuda com as despesas do dote para desencorajar o infanticídio feminino, chamando o infanticídio de pecado. Para interromper essas práticas prevalecentes, os "contemporâneos de Swaminarayan naturalmente viram nele um pioneiro de um hinduísmo reformado e purificado, e o hinduísmo de Swaminarayan um 'ingrazi dharma' ou religião britânica".

O professor David Harman observou que Swaminarayan "criticou os populares cultos de shakta e os ascetas ' gosai ' e ' nath ' pela maneira desdenhosa e instrumental com que viam e tratavam as mulheres. Esses cultos eram frequentemente responsáveis ​​por grosseiros abusos sexuais de mulheres". Hardiman acrescentou que a visão de Swaminarayan em relação às mulheres não estava de acordo com esse tipo de misoginia e estava enraizada em seu desejo de prevenir maus-tratos às mulheres, juntamente com a promoção do celibato para ascetas. Swaminarayan "proibiu todos os sadhus e sadhvis (isto é, ascetas masculinos e femininos) de sua seita de ter qualquer contato com membros do sexo oposto." Este preceito estrito foi aquele que ele provavelmente internalizou "depois de viajar como um asceta por toda a Índia [quando] foi relatado que vomitava se abordado até mesmo pela sombra de uma mulher". Para ajudar seus seguidores ascetas masculinos a manter seu voto de celibato, Swaminarayan ensinou que “a mulher que atrai a atenção é feita de ossos, vasos sanguíneos, saliva, sangue, muco e fezes; ela é simplesmente uma coleção dessas coisas e não há nada que seja atraente.

Os membros da fé são defensivos do fato de que algumas práticas parecem restringir as mulheres e tornar impossível a igualdade de gênero na liderança. Elas só têm permissão para entrar em seções especiais do templo reservadas para mulheres ou têm que ir a templos femininos separados. Tal como acontece com as práticas de niddah no judaísmo ortodoxo, os conceitos de poluição associados ao ciclo menstrual levam à exclusão das mulheres dos templos e da adoração diária durante o período afetado. Swaminarayan também orientou os devotos do sexo masculino a não ouvirem os discursos religiosos proferidos por mulheres.

No caso das viúvas, Swaminarayan ordenou que aqueles que não pudessem seguir o caminho da castidade se casassem novamente. Para aqueles que podiam, ele estabeleceu regras estritas que incluíam estar sob o controle de membros masculinos da família. Isso pode parecer regressivo, mas deu a eles "um lugar respeitado e seguro na ordem social" da época. Swaminarayan restringiu as viúvas "a viver sempre sob o controle de membros masculinos de sua família e as proibiu de receber instrução em qualquer ciência de qualquer homem, exceto seus parentes mais próximos".

Sistema de castas e os pobres

Swaminarayan distribuindo alimentos entre os necessitados

Depois de assumir a liderança da sampradaya, Swaminarayan trabalhou para ajudar os pobres distribuindo comida e água potável. Ele empreendeu vários projetos de serviço social e abriu casas de caridade para os pobres. Swaminarayan organizou ajuda alimentar e água para as pessoas durante os períodos de seca.

Alguns sugerem que Swaminarayan trabalhou para acabar com o sistema de castas , permitindo que todos entrassem no Swaminarayan Sampradaya. No entanto, participar do consumo de alimentos de castas inferiores e da poluição de casta não era apoiado por ele. Um oficial político em Gujarat, o Sr. Williamson relatou ao bispo Herber que Swaminarayan havia "destruído o jugo de casta". Ele instruiu seus paramhansas a coletar esmolas de todos os setores da sociedade e nomeou pessoas das camadas mais baixas da sociedade como seus assistentes pessoais. Membros das castas mais baixas foram atraídos para o movimento, pois melhorou seu status social. Swaminarayan comeria junto com as castas Rajput e Khati inferiores, mas não com nenhuma inferior. Ele permitiu que dalits e pessoas de castas inferiores visitassem locais de culto. No entanto, os dalits - aqueles fora do sistema de castas - foram formalmente excluídos dos templos de Swaminarayan. Os membros de uma casta inferior são proibidos de usar uma marca de seita completa (tilak chandlo) na testa. Mesmo agora, no entanto, para a grande maioria da casta inferior de Gujarat, população intocável e tribal, a seita está fora dos limites.

Reginald Heber , o Senhor Bispo de Calcutá, observou que os discípulos de Swaminarayan permeiam todas as castas e até incluem muçulmanos. Ele escreve "todos eles oram a um Deus sem diferença de castas. Eles vivem como se fossem irmãos." Além disso, em uma reunião com Swaminarayan, ele observou que "[Swaminarayan] não considerava o assunto de muita importância, mas que ele não desejava ofender (ao antigo sistema hindu); que as pessoas pudessem comer separadamente ou juntas neste mundo , mas aquele acima de "oopur" apontando para o céu, essas distinções cessariam. " Swaminarayan trabalhou assim para dissipar o mito de que moksha (salvação) não era alcançável por todos. Ele ensinou que a alma não é masculina nem feminina, nem está ligada a nenhuma casta específica.

Sacrifícios de animais e yajnas

Swaminarayan era contra os sacrifícios de animais realizados pelos sacerdotes brâmanes durante os rituais védicos, como os yajnas (sacrifícios de fogo), influenciados pelos cultos Kaula e Vama Marg . Os sacerdotes consumiam prasad "santificada" na forma de carne desses animais. Para resolver este problema, Swaminarayan conduziu vários yajnas em grande escala envolvendo sacerdotes de Varanasi . Estes não tinham sacrifícios de animais e eram conduzidos em estrita conformidade com as escrituras védicas. Swaminarayan teve sucesso em restabelecer ahimsa por meio de vários desses yajnas de grande escala. Swaminarayan enfatizou o lacto vegetarianismo entre seus seguidores e proibiu o consumo de carne, codificando a conduta no Shikshapatri .

Escrituras

Swaminarayan sob uma árvore Neem em Gadhada

Swaminarayan propagou textos hindus gerais. Ele mantinha o Bhagavata Purana em alta autoridade. No entanto, existem muitos textos que foram escritos por Swaminarayan ou seus seguidores que são considerados shastras ou escrituras dentro da seita Swaminarayan. Escrituras notáveis ​​em toda a seita incluem o Shikshapatri e o Vachanamrut . Outras obras e escrituras importantes incluem o Satsangi Jeevan , a biografia autorizada de Swaminarayan, o Muktanand Kavya , o Nishkulanand Kavya e o Bhakta Chintamani .

Shikshapatri

Swaminarayan escreveu o Shikshapatri em 11 de fevereiro de 1826. Embora o manuscrito original em sânscrito não esteja disponível, ele foi traduzido para o gujarati por Nityanand Swami sob a direção de Swaminarayan e é reverenciado na seita. O Gazetteer da Presidência de Bombay resumiu-o como um livro de leis sociais que seus seguidores deveriam seguir. Um comentário sobre a prática e compreensão do dharma , é um pequeno livreto contendo 212 versos em sânscrito, delineando os princípios básicos que Swaminarayan acreditava que seus seguidores deveriam defender para viver uma vida bem disciplinada e moral. A cópia mais antiga deste texto está preservada na Biblioteca Bodleian da Universidade de Oxford e é uma das poucas apresentadas pelo próprio Sahajanand Swami. Acharya Tejendraprasad de Ahmedabad indicou em uma carta que não tinha conhecimento de nenhuma cópia da mão de Sahajanand mais antiga do que este texto.

Swaminarayan em vários lugares de Shikshapatri descreve Shri Krishna como a maior entidade. Em Shikshapatri shlok 1 e 108 há poucos lugares que mencionam que Swaminarayan orou em Shri Krishna.

Shikshapatri shlok 1

वामे यस्य स्थिता राधा श्रीश्च यस्यास्ति वक्षसि।

वृन्दावनविहारं तं श्रीकृष्णं हृदि चिन्तये॥ 1॥

vāmē yasya sthitā rādhā śrīśca yasyāsti vakṣasi ǀ

vṛndāvanavihāraṁ taṁ śrīkṛṣṇaṁ hṛdi cintayē ǁ 1 ǁ

Tradução: De todo o coração, medito em Shri Krishna, que reside na morada divina Vrindavan; com Radha à sua esquerda e Shree residindo em seu coração.

Shikshapatri shlok 108 também menciona que Shri Krishna é a maior entidade.

स श्रीकृष्णः परंब्रह्म भगवान् पुरुषोत्तमः।

उपास्य इष्टदेवो नः सर्वाविर्भावकारणम्॥ 108॥

sa śrīkṛṣṇaḥ parambrahma bhagavān puruṣōttamaḥ ǀ

upāsya iṣṭadēvō naḥ sarvāvirbhāvakāraṇam ǁ 108 ǁ

Tradução: O Senhor, Shri Krishna é a maior entidade. Eu o admiro muito. Ele é a causa de todas as encarnações e, portanto, é verdadeiramente digno de ser adorado.

Vachanamrut

O Vachanamrut (IAST: Vacanāmṛta, lit. "imortalização da ambrosia na forma de palavras") é um texto sagrado hindu que consiste em 273 discursos religiosos proferidos por Swaminarayan de 1819 a 1829 CE e é considerado o principal texto teológico dentro do Swaminarayan Sampradaya . Compilado por quatro de seus discípulos mais antigos, Swaminarayan editou e aprovou a escritura. Como os seguidores acreditam que Swaminarayan seja Parabrahman, ou Deus, o Vachanamrut é considerado uma revelação direta de Deus e, portanto, a interpretação mais precisa dos Upanishads , Bhagavad Gita e outras escrituras hindus importantes. No Vachanamrut, Swaminarayan descreve o Akshar-Purushottam Darshan e a necessidade do guru Aksharbrahman para atingir moksha, um estado espiritual caracterizado pela felicidade eterna e devoção a Deus. Esta escritura é lida pelos seguidores regularmente e discursos são realizados diariamente nos templos Swaminarayan em todo o mundo.

Satsangi Jeevan

Satsangi Jeevan é a biografia autorizada de Swaminarayan. O livro contém informações sobre a vida e os ensinamentos de Swaminarayan. Foi escrito por Shatanand Swami e concluído em Vikram Samvat 1885. Swaminarayan decidiu fazer de Gadhada sua residência permanente por insistência de Dada Khachar e suas irmãs. Swaminarayan instruiu Shatanand Swami a escrever um livro sobre sua vida e passatempos.

Para permitir que Shatanand Swami escrevesse desde Sua infância, Swaminarayan abençoou Shatanand Swami com Sanjay Drishti - poder especial para ver todo o passado desde Sua infância.

Uma vez escrito por Shatanand Swami, este livro foi verificado e autenticado por Swaminarayan. Ele ficou muito satisfeito ao ler o livro. Swaminarayan então pediu a seus discípulos que fizessem o Katha de Satsangi Jeevan.

Legado

Cismas

Décadas após sua morte, várias divisões ocorreram com diferentes entendimentos de sucessão. Isso incluiu o estabelecimento de Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS), cujo fundador deixou o Vadtal Gadi em 1905, e Maninagar Swaminarayan Gadi Sansthan , cujo fundador deixou o Ahmedabad Gadi na década de 1940. Os seguidores do BAPS consideram Gunatitanand Swami como o sucessor espiritual de Swaminarayan, afirmando que em várias ocasiões Swaminarayan revelou aos devotos que Gunatitanand Swami era a manifestação de Aksharbrahm . Os seguidores do BAPS acreditam que os acharyas receberam a liderança administrativa da seita, enquanto Gunatitan e Swami receberam a liderança espiritual de Swaminarayan. O atual líder espiritual e administrativo do BAPS é Mahant Swami Maharaj . Os seguidores do Maninagar Swaminarayan Gadi Sansthan consideram Gopalanand Swami como o sucessor de Swaminarayan. O atual líder desta seita é Purushottampriyadasji Maharaj.

Crescimento

Nara Narayana instalado por Swaminarayan no primeiro Templo Swaminarayan, Ahmedabad.

De acordo com o biógrafo Raymond Williams, quando Swaminarayan morreu, ele tinha 1,8 milhão de seguidores. Em 2001, os centros Swaminarayan existiam em quatro continentes, e a congregação foi registrada em cinco milhões, a maioria na terra natal de Gujarat. O jornal Indian Express estimou os membros da seita hinduísta de Swaminarayan em mais de 20 milhões (2 crore) em todo o mundo em 2007.

Mahatma Gandhi em Swaminarayan

Em relação ao trabalho e pontos de vista de Swaminarayan, Gandhi observou que "o trabalho realizado por Swaminarayan em Gujarat não poderia e nunca teria sido realizado pela lei." No entanto, na carta a seu sobrinho, ele expressou que os valores de Swaminarayan não se alinhavam perfeitamente com sua interpretação do Vaishnavismo e que o amor ensinado por Swaminarayana era sobre sentimentalismo. Comentando sobre o trabalho social de Gandhi, NA Toothi ​​"a maior parte de seus pensamentos, atividades e até métodos da maioria das instituições que ele vem construindo e servindo têm o sabor do Swaminarayanismo, mais do que qualquer outra seita do Dharma Hindu".

Veja também

Notas

Referências

Fontes

links externos