TH Green - T. H. Green

T. H. Green
TH Green.png
Nascer
Thomas Hill Green

( 1836-04-07 )7 de abril de 1836
Birkin , Inglaterra
Faleceu 26 de março de 1882 (1882-03-26)(com 45 anos)
Oxford , Inglaterra
Alma mater Balliol College, Oxford
Era Filosofia do século 19
Região Filosofia ocidental
Escola
Instituições Balliol College, Oxford
Orientadores acadêmicos Benjamin Jowett
Alunos notáveis John Cook Wilson
Principais interesses
Filosofia politica
Ideias notáveis
Liberalismo social

Thomas Hill Green (7 de abril de 1836 - 26 de março de 1882), conhecido como T. H. Green , foi um filósofo inglês , político radical e reformador da temperança , e membro do movimento de idealismo britânico . Como todos os idealistas britânicos, Green foi influenciado pelo historicismo metafísico de G. W. F. Hegel . Ele foi um dos pensadores por trás da filosofia do liberalismo social .

Vida

Green nasceu em 7 de abril de 1836 em Birkin , West Riding of Yorkshire , Inglaterra, onde seu pai era reitor. Por seu lado paterno, ele era descendente de Oliver Cromwell . Sua educação foi conduzida inteiramente em casa até que, aos 14 anos, ingressou no Rugby , onde permaneceu por cinco anos.

Em 1855, ele se tornou um membro da graduação do Balliol College, Oxford , e foi eleito bolsista em 1860. Ele começou uma vida de ensino (principalmente filosófico) na universidade - primeiro como professor universitário, depois, de 1878 até sua morte, como o de Whyte Professor de Filosofia Moral .

As palestras que ministrou como professor constituem a substância de suas duas obras mais importantes, a saber, os Prolegômenos da Ética e as Conferências sobre os Princípios da Obrigação Política , que contêm todo o seu ensino construtivo positivo. Essas obras não foram publicadas até depois de sua morte, mas as opiniões de Green eram previamente conhecidas indiretamente por meio da Introdução à edição padrão das obras de David Hume por Green e TH Grose , membro do Queen's College , na qual a doutrina do "Inglês" ou a filosofia "empírica" ​​foi exaustivamente examinada.

Em 1871 ele se casou com Charlotte Byron Green, conhecida como promotora da educação feminina. Em 1879, Green fez parte do comitê que foi formado para criar um colégio feminino de Oxford "no qual nenhuma distinção será feita entre estudantes com base no fato de pertencerem a diferentes denominações religiosas". O trabalho de Green e sua esposa resultou na fundação do Somerville Hall (mais tarde Somerville College).

Green esteve envolvido na política local por muitos anos, por meio da universidade, sociedades de temperança e a associação liberal local de Oxford. Durante a aprovação da Segunda Lei de Reforma , ele fez campanha para que a franquia fosse estendida a todos os homens que viviam em bairros, mesmo que não possuíssem bens imóveis. Nesse sentido, a posição de Green era mais radical do que a da maioria dos outros liberais avançados, incluindo William Ewart Gladstone .

Foi no contexto de suas atividades no Partido Liberal que, em 1881, Green deu o que se tornou uma de suas mais famosas declarações de sua filosofia política liberal, a "Conferência sobre Legislação Liberal e Liberdade de Contrato". Nessa época, também lecionava religião , epistemologia , ética e filosofia política .

A maioria de suas principais obras foi publicada postumamente, incluindo seus sermões leigos sobre Fé e O Testemunho de Deus , o ensaio "Sobre os diferentes sentidos da 'liberdade' aplicada à vontade e ao progresso moral do homem", Prolegômenos à ética , Palestras sobre os Princípios da Obrigação Política e a "Conferência sobre Legislação Liberal e Liberdade de Contrato".

Green morreu de envenenamento do sangue aos 45 anos de idade em 15 de março de 1882. Além de amigos de sua vida acadêmica, aproximadamente 2.000 habitantes da cidade compareceram a seu funeral.

Ele ajudou a fundar a City of Oxford High School for Boys .

Pensei

O empirismo e a evolução biológica de Hume (incluindo Herbert Spencer ) foram as principais características do pensamento inglês durante o terceiro quarto do século XIX. Verde representa principalmente a reação contra tais doutrinas. Green argumentou que quando essas doutrinas foram levadas à sua conclusão lógica, elas não apenas "tornaram toda a filosofia fútil", mas foram fatais para a vida prática. Ao reduzir a mente humana a uma série de sensações atômicas não relacionadas, esses ensinamentos relacionados destruíram a possibilidade de conhecimento , argumentou ele. Esses ensinamentos foram especialmente importantes para Green refutar, porque eles sustentaram a concepção da mente que era sustentada pela nascente ciência da psicologia . Green tentou esvaziar as pretensões dos psicólogos que afirmavam que seu jovem campo proporcionaria um substituto científico para a epistemologia e a metafísica tradicionais.

Green ainda objetou que tais empiristas representavam uma pessoa como um "ser que é simplesmente o resultado de forças naturais" e, portanto, tornavam a conduta, ou qualquer teoria da conduta, sem sentido; pois a vida em qualquer sentido humano e inteligível implica um eu pessoal que (1) sabe o que fazer e (2) tem poder para fazê-lo. Green foi assim levado, não teoricamente, mas como uma necessidade prática, a levantar novamente toda a questão da humanidade em relação à natureza. Quando (sustentava ele) descobrirmos o que é uma pessoa em si mesma e qual é sua relação com o meio ambiente, saberemos então sua função - o que ela está preparada para fazer. À luz desse conhecimento, poderemos formular o código moral, que, por sua vez, servirá de critério para as instituições cívicas e sociais efetivas. Elas formam, natural e necessariamente, a expressão objetiva das idéias morais, e é em algum todo cívico ou social que o ideal moral deve finalmente tomar forma concreta.

O que é o homem?

Para perguntar "O que é o homem?" é perguntar "O que é experiência?" pois experiência significa aquilo de que estou consciente. Os fatos da consciência são os únicos fatos que, para começar, estamos justificados em afirmar que existem. Por outro lado, eles são evidências válidas para tudo o que é necessário para sua própria explicação, ou seja, para tudo o que está logicamente envolvido neles. Ora, a característica mais marcante dos humanos, o que de fato os marca especialmente, em contraste com outros animais, é a autoconsciência. O ato mental mais simples no qual podemos analisar as operações da mente humana - o ato da percepção sensorial - nunca é meramente uma mudança, física ou psíquica, mas é a consciência de uma mudança.

A experiência humana consiste, não em processos em um organismo animal, mas nesses processos reconhecidos como tais. Aquilo que percebemos é desde o início um fato apreendido - isto é, não pode ser analisado em elementos isolados (as chamadas sensações) que, como tais, não são constituintes da consciência, mas existem desde o início como um síntese das relações em uma consciência que mantém distintos o "eu" e os vários elementos do "objeto", embora mantendo todos juntos na unidade do ato de percepção. Em outras palavras, toda a estrutura mental que chamamos de conhecimento consiste, em sua forma mais simples, igualmente com seus constituintes mais complexos, no "trabalho da mente". Locke e Hume sustentavam que o trabalho da mente era eo ipso [por esse mesmo ato] irreal porque foi "feito" por humanos e não "dado" a humanos. Portanto, representou uma criação subjetiva, não um fato objetivo. Mas esta consequência segue apenas na suposição de que o trabalho da mente é arbitrário, uma suposição que se mostra injustificada pelos resultados da ciência exata, com a distinção, universalmente reconhecida, que tal ciência traça entre verdade e falsidade, entre o real e "meras idéias." Esta distinção (obviamente válida) envolve logicamente a consequência de que o objeto, ou conteúdo, do conhecimento, a saber, a realidade, é uma realidade ideal inteligível, um sistema de relações de pensamento, um cosmos espiritual. Como explicar a existência desse todo ideal? Apenas pela existência de algum "princípio que torna possíveis todas as relações e não é determinado por nenhuma delas"; uma eterna autoconsciência que conhece totalmente o que sabemos em parte. Para Deus o mundo é, para os humanos o mundo se torna. A experiência humana é Deus gradualmente manifestado.

Filosofia moral

Seguindo o mesmo método na área da filosofia moral , Green argumentou que a ética se aplica às condições da vida social - aquela investigação da natureza humana que começou a metafísica. A faculdade empregada nesta investigação posterior não é uma "faculdade moral separada", mas a mesma razão que é a fonte de todo o nosso conhecimento - ético e outro.

A autorreflexão nos revela gradativamente a capacidade humana, a função humana, com, conseqüentemente, a responsabilidade humana. Traz à clara consciência certas potencialidades em cuja realização deve consistir o verdadeiro bem humano. Como resultado dessa análise, combinada com uma investigação dos arredores em que os humanos vivem, um "conteúdo" - um código moral - se desenvolve gradualmente. O bem pessoal é percebido como realizável apenas tornando reais e atuais as concepções assim obtidas. Enquanto permanecerem potenciais ou ideais, eles constituem o motivo da ação; motivo consistindo sempre na ideia de algum "fim" ou "bem" que os humanos apresentam a si mesmos como um fim em cuja realização ele ficaria satisfeito; isto é, em cuja realização ele encontraria seu verdadeiro eu.

A determinação de realizar o self de alguma forma definida constitui um "ato de vontade" que, como assim constituído, não é arbitrário nem determinado externamente. Pois o motivo que pode ser considerado sua causa está na própria pessoa, e a identificação do eu com tal motivo é uma autodeterminação, que é ao mesmo tempo racional e livre. A “liberdade do homem” é constituída, não por uma suposta capacidade de fazer o que quiser, mas pelo poder de se identificar com aquele verdadeiro bem que a razão lhe revela como seu verdadeiro bem.

Este bem consiste na realização do caráter pessoal; portanto, o bem final, ou seja, o ideal moral, como um todo, pode ser realizado apenas em alguma sociedade de pessoas que, embora permaneçam fins para si mesmas no sentido de que sua individualidade não é perdida, mas tornada mais perfeita, encontram essa perfeição atingível somente quando as individualidades separadas são integradas como parte de um todo social.

A sociedade é tão necessária para formar as pessoas quanto as pessoas para constituir a sociedade. A união social é a condição indispensável para o desenvolvimento das capacidades especiais de seus membros individuais. A auto-perfeição humana não pode ser obtida isoladamente; é alcançável apenas em inter-relação com os concidadãos da comunidade social.

A lei do nosso ser, assim revelada, envolve, por sua vez, deveres cívicos ou políticos . A bondade moral não pode ser limitada, e menos ainda constituída, pelo cultivo de virtudes voltadas para si, mas consiste na tentativa de realizar na prática aquele ideal moral que a auto-análise nos revelou como nosso ideal. Desse fato surge o fundamento da obrigação política, porque as instituições da vida política ou cívica são a personificação concreta das idéias morais em termos de nossa época e geração. Mas, uma vez que a sociedade existe apenas para o desenvolvimento adequado das Pessoas, temos um critério pelo qual testar essas instituições - a saber, elas contribuem ou não para o desenvolvimento do caráter moral dos cidadãos individuais?

É óbvio que o ideal moral final não se realiza em nenhum corpo de instituições cívicas realmente existentes, mas a mesma análise que demonstra essa deficiência aponta a direção que um verdadeiro desenvolvimento tomará.

Daí surge a concepção de direitos e deveres que devem ser mantidos por lei, em oposição aos realmente mantidos; com a conseqüência adicional de que ocasionalmente pode se tornar um dever moral rebelar-se contra o estado no interesse do próprio estado - isto é, para melhor servir aquele fim ou função que constitui a razão de ser do estado. Existe uma " vontade geral " que é um desejo de um bem comum que não pode ser facilmente conciliado, pois existe um antagonismo entre o "bem comum" e o "bem privado": tais como: "... interesse pelo bem comum , em algumas de suas várias formas, é necessário para produzir esse bem, e para neutralizar ou tornar úteis outros desejos e interesses ". Sua base pode ser concebida como uma autoridade coercitiva imposta aos cidadãos de fora ou pode ser vista como uma restrição necessária da liberdade individual à luz de um contrato social, mas esta consiste no reconhecimento espiritual ou metafísico , por parte dos cidadãos. , do que constitui a sua verdadeira natureza, algumas concepções e complicadores são questionamentos elaboradores sobre: ​​"A vontade, e não a força, é a base do Estado.", "Direitos do Cidadão Contra o Estado", "Direitos Privados. O Direito à Vida e Liberdade "," O Direito do Estado sobre o Indivíduo na Guerra "," O Direito do Estado a Punir "," O Direito do Estado a Promover a Moralidade "," O Direito do Estado em Relação à Propriedade ", e “O Direito do Estado em Relação à Família”.

Filosofia de ação do Estado

Green acreditava que o estado deveria promover e proteger os ambientes sociais, políticos e econômicos nos quais os indivíduos teriam a melhor chance de agir de acordo com suas consciências. Mas o estado deve ser cuidadoso ao decidir quais liberdades restringir e de que maneiras reduzi-las. Uma intervenção estatal superentusiasta ou desajeitada poderia facilmente fechar as oportunidades de ação conscienciosa, sufocando assim o desenvolvimento moral do indivíduo. O estado deve intervir apenas onde houver uma tendência clara, comprovada e forte de uma liberdade para escravizar o indivíduo. Mesmo quando tal perigo foi identificado, Green tendeu a favorecer a ação da própria comunidade afetada em vez da ação do estado nacional em si - conselhos locais e autoridades municipais tendiam a produzir medidas que eram mais imaginativas e mais adequadas à realidade diária de um problema social . Por isso, ele favoreceu a "opção local", em que a população local decidia sobre a emissão de licenças de bebidas alcoólicas em sua área, por meio de seus conselhos municipais.

Green enfatizou a necessidade de soluções específicas a serem adaptadas para atender a problemas específicos. Ele enfatizou que não existem soluções eternas, nenhuma divisão atemporal de responsabilidades entre unidades governamentais nacionais e locais. A distribuição de responsabilidades deve ser orientada pelo imperativo de permitir que o maior número possível de indivíduos exerça suas vontades conscienciosas em circunstâncias contingentes particulares, pois somente assim seria possível promover a autorrealização individual no longo prazo. Decidir sobre a distribuição de responsabilidades era mais uma questão de política prática do que de filosofia ética ou política. A experiência pode mostrar que os níveis local e municipal são incapazes de controlar as influências prejudiciais, por exemplo, da indústria cervejeira. Quando isso acontecesse, o estado nacional deveria assumir a responsabilidade por essa área de política pública.

Green argumentou que o poder final de decidir sobre a alocação de tais tarefas deveria caber ao estado nacional (na Grã-Bretanha, por exemplo, incorporado ao Parlamento). O próprio estado nacional é legítimo para Green na medida em que defende um sistema de direitos e obrigações que tem maior probabilidade de promover a autorrealização individual. No entanto, a estrutura mais apropriada desse sistema não é determinada nem por cálculo puramente político, nem por especulação filosófica. É mais correto dizer que surgiu da estrutura conceitual e normativa subjacente da sociedade particular de alguém.

Influência do pensamento de Green

O ensino de Green foi, direta e indiretamente, a influência filosófica mais potente na Inglaterra durante o último quarto do século 19, enquanto seu entusiasmo por uma cidadania comum e seu exemplo pessoal na vida municipal prática inspiraram muitos dos esforços feitos nos anos sucedendo sua morte para trazer as universidades mais em contato com o povo e quebrar o rigor das distinções de classe. Suas ideias se espalharam pela Universidade de St Andrews por meio da influência de David George Ritchie , um ex-aluno seu, que acabou ajudando a fundar a Sociedade Aristotélica . John Dewey escreveu vários ensaios iniciais sobre o pensamento de Green, incluindo Self-Realization as the Moral Ideal .

Green foi citado diretamente por muitos políticos sociais liberais , como Herbert Samuel e HH Asquith , como uma influência em seu pensamento. Não é por acaso que esses políticos foram educados no Balliol College, em Oxford. Roy Hattersley pediu que o trabalho de Green fosse aplicado aos problemas da Grã-Bretanha do século 21.

Trabalhos e comentários

O tratado mais importante de Green - os Prolegômenos à Ética , praticamente completo em manuscrito por ocasião de sua morte - foi publicado no ano seguinte, sob a direção de AC Bradley (4ª ed., 1899). Pouco depois, a edição padrão de suas Obras de R. L. Nettleship (exclusiva da Prolegomena ) apareceu em três volumes:

  1. Reimpressões das críticas de Green a Hume, Spencer, GH Lewes
  2. Palestras sobre Kant, Lógica, Princípios da Obrigação Política
  3. Miscellanies , precedido por um Memoir completo do Editor .

Todos os três volumes estão disponíveis para download no Internet Archive

Os Princípios de Obrigação Política foram posteriormente publicados em forma separada. Uma crítica ao Neo-Hegelianismo será encontrada em Andrew Seth ( Pringle Pattison ), Hegelianism and Personality (1887).

  • Hume e Locke , Edições Apollo, 425 Park Avenue South, Nova York, NY 10016, 1968 (Reimpressão da edição da Thomas Y. Crowell Company). Contém as " Introduções ao Tratado da Natureza Humana de Hume " de Green e também a "Introdução à Parte Moral do Tratado de Hume " de Green

Veja também

Referências

Leitura adicional

links externos

Funciona online