Tarḫunz - Tarḫunz

Tarhunza de Aleppo

Tarḫunz (radical: Tarḫunt- ) era o deus do clima e deus principal dos Luwians , um povo da Idade do Bronze e do início da Idade do Ferro na Anatólia. Ele está intimamente associado ao deus hitita Tarḫunna e ao deus hurrita Teshub .

Nome

O nome do deus tempo Proto-Anatolian pode ser reconstruído como * trhu-ent- ( "conquistador"), um particípio forma do Proto-Indo-Europeu raiz * terh 2 "para atravessar, passar, ultrapassar". Possui cognatos em hitita tarḫu- , latim trans- , holandês door , alemão durch e inglês through . O mesmo nome foi usado em quase todas as línguas da Anatólia : Hitita Tarḫunna - ; Carian Trquδ- ; Milyan Trqqñt- e Lycian : Trqqas (A), Trqqiz (B), que foi identificado com Zeus .

Norbert Oettinger argumentou que as funções do deus tempo Anatolian em última análise, vem do proto-indo-europeu deus Perk w unos , mas que eles não preservar o nome antigo para cunhar vez o novo epíteto * trhu-ent- ( "conquista" ), que soava próximo ao nome do deus da tempestade Hattiano Taru.

No cuneiforme Luwian da Idade do Bronze, seu nome aparece como Tarḫunt- ( Tarḫuwant- nos textos mais antigos). Ele também é nomeado usando os sumerogramas d U ("Deus 10") ou d IM ("Deus Vento"). No hieróglifo Luwian , seu nome foi escrito como Tarhunza- e Tarhunta- ou com os ideogramas (DEUS) TONITRUS ("Deus Trovão").

O nome do deus freqüentemente aparece em nomes pessoais. O exemplo mais antigo é "Tarḫuan", conhecido a partir de um texto hitita do século 19 aC de Kültepe . Entre os luwianos, era costume que as pessoas carregassem o nome de um deus simples, mas os nomes costumavam ser combinados. Na Idade do Bronze e na Idade do Ferro, esses nomes são muito comuns. Os exemplos mais recentes derivam helenístico sul da Anatólia, como Tarkumbios (Ταρκυμβίος, luw *. Tarhun-piya- ou Trokombigremis "Tarhun-presente“) (Τροκομβίγρεμις; * Tarhun-pihra mi- "Tarhun Iluminado"), que são atestadas na Cilícia .

Além disso, a cidade hitita de Tarhuntassa recebeu o nome do deus do clima de Luwian.

De acordo com a erudição, o nome Tarhunt- também é cognato para apresentar particípio turvant- , também significando "vencendo, conquistando", um epíteto da divindade védica Indra.

Descrição

Tarhunza da vinha; Alívio İvriz

O deus do clima de Luwian manteve suas raízes indo-europeias mais claramente do que o deus do clima hitita Tarḫunna . Assim, ele estava menos intimamente ligado ao touro, comum na Anatólia, do que ao cavalo. De acordo com o ritual contra a praga dos cavalos de Uḫḫamuwa em Arzawa , os cavalos do deus do tempo eram alimentados e sua carruagem era untada com gordura de ovelha.

Os vários epítetos luwianos de Tarhunz indicam suas funções. Ele era 'poderoso' (cuneiforme: d U muwatalla / i- ; hieróglifo: muwatalis Tarhunz ) e 'útil' (cuneiforme: d U warraḫitaššaš ; "Tarhunz o Ajudante"), mas também 'severo' (cuneiforme: tapattanaši- d U ) Assim, nas representações da Idade do Ferro, Tarhunz é mostrado matando inimigos com seu machado. Na batalha, ele avançou à frente do rei, garantindo a vitória e, portanto, poderia ser referido como "Tarhunz do campo (de batalha)" (cuneiforme: immarašša- d IM) ou "Tarhunz do comandante" (hieróglifo: kuwalanassis Tarhunz ) . O deus do clima também está conectado com as montanhas (cuneiforme: ariyattališ d IM -anz ; hieróglifo: aritalasis Tarhunz ; "Montanha-Tarhunz"). Em Carchemish da Idade do Ferro , havia um culto de Tarhunz do Monte Arputa ( Arputawanis Tarhunz ). Como um deus do céu, ele era conhecido como Tarhunz dos Céus. Como um deus brilhante ou portador de relâmpagos, ele carregava os epítetos piḫaimiš ("cintilante, brilhante") e piḫaššaššiš ("do raio, do clarão"). O nome do cavalo alado Pégaso na mitologia grega é derivado deste último epíteto.

Deus pessoal de Muwatalli II

O Grande Rei hitita Muwatalli II nomeou o deus do tempo do raio ( d U piḫaššaššiš ) como sua divindade protetora, chamando-o de "deus do raio do tempo, meu senhor, rei do céu". Por seu relato, o deus o criou e o instalou como rei do reino hitita. Sua oração ao deus mostra características Luwian:

"Deus do tempo do raio, brilha em mim como o luar, brilha sobre mim como o deus filho do céu!"
(KUB 6,45 iii 68-70)

Tarhunz da vinha

Uma inovação Luwian é a ideia do deus do clima da vinha. Ele é atestado pela primeira vez em um ritual de vinhedo no sul da Anatólia do século 16 aC, no qual ele é chamado para fazer o vinhedo real prosperar, junto com a deusa Mamma e outros casais divinos, como Runtiya e Ala ou Telipinu e Maliya .

Durante a Idade do Ferro, Tarhunz da vinha ( turwarasina Tarhunza ) era adorado com particular intensidade em Tabal . O rei Warpalawas II de Tuwana (2ª metade do século 8 aC) tinha um relevo de rocha imponente com uma representação desse aspecto do deus erguido perto de uma nascente produtiva em İvriz. Tarhunz é retratado como um deus barbudo com cabelo encaracolado e um capacete. Ele usa uma saia na altura do joelho e um cinto, mas sem espada. Em sua mão esquerda, ele segura um cacho de uvas e espigas de milho em sua mão direita. Animais foram oferecidos a ele e em troca "Abundância desceu do céu e abundância subiu da terra." Em Sam'al, ele aparece em uma versão aramaica como Hadad da vinha ( hdd krmn 'Hadad Karmîn').

Sites de culto

Já no início da Idade do Bronze, Aleppo (Halpa) era uma grande cidade do deus do clima. Com a conquista da Síria por Suppiluliuma I (1355-1325 aC), esta cidade foi incorporada ao reino hitita e Suppiluliuma instalou seu filho Telipinu como rei-sacerdote de Aleppo. O templo do deus do clima de Aleppo foi ajustado para se adequar ao culto hitita. Durante a Idade do Ferro, um novo templo foi dedicado a Tarhunz de Halpa.

Matador de dragão

Alívio de Luwian tardio de Arslantepe com o deus do clima e um companheiro lutando contra um monstro serpente

Em um relevo de Arslantepe , o deus do clima e um companheiro são mostrados lutando contra uma criatura aquática semelhante a uma cobra. Esta representação lembra o hitita Illuyanka e o hurriano Ḫedammu , um mito difundido na religião proto-indo-européia e no Oriente Próximo.

O mito da Anatólia foi transferido para a mitologia grega , na qual Zeus luta com o dragão Tifão . Foi sugerido que o mito foi herdado da Cilícia em particular, uma vez que havia um contato intenso entre gregos e anatólios lá desde uma data muito antiga. Os locais-chave do mito também apontam nessa direção: o Monte Kasios no noroeste da Síria e a área ao redor de Corycus na Cilícia Rude , onde a religião Luwiana perdurou até o período romano.

Representação

Júpiter Dolichenus de Heddernheim

Não há representações da Idade do Bronze que possam ser identificadas como o deus do clima Luwian. No entanto, mais de sessenta relevos e estátuas do deus do tempo são conhecidos da Idade do Ferro. Eles podem ser divididos em três tipos.

No primeiro tipo de representação, ele é mostrado como um deus barbudo com um capacete com chifres, saia curta e uma espada pendurada em seu cinto. Na mão traseira ele segura um machado e na mão dianteira um raio. Um sol alado pode ser representado acima de sua cabeça, indicando sua autoridade divina.

O segundo tipo o descreve de forma semelhante, mas de pé em cima de um touro. Esta imagem foi usada para o deus do clima de Aleppo, que exerceu uma forte influência sobre as percepções de Tarhunz na Síria. Esta representação desapareceu no século 7 aC, mas reapareceu no norte da Síria no início do período imperial romano e foi trazida para a Europa central como Júpiter Dolichenus , cujo centro de culto ficava em Doliche , a noroeste de Carquemis. O triângulo de bronze de Heddernheim  [ de ] , em particular, mostra semelhanças óbvias com a representação luwiana de Tarhunz no norte da Síria.

O terceiro tipo mostra o deus do clima com espigas de milho e cachos de uvas. Este tipo é comum em Tabal (Anatólia). O referido relevo İvriz é o exemplo mais conhecido. Esta versão de Tarhunz pode ser representada desarmada ou mostrada com um machado ou raio.

Representações de Tarhunz

Referências

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Bibliografia

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Leitura adicional

  • Weeden, Mark. "O Deus Bom, o Deus do Vinho e o Deus da Tempestade da Vinha." Die Welt Des Orients 48, no. 2 (2018): 330-56. doi: 10.2307 / 26606982.
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Veja também