Tendai - Tendai

Para o ramo chinês desta escola, consulte Tiantai .
Para outros usos, veja Tendai (desambiguação) .
Enryaku-ji , o templo principal de Tendai no Monte Hiei
Parte de uma série sobre
Budismo Mahāyāna
Um Lótus, um dos oito símbolos auspiciosos em Mahayana
Doutrinas únicas
Sutras chave
Escolas principais
Figuras Fundadoras
Tradições regionais
Parte de uma série sobre
Budismo no Japão
Kamakura-003 hg.jpg
Escolas
Figuras chave
Tópicos chave

Tendai (天台 宗, Tendai-shū ) , também conhecida como a Escola Tendai Lotus (天台 法 華 宗Tendai hokke shū, às vezes apenas " hokke shū ") é uma tradição budista Mahāyāna (com elementos esotéricos significativos ) oficialmente estabelecida no Japão em 806 pelos japoneses monge Saichō ( postumamente conhecido como Dengyō Daishi). A escola Tendai, que se baseia no Monte Hiei desde o seu início, ganhou destaque durante o período Heian (794-1185). Gradualmente eclipsou a poderosa escola Hossō e competiu com a escola rival Shingon para se tornar a seita mais influente da corte imperial .

No período Kamakura (1185-1333), Tendai havia se tornado uma das formas dominantes do budismo japonês , com numerosos templos e vastas propriedades rurais. Durante o período Kamakura, vários monges deixaram Tendai (vendo-o como corrupto) para estabelecer suas próprias escolas budistas "novas" ou " Kamakura ", como Jōdo-shū , Nichiren-shū e Sōtō Zen . A destruição do templo principal de Enryaku-ji por Oda Nobunaga em 1571, bem como a mudança geográfica da capital de Kyoto para Edo , enfraqueceu ainda mais a influência de Tendai.

Em chinês e japonês , seu nome é idêntico a Tiantai , sua escola original do budismo chinês . Ambas as tradições enfatizam a importância do Sutra de Lótus e reverenciam os ensinamentos dos patriarcas Tiantai, especialmente Zhiyi . Em inglês, a romanização japonesa distingue as características únicas da tradição japonesa. De acordo com Hazama Jikō, a principal característica de Tendai "é a defesa de um budismo abrangente ... a ideia de que todos os ensinamentos do Buda são, em última análise, sem contradição e podem ser unificados em um sistema abrangente e perfeito."

Outros elementos únicos incluem um uso exclusivo dos preceitos do bodhisattva para ordenação (sem o pratimoksha ), uma tradição de prática baseada nas "Quatro Escolas Integradas" ( Terra Pura , Zen , Mikkyo e Preceitos) e uma ênfase no estudo do Esotérico Chinês Fontes budistas . David W. Chappell vê Tendai como "a mais abrangente e diversificada" tradição budista que fornece uma estrutura religiosa que é "adequada para se adaptar a outras culturas, desenvolver novas práticas e universalizar o budismo ".

História

Pintura do monge budista Saicho, fundador da seita Tendai, meditando em uma cadeira
Pintura de Saichō , fundador da seita Tendai no Japão
Monte Hiei na primavera de Umahashi sobre o rio Takano .

Fundação por Saichō

Embora Jianzhen (Jp. Ganjin ) tenha trazido os ensinamentos de Tiantai para o Japão já em 754, seus ensinamentos não criaram raízes até gerações mais tarde, quando o monge Saichō最澄 (767-822) se juntou às missões japonesas na China Imperial em 804 e fundou a Enryaku- ji no Monte Hiei. O futuro fundador do Budismo Shingon , Kūkai , também viajou na mesma missão; no entanto, os dois estavam em navios separados e não há evidências de seu encontro durante este período.

Da cidade de Ningbo (então chamada de Míngzhōu明州), Saichō foi apresentado pelo governador a Dàosuì (道 邃), que era o sétimo patriarca de Tiantai, e mais tarde ele viajou para a montanha Tiantai para estudos adicionais. Depois de receber ensinamentos e iniciações sobre Chan , Preceitos e Budismo Esotérico Chinês , Saichō devotou muito de seu tempo fazendo cópias precisas dos textos Tiantai e estudando com Dàosuì. No sexto mês de 805, Saichō retornou ao Japão junto com a missão oficial à China. Saichō também foi influenciado por seu estudo da filosofia Huayan (Jp. Kegon ) sob Gyōhyō 行 表 (720-797) e este foi seu treinamento inicial antes de ir para a China.

Por causa do interesse da Corte Imperial em Tiantai, bem como no Budismo esotérico, Saichō rapidamente ganhou destaque após seu retorno. Ele foi convidado pelo imperador kammu (735-806) para realizar vários rituais esotéricos e Saicho também buscou o reconhecimento do imperador por um novo, escola Tendai independente no Japão. Como o imperador buscou reduzir o poder da escola Hossō , ele atendeu a esse pedido, mas com a estipulação de que a nova escola "Tendai" teria dois programas: um para o budismo esotérico e outro para a prática budista exotérica.

A nova escola Tendai foi, portanto, baseada em uma combinação do sistema doutrinário e meditativo de Zhiyi com a prática e textos budistas esotéricos. O aprendizado Tendai em Mount Hiei tradicionalmente seguia dois currículos:

  • Shikan-gō止觀 業: prática exotérica, principalmente baseada no Mohezhiguan de Zhiyi
  • Shana-gō遮那 業: Budismo esotérico, com foco no Mahāvairocana-sūtra e outras obras tântricas

No entanto, o Imperador Kanmu morreu logo depois disso, e Saichō não recebeu nenhum ordenando até 809 com o reinado do Imperador Saga . A escolha de Saichō de estabelecer sua comunidade no Monte Hiei também se provou fortuita porque ela estava localizada a nordeste da nova capital de Kyoto e, portanto, era auspiciosa em termos de geomancia chinesa como protetora da cidade.

Desentendimentos com outras escolas

O resto da vida de Saichō foi gasto em debates acalorados com figuras notáveis ​​de Hossō, particularmente Tokuitsu , e mantendo um relacionamento cada vez mais tenso com Kūkai (de quem recebeu iniciações esotéricas) para ampliar sua compreensão do budismo esotérico. Os debates com a escola Hossō centraram-se principalmente na doutrina do Único Veículo ( ekayana ) encontrada no Sutra de Lótus, que a escola Hossō viu como não sendo um ensinamento definitivo. Isso era conhecido como San-Itsu Gon-Jitsu Ronsō (o debate sobre se um veículo ou três veículos, era o ensino provisório ou real) e teve uma grande influência no budismo japonês.

Saichō também estudou budismo esotérico com Kūkai, o fundador da escola Shingon . Saichō pegou emprestado textos esotéricos de Kūkai para cópia e eles também trocaram cartas por algum tempo. No entanto, eles eventualmente tiveram uma desavença (por volta de 816) sobre sua compreensão do esoterismo budista. Isso ocorreu porque Saichō tentou integrar o budismo esotérico ( mikkyo ) em seu esquema Tendai mais amplo, vendo o budismo esotérico como igual ao ensinamento do Sutra de Lótus Tendai. Saichō escreveria que Tendai e Mikkyo "fazem interface um com o outro" e que "não deveria haver tal coisa como preferir um ao outro." Enquanto isso, Kūkai via mikkyo como diferente e totalmente superior ao kengyo (budismo exotérico) e também estava preocupado que Saichō não tivesse terminado seus estudos esotéricos pessoalmente com ele.

Os esforços da Saicho também foram dedicados ao desenvolvimento de uma plataforma de ordenação Mahayana que exigia que o Bodhisattva preceitos da Brahmajala Sutra somente, e não o Pratimoksa código do Dharmaguptaka vinaya , que era tradicionalmente usado em monaquismo budista do Leste Asiático. Saichō viu os preceitos do pequeno veículo ( hinayana ) como não sendo mais necessários. Suas idéias foram atacadas pelas escolas Nara mais tradicionais, bem como pelo Sōgō (o Escritório de Assuntos Monásticos) e não foram inicialmente aprovadas pela corte imperial. Saichō escreveu o Kenkairon para responder às suas críticas. Na época em que Saichō morreu em 822, sua petição anual foi finalmente concedida e o tradicional "Four Part Vinaya" ( chinês :四分 律) foi substituído pelos Preceitos do Bodhisattva Tendai.

Desenvolvimento após Saichō

Uma estátua de Ennin, um importante discípulo de Saicho com o céu azul ao fundo, voltado para a direita
Uma estátua de Ennin , um importante discípulo de Saicho
Chishō Daishi Enchin (814-891)
Estátua de Konryū Daishi Sōō (831-918), o criador da prática de circundar o Monte Hiei, chamado kaihōgyō (回 峰 行) ("circundar a montanha").

Sete dias após a morte de Saichō, a Corte Imperial concedeu permissão para o novo processo de ordenação do Preceito do Bodhisattva Tendai, que permitiu a Tendai usar uma plataforma de ordenação separada das escolas poderosas em Nara . Gishin, discípulo de Saichō e o primeiro " zasu " (座 主, "Chefe da Ordem Tendai") , presidiu os primeiros ordenandos atribuídos em 827. As nomeações do zasu normalmente duravam apenas alguns anos e, portanto, entre a mesma geração de discípulos, um número poderia ser nomeado zasu durante a vida. Depois de Gishin, os próximos zasu da escola Tendai foram: Enchō (円 澄), Ennin慈 覺 大師 圓 仁 (794-864), An'e (安慧), Enchin智 證 大師 圓 珍 (814-891), Yuishu (惟首), Yūken (猷 憲) e Kōsai (康 済). As nomeações como zasu normalmente duravam apenas alguns anos, portanto, entre a mesma geração de discípulos, vários podiam ser nomeados zasu durante a vida.

Em 864, os monges Tendai foram nomeados para o poderoso '' sōgō '' ' (僧 綱, "Escritório de Assuntos Monásticos") com a nomeação de An'e (安慧) como o mestre vinaya provisório. Outros exemplos incluem a nomeação de Enchin para o Escritório de Assuntos Monásticos em 883. Enquanto Saichō se opôs ao Escritório durante sua vida, dentro de algumas gerações os discípulos foram presenteados com cargos no Escritório pela Família Imperial . Nessa época, o budismo japonês era dominado pela escola Tendai em um grau muito maior do que o budismo chinês por seu antecessor, o Tiantai.

Desenvolvimento da prática Tendai e esoterismo

Filosoficamente, a escola Tendai não se desviou substancialmente das crenças que foram criadas pela escola Tiantai na China. No entanto, Saichō também transmitiu numerosos ensinamentos da China, não exclusivamente Tiantai, mas também incluiu elementos Zen (禪), Terra Pura, o esotérico Mikkyō (密 教) e elementos da Escola Vinaya (戒律). A tendência de incluir uma variedade de ensinamentos tornou-se mais marcada nas doutrinas dos sucessores de Saichō, como Ennin , Enchin e Annen 安然 (841–?).

Depois de Saichō, a ordem Tendai se esforçou para aprofundar sua compreensão dos ensinamentos coletados pelo fundador, particularmente o budismo esotérico. Saichō só havia recebido iniciação na Mandala do Reino do Diamante , e uma vez que a escola rival Shingon sob Kūkai tinha recebido um treinamento mais profundo, os primeiros monges Tendai sentiram que era necessário retornar à China para mais iniciação e instrução. Discípulo de Saicho Ennin foi para a China em 838 e voltou dez anos depois com uma compreensão mais profunda de esotérico, Terra Pura , e os ensinamentos Tiantai. Ennin trouxe importantes textos esotéricos e linhagens de iniciação, como o Susiddhikāra-sūtra, o Mahāvairocana-sūtra e Vajraśekhara-sūtra .

No entanto, nos últimos anos, esta gama de ensinamentos começou a formar sub-escolas dentro do Budismo Tendai. Na época de Ryōgen , havia dois grupos distintos no Monte Hiei, o Jimon e o Sanmon : o Sammon-ha "Grupo da Montanha" (山 門派) seguiu Ennin e o Jimon-ha "Grupo do Templo" (寺 門派) seguiu Enchin .

Sōō 建立 大師 相應 (831-918), um estudante de Ennin, é outra figura Tendai influente. Ele é conhecido por desenvolver a prática ascética circumambulando o Monte Hiei, vivendo e praticando no deserto remoto. Esta prática, que se tornou associada a Fudō Myōō (Acala) e ao eremitério de Sōō em Mudō-ji, tornou-se bastante influente em Tendai. Uma prática mais elaborada e sistematizada baseada no ascetismo simples da montanha de Sōō desenvolveu-se ao longo do tempo e veio a ser chamada de kaihōgyō (回 峰 行). Esta continua sendo uma parte importante do Budismo Tendai hoje.

Akaku Daishi Annen阿 覺 大師 安然 (841-902?) É um dos pensadores Tendai pós-Saichō mais importantes. Ele escreveu cerca de cem obras sobre a doutrina e prática Tendai. De acordo com a teoria dos "quatro uns" de Annen ( shiichi kyōhan四 一 教 判), todos os Budas são, em última análise, um único Buda, todos os momentos temporais são um momento, todas as Terras Puras são também apenas uma Terra Pura e todos os ensinamentos são integrados em um ensinamento.

De acordo com Lucia Dolce, Annen "sistematizou doutrinas anteriores e contemporâneas elaboradas em ambas as correntes do budismo esotérico japonês, Tōmitsu (isto é, Shingon) e Taimitsu (Tendai)", reinterpretou criticamente o pensamento de Kūkai, oferecendo novos entendimentos de conceitos e rituais esotéricos cruciais, "e ele também" elaborou teorias que se tornariam emblemáticas do budismo japonês, como a realização do estado de Buda por gramíneas e árvores ( sōmoku jōbutsu ) ", bem como o pensamento hongaku shisō .

Essas várias figuras Tendai pós-Saichō também desenvolveram a doutrina Tendai da "identidade do significado dos ensinamentos perfeitos e esotéricos" ( enmitsu itchi円 密 一致) que, de acordo com Ōkubo Ryōshun ", refere-se à harmonia e concordância entre os ensinamentos perfeitos dos Sutra de Lótus e Budismo Esotérico. "

Ryōgen良 源 (912-985) foi o 18º abade do templo principal Enyrakuji no Monte Hiei. Ele foi um político influente intimamente ligado ao clã Fujiwara , bem como um estudioso. Devido à sua influência, a escola Tendai tornou-se a tradição budista dominante na vida intelectual japonesa e na corte imperial. Devido à influência de Ryōgen, os membros da família Fujiwara também passaram a ocupar cargos importantes nos templos Tendai. Ryōgen também estabeleceu um exército no Monte Hiei para proteger os interesses da escola Tendai. Ryōgen também é conhecido por esta promoção da recitação do nenbutsu da Terra Pura em seu Gokuraku jōdo kuhon ōjōgi極樂 淨土 九品 往生 義.

Genshin惠 心 僧 都 源 信 (942-1017), um estudante de Ryōgen, escreveu o famoso Ōjōyōshū往生 要 集 ("Fundamentos do Nascimento na Terra Pura"), um tratado sobre a prática da Terra Pura que influenciou as figuras japonesas da Terra Pura posteriores.

Japão medieval (séculos 12 a 16)

Embora a seita Tendai tenha florescido sob o patrocínio da Casa Imperial do Japão e das classes nobres, no final do período Heian , ela experimentou um colapso crescente na disciplina monástica, além de envolvimentos políticos com facções rivais da Guerra de Genpei , a saber, os Taira e Minamoto clãs. Devido ao seu patrocínio e crescente popularidade entre as classes superiores, a seita Tendai tornou-se não apenas respeitada, mas também política e até militarmente poderosa, com grandes templos possuindo vastas propriedades e formando seus próprios exércitos monásticos de sōhei (monges guerreiros). Isso não era incomum para os principais templos da época, pois as escolas rivais também organizavam exércitos, como o templo principal da escola Yogacara, Kōfuku-ji . Com a eclosão da Guerra de Genpei, os templos Tendai até lutaram entre si, como o Monte Hiei em confronto com Mii-dera dependendo de suas afiliações políticas.

Em resposta à percepção do mundanismo da poderosa escola Tendai, vários monges Tendai de baixo escalão ficaram insatisfeitos e procuraram estabelecer suas próprias escolas independentes. As principais figuras do "Novo Budismo Kamakura " como Nichiren , Hōnen , Shinran , Eisai e Dōgen - todos pensadores famosos em escolas não Tendai do budismo japonês - foram inicialmente treinados como monges Tendai. As práticas Tendai e a organização monástica foram adotadas em algum grau ou outro por cada uma dessas novas escolas, mas uma característica comum de cada escola era um conjunto de práticas mais estreitamente focado (por exemplo, daimoku para a escola Nichiren, zazen para Zen, nembutsu para Puro Escolas terrestres, etc.) em contraste com a abordagem mais integrada do Tendai. Apesar do surgimento dessas novas escolas concorrentes que viam Tendai como "corrupta", a Tendai medieval permaneceu uma "tradição rica, variada e próspera" durante o período medieval, de acordo com Jacqueline Stone.

Embora várias escolas separatistas tenham surgido durante o período Kamakura, a escola Tendai usou seu patrocínio para tentar se opor ao crescimento dessas facções rivais - particularmente o Budismo Nichiren , que começou a crescer em poder entre a classe média mercante, e o Budismo Terra Pura , que acabou reivindicando a lealdade de muitas das classes mais baixas. Enryaku-ji , o complexo do templo no Monte Hiei , tornou-se um grande centro de poder, frequentado não apenas por monges ascéticos, mas também por brigadas de sōhei (monges guerreiros) que lutaram pelos interesses do templo. Como resultado, em 1571 Enryaku-ji foi arrasada por Oda Nobunaga , como parte de sua campanha para unificar o Japão. Nobunaga considerava os monges do Monte Hiei uma potencial ameaça ou rival, pois eles podiam empregar reivindicações religiosas para tentar reunir a população para o seu lado. O complexo do templo foi reconstruído mais tarde e continua a servir como o templo principal Tendai hoje.

O Tendai do período Kamakura também produziu várias figuras importantes, incluindo Jien慈 圓 (1155-1225), conhecido como historiador e poeta, que escreveu o Gukanshō (uma história religiosa do Japão) e vários poemas devocionais. Outras figuras importantes incluem Shōshin 證 眞 (fl. Ca., 1153–1214) e Shinsei 眞 盛 (1443-1495).

Hōjibō Shōshin 寶地 房 證 眞 (ativo 1153-1214) foi um importante intelectual budista no budismo japonês medieval e o chefe do currículo Tendai no Monte Hiei. Shōshin escreveu inúmeras obras e comentários, e é mais conhecido por seus comentários sobre os escritos de Zhiyi, as Notas Pessoais sobre as Três Obras Principais de Tendai (Tendai sandaibu shiki 天台 三大 部 私 記). Este é "o estudo mais detalhado sobre a doutrina Tendai até o século vinte", de acordo com Matthew Don McMullen. Shōshin também escreveu sobre o budismo esotérico, que interpretou de acordo com a doutrina Tiantai clássica, em vez de vê-lo como uma forma separada de budismo. Shōshin rejeitou a visão de que o Budismo esotérico ou mantrayana ( shingon ) era superior ao ensinamento Tendai Mahāyāna de um único veículo.

Cosmovisão

Śramaṇa Zhìyǐ (沙門 智 顗; Chih-i ), o filósofo fundador do pensamento Tendai.

De acordo com Jiko Hazama, a cosmovisão budista Tendai defende uma forma abrangente de budismo que vê todos os ensinamentos budistas como sendo unificados sob uma leitura inclusiva do ensinamento ekayāna do Sutra de Lótus . Esta forma holística e inclusiva de budismo é baseada na síntese doutrinária de Tiantai Zhiyi, que foi basicamente baseada no Sutra de Lótus .

O Budismo Tendai tem vários insights filosóficos que permitem a reconciliação da doutrina budista com aspectos da cultura japonesa , como o Shinto e a estética japonesa . Isso inclui a teoria de Zhiyi de perfeita fusão ou unidade de todos os fenômenos (expressa em ensinamentos como ichinen sanzen "três mil reinos em um pensamento") e a teoria Tendai de hongaku (iluminação original) que sustenta que a iluminação é intrínseca em todas as coisas. Também central para o pensamento Tendai é a noção de que o mundo fenomenal, o mundo de nossas experiências, é fundamentalmente uma expressão da lei budista ( Dharma ). Essa noção levanta o problema de como passamos a ter muitas experiências diferenciadas. O Budismo Tendai afirma que todo e qualquer fenômeno sensorial, tal como é, é a expressão do Dharma.

Nas principais instituições Tendai, como a Universidade Taisho e o Monte Hiei , os principais temas de estudo são o Sutra de Lótus, as obras do Patriarca Tiantai Zhiyi, as obras do fundador Saichō e algumas figuras Tendai posteriores, como Ennin.

O Sutra de Lótus e o Pensamento Tiantai Clássico

Artigo principal: Tiantai § Filosofia

O pensamento da escola Tendai japonesa é fundado nas clássicas doutrinas Tiantai chinesas encontradas nas obras do patriarca Zhìyǐ . Esses incluem:

  • O Único Veículo do Sutra de Lótus,
  • As Três Verdades,
  • Os Três Samadhis,
  • Os Cinco Períodos e Oito Ensinamentos,
  • Os Quatro Siddhanta,
  • "Três Mil Reinos em um Momento de Pensamento Único" ( ichinen sanzen 一念三千).

O Budismo Tendai reverencia o Sutra de Lótus como o ensinamento mais elevado do Budismo. Nos escritos de Saichō, ele freqüentemente usou a terminologia hokke engyō "Ensino Perfeito do Sutra de Lótus" (法 華 円 教) para sugerir que era o ponto culminante dos sermões anteriores proferidos por Gautama Buda . Devido à importância central do Sutra de Lótus, o Budismo Tendai vê todos os ensinamentos e práticas budistas como sendo unidos sob o Um Veículo (ekayana) ensinado no Sutra de Lótus. Saichō freqüentemente usava o termo ichijō bukkyō (一 乗 仏 教, "Budismo de Um Veículo") e se referia ao segundo capítulo do Sutra de Lótus como sua principal base escriturística.

Saichō ensinou que existem "três tipos de Sutra de Lótus". De acordo com Jacqueline Stone , isso pode ser explicado da seguinte forma:

  • O Lótus Fundamental: "o único veículo que representa a única intenção compassiva do Buda, subjacente a todos os seus ensinamentos, de conduzir todos os seres ao estado de Buda".
  • O Lótus Oculto e Secreto: "aqueles ensinamentos nos quais, devido à imaturidade da audiência do Buda, essa intenção não é revelada externamente."
  • O Lótus que foi pregado explicitamente: O texto real do Sutra de Lótus .

Stone escreve que Saicho viu todos os ensinamentos budistas como sendo o verdadeiro "Sutra de Lótus" e, portanto, tentou integrar todos os ensinamentos budistas que havia estudado em uma única estrutura baseada no Veículo Único do Sutra de Lótus.

Hazama Jikō escreve que a característica central do pensamento Tendai é a defesa do "Um Grande Ensinamento Perfeito" (一 大 円 教), "a ideia de que todos os ensinamentos do Buda são, em última análise, sem contradição e podem ser unificados em um abrangente e sistema perfeito. " Essa ideia foi usada por Saichō como base para sua integração das várias escolas do budismo em uma única síntese abrangente. Hazama escreve que "Saichō incluía ensinamentos esotéricos e exotéricos e evitava uma obsessão com qualquer categoria da tradição budista, como o Zen ou os preceitos. Em vez disso, ele procurou unir todos esses elementos com base em um único princípio fundamental, o espírito ekayana abrangente e unificador do Sutra de Lótus. "

Saichō acreditava que consolidando todas as idéias e práticas budistas e incluindo todas as variedades do budismo, sua nova escola permitiria a todos "entrar no grande mar da Assimicidade que tem um único sabor" (真如 一味 の 大海), seguindo o caminho do bem e que isso protegeria a nação. De acordo com Hazama Jikō "esses temas estão presentes em todo o trabalho de Saichō", incluindo seu Hokke shuku法 華 秀 句 e Shugo kokkai sho守護 国界 章.

O pensamento Tendai também defende vigorosamente a ideia de que todos os seres têm o potencial para o estado de Buda pleno e, portanto, que o Sutra de Lótus foi um ensinamento para todos os seres sencientes. Este ensino, em particular, foi um grande ponto de discórdia com a escola japonesa Hossō ( Yogacara ) no Japão, que adotou a Doutrina das Cinco Naturezas (五 姓 各別, goshō kakubetsu ), que argumenta que nem todos os seres podem se tornar Budas, uma vez que alguns não têm as sementes para o estado de Buda. Os debates acalorados entre Saichō e o estudioso Hossō Tokuitsu freqüentemente abordavam essa controvérsia, bem como outras questões relacionadas, como como categorizar os vários ensinamentos budistas e o valor de certos ensinamentos Tendai.

Classificação doutrinal

O pensamento Tendai também enquadra sua compreensão da prática budista no ensinamento do Sutra de Lótus de upāya ou hōben (方便, meios expedientes) . Além disso, Tendai usa uma hierarquia semelhante à usada no Tiantai chinês para classificar os vários outros sutras no cânone budista em relação ao Sutra de Lótus , e também segue a concepção original de Zhiyi dos Cinco Períodos Oito Ensinamentos ou '' gojihakkyō ' '' (五 時 八 教) . Isso é baseado na doutrina dos meios expedientes, mas também era uma prática comum entre as escolas do Leste Asiático que tentavam classificar o vasto corpus de escrita herdado da Índia.

Annen forneceu um novo sistema de classificação doutrinal (baseado no sistema de Zhiyi) para o Tendai japonês. Todos os ensinamentos budistas são considerados incluídos nas seguintes categorias. O primeiro grupo principal são aqueles ensinamentos que contam com os três veículos:

  • Os ensinamentos Tripiṭaka ( zō藏), ou seja, sravakayana ou Hinayana
  • O ensinamento comum para ambos Mahayana e não-Mahayana ( tsū通)
  • Os ensinamentos exclusivamente Mahayana ( betsu別)

Os ensinamentos mais elevados são aqueles que derivam de um único veículo:

  • O ensinamento do Tendai Perfeito, derivado do Sutra de Lótus e do Avataṃsaka-sūtra ( en圓)
  • Os ensinamentos esotéricos ( mitsu密)

O estado de Buda com este mesmo corpo

Outra doutrina importante no Tendai japonês é que é possível atingir o "estado de Buda com este mesmo corpo" ( sokushin jōbutsu ). Isso está intimamente relacionado à ideia de iluminação original. Essa ideia foi introduzida por Saichō, que afirmava que isso descrevia certos praticantes avançados que haviam realizado o quinto grau de identidade , embora essa obtenção fosse uma coisa rara. Saichō entendeu o Sutra de Lótus como o "grande caminho direto" para o estado de Buda que poderia ser alcançado neste mesmo corpo. Saichō viu a história da filha do Rei Dragão no capítulo Devadatta do Sutra de Lótus como evidência para este caminho direto ( jikidō ) para o estado de Buda, que não exigia três eras incalculáveis ​​(como era ensinado em algumas formas do Budismo Mahayana), mas poderia ser alcançado em três vidas ou mesmo uma vida.

Estudiosos posteriores do Tendai, como Rinshō e Annen, eram muito mais otimistas sobre a possibilidade do estado de Buda neste mesmo corpo e afirmaram que certas práticas esotéricas poderiam levar ao estado de Buda rapidamente em apenas uma vida, enquanto não enfatizavam a preocupação em alcançar o estado de Buda em vidas futuras. Eles também estenderam a aplicação dessa ideia a indivíduos nos níveis mais baixos do bodhisattva dos graus de esquema de identidade e também argumentaram que alguém poderia pular os estágios do bodhisattva. De acordo com Groner, isso permitiu "a possibilidade de que os mundanos que ainda têm algumas das contaminações mais grosseiras possam experimentar o sokushinjobutsu".

No entanto, outras figuras Tendai como Hōjibō Shōshin (1136-1220 ou 1131-1215), um importante comentarista Tendai sobre as obras de Zhiyi, eram mais tradicionais e críticas de ideias sobre a rápida realização do estado de Buda para todos (sem negar a possibilidade de Buda neste corpo). Para Shōshin, o sokushin jōbutsu se aplicava àqueles que tinham "faculdades religiosas superiores" porque eles "haviam praticado anteriormente os vários ensinamentos provisórios" em muitas vidas anteriores.

Hongaku

Artigo principal: Hongaku

A escola Tendai foi o locus do desenvolvimento da doutrina japonesa de hongaku本 覚 (iluminação inata ou original), que afirma que todos os seres são iluminados de forma inerente e que se desenvolveu em Tendai desde a era da regra de clausura (1086-1185) até o Edo período (1688–1735). De acordo com Jacqueline Stone, o próprio termo "iluminação original" (Chn. Pen-chileh ) é encontrado pela primeira vez no Despertar da Fé no Mahayana ", onde se refere à verdadeira qiiididade considerada sob o aspecto da consciência iludida convencional e, portanto, denota o potencial para a iluminação em seres não iluminados. " A ideia se desenvolveu na tradição chinesa Huayen e influenciou o Budismo Chan, bem como o pensamento de Saichō e Kūkai.

Stone escreve que a doutrina Tendai medieval considera "a iluminação ou o estado ideal como inerente desde o início e acessível no presente, e não como fruto de um longo processo de cultivo". Os estudiosos também se referem ao sistema doutrinário associado a essa ideia como "pensamento iluminista original". Stone define isso como o "conjunto de doutrinas e conceitos associados à proposição de que todos os seres são iluminados por natureza". De acordo com Stone, conforme esses ensinamentos se desenvolveram, eles cresceram para incluir a ideia de que:

Não apenas seres humanos, mas formigas e grilos, montanhas e rios, gramíneas e árvores são todos Budas inatamente. Os Budas que aparecem nos sutras, irradiando luz e dotados de excelentes marcas, são meramente sinais provisórios. O "verdadeiro" Buda é o mundano comum. Na verdade, todo o mundo fenomenal é o Tathāgata primordialmente iluminado .

Tamura Yoshirō argumentou que hongaku era um ensinamento não dual que via todos os existentes como interpenetrantes e mutuamente identificados. Isso nega qualquer diferença ontológica entre Budas e pessoas comuns, bem como entre terras puras e mundos mundanos. Tamura argumenta que este movimento reafirma o mundo fenomenal relativo como uma expressão da realidade não dualista última e é encontrado em frases como “as paixões mundanas são precisamente iluminação” e “nascimento e morte são precisamente nirvana”. Essas linhagens também transmitiram seus ensinamentos por meio de rituais de transmissão que faziam uso de espelhos para ilustrar a não dualidade e a interpenetração de todos os fenômenos.

Os ensinamentos do Hongaku foram transmitidos através de várias linhagens de ensinamentos exotéricos (que freqüentemente envolviam segredo), a maior das quais eram os Eshin-ryu e os Danna-ryu. No centro desses sistemas doutrinários estava a prática Tendai da "contemplação tríplice em um único pensamento" (isshin sangan 一心 三 観), que é ensinada no Mohezhiguan de Zhiyi . De acordo com Stone, esta prática é baseada em ver "que todos os fenômenos são vazios de substância, existindo provisoriamente, e no meio, ou ambos vazios e existindo provisoriamente simultaneamente".

Embora certos estudiosos tenham visto o pensamento hongaku como uma negação da necessidade da prática budista, Stone observa que o Tendai hongaku baseou-se em textos como o Shinnyokan真 如 観 (Contemplação da verdadeira identidade) e o Shuzenji-ketsu修 禅 守 伏 (Decisões de Hsiuch'an- ssu) negar essa ideia. Em vez disso, esses textos ensinam vários tipos de práticas budistas, incluindo nenbutsu, contemplação do vazio (kukan 空 観), meditações usando ícones e espelhos budistas, praticando a contemplação tríplice no meio das atividades diárias e recitação do Daimoku durante a aproximação morte.

O pensamento de Hongaku também influenciou o desenvolvimento do Novo Budismo Kamakura e os fundadores dessas escolas, embora eles tivessem seus próprios entendimentos únicos. No entanto, nem todos os pensadores Tendai abraçaram o pensamento hongaku. Por exemplo, o comentarista mais conservador Hōjibō Shōshin criticou as idéias de hongaku como uma negação de causalidade.

Prática

O ritual goma é uma prática esotérica importante em Tendai

Teoria da Prática Tendai

Uma característica única do Budismo Tendai japonês desde o seu início foi o conceito de shishūyūgō (四 宗 融合, "Integrando as Quatro Escolas") . Os professores Tendai seniores, ou ajari , treinam nas quatro tradições de prática.

Sob a égide do Sutra de Lótus , Tendai integra quatro aspectos principais da prática budista Mahayana:

De acordo com Saichō e outros eruditos Tendai posteriores, o ensino perfeito do Sutra de Lótus e as doutrinas e práticas tântricas do Budismo Esotérico tinham a mesma intenção final. Esta visão da igualdade e compatibilidade entre os ensinamentos da Tiantai Lotus e o Budismo Esotérico foi importante para Saichō. Ao contrário do fundador do Shingon Kūkai , Saichō não via os ensinamentos esotéricos como mais poderosos ou superiores aos ensinamentos e práticas exotéricas Tendai. Em vez disso, Saichō sustentou que todos os ensinamentos budistas estão incluídos na intenção única do ensinamento do Sutra de Lótus. Essa ideia se reflete no ditado “Shingon (budismo esotérico) e (Tien-tai) shikan são essencialmente um; portanto, ambas as tradições são propagadas em uma montanha "(do Tendai Shingon nishii doi sho de Shōshin ).

Algumas figuras Tendai posteriores, como Ennin, também argumentaram que as práticas esotéricas levavam ao estado de Buda mais rápido do que as práticas exotéricas (não esotéricas) e algumas (como Annen) argumentaram que eram o único caminho para o estado de Buda completo. Essas figuras também costumavam ver o Sutra de Lótus (que se refere como "o segredo essencial dos budas" e "o tesouro secreto do Tathagatha") como um texto esotérico e essa visão tem algum precedente na tradição chinesa Tiantai.

No entanto, outras figuras mais conservadoras como Hōjibō Shōshin rejeitaram a ideia de que o budismo esotérico é superior ou superior à prática do Tendai Mahayana, uma vez que ambas as tradições são basicamente fundadas no caminho do meio e ambas ensinam a contemplação do vazio dos dharmas. Shōshin sustentava que os mantras e outras práticas esotéricas eram apenas outro meio hábil para contemplar o caminho do meio e, portanto, diferentes expressões do mesmo princípio. Ele também argumentou que esses ensinamentos derivam do mesmo Buda, uma vez que Mahāvairocana e o Buda do Sutra de Lótus são, em última análise, o mesmo. Em alguns casos, Shōshin vai além, argumentando que certas práticas esotéricas, como aquelas que fazem uso de imagens como mandalas ou discos lunares, foram projetadas para aqueles com faculdades embotadas, enquanto a prática Tendai de "discernir a própria mente" (觀 心) é para aqueles que estão mais avançados e não precisam de imagens.

Prática da Terra Pura

O Ōjōyōshū de Genshin (往生 要 集, "Fundamentos do Nascimento na Terra Pura") teve uma influência considerável nos professores posteriores da Terra Pura, como Honen e Shinran .

As práticas relacionadas e veneração de Amitābha e seu Sukhavati na tradição Tendai começaram com o discípulo de Saichō, Ennin. Depois de viajar para a China para mais estudos e treinamento, ele trouxe de volta uma prática chamada " nembutsu de cinco tons " ou goe nenbutsu (五 会 念 仏) , que era uma forma de entonação praticada na China para recitar o nome do Buda. Isso contrastava com as práticas anteriores no Japão, começando no período Nara , onde a meditação sobre imagens da Terra Pura, normalmente na forma de mandala , era praticada.

No entanto, tanto a meditação na Terra Pura ( kansō nenbutsu観 想念 仏) quanto a recitação do nome do Buda ( shōmyō nenbutsu称 名 念 仏) tornaram-se parte integrante das práticas da Terra Pura na tradição Tendai. Além do nembutsu de cinco tons trazido da China, Ennin também integrou um programa especial de treinamento monástico chamado jōgyō zanmai (常 行 三昧, " Samadhi em constante caminhada " ) originalmente promulgado por Zhiyi. Nessa prática, os monges passam 90 dias em retiro, circundando uma estátua de Amitābha recitando constantemente seu nome.

Além de aumentar as práticas monásticas relacionadas à Terra Pura, os monges também ensinaram práticas da Terra Pura para a comunidade leiga na forma de recitar o nome do Buda. O mais famoso desses nenbutsu hijiri (念 仏 聖, "Professores Itinerantes da Terra Pura" ) foi um monge chamado Kūya (空 也, 903-972).

O pensamento budista da Terra Pura foi posteriormente desenvolvido por um monge Tendai chamado Genshin (源 信, 942-1017), que foi discípulo de Ryōgen, o 18º abade chefe ou zasu (座 主) do Monte Hiei. Genshin escreveu um tratado influente chamado Ōjōyōshū (往生 要 集, "Os Fundamentos do Renascimento na Terra Pura") , que contrastou vividamente a Terra Pura Sukhavati de Amitābha com as descrições dos reinos do inferno no Budismo. Além disso, Genshin promoveu a noção popular da Última Era do Dharma , que postulava que a sociedade havia degenerado a um ponto em que eles não podiam mais confiar nas práticas budistas tradicionais e, em vez disso, precisariam confiar apenas na graça de Amitābha para escapar do samsara . Genshin valeu-se de antigos professores chineses da Terra Pura, como Daochuo e Shandao .

Finalmente, as práticas da Terra Pura em Tendai foram posteriormente popularizadas pelo ex-monge Tendai Hōnen , que estabeleceu a primeira escola independente da Terra Pura, a Jōdo-shū, e cujos discípulos levaram os ensinamentos a províncias remotas de uma forma ou de outra. Isso inclui outro monge ex-Tendai chamado Shinran , que eventualmente estabeleceu o parente Jōdo Shinshū .

Esoterismo Tendai ( Taimitsu )

Uma figura Tendai do século 14 de Kongodoji Myoo, um dos vários "reis da sabedoria", manifestações ferozes , neste caso do Buda Amitabha .

Uma das adaptações da escola Tendai foi a introdução da prática budista esotérica no budismo Tendai. Isso era originalmente conhecido como "o shingon (ou mikkyō ) das linhagens Tendai" e mais tarde foi denominado Taimitsu "Esoterismo Tendai" (台 密), distinguindo-o da escola Shingon ( Mantra ), que é conhecida como "Tōmitsu" (東密, literalmente, “o esoterismo das linhagens Tōji”).

Taimitsu afirma que através do canto de mantras , mantendo mudras e realizando certas meditações usando mandalas (conhecidas como "os três mistérios"), a pessoa é capaz de ver que as experiências dos sentidos são os ensinamentos de Buda, ter fé que elas são inerentemente um ser iluminado, e pode atingir a buditude dentro deste mesmo corpo. Eventualmente, esses rituais esotéricos passaram a ser considerados de igual importância com os ensinamentos do Sutra de Lótus, que também era visto como um sutra esotérico (mas apenas "em princípio", não "na prática", uma vez que não incluía a prática de os três mistérios).

As origens do Taimitsu são encontradas no Budismo Esotérico Chinês, semelhante à linhagem de Kūkai, e os discípulos de Saichō foram encorajados a estudar com ele. Como resultado, o ritual esotérico Tendai tem muito em comum com o Shingon , embora as doutrinas subjacentes sejam diferentes. Com relação à base textual, enquanto Shingon usa principalmente o Mahavairocana Tantra e o Vajrasekhara Sutra (vendo-os como os textos mais elevados e superiores), Tendai usa um corpus maior de textos para compreender e praticar o Budismo esotérico. Outras diferenças relacionam-se principalmente a linhagens e perspectivas. Existem várias linhagens de Taimitsu, sendo as principais o Sanmon 山門 (ramo da montanha da linhagem de Ennin, que possui mais 13 sub-ramos) e Jimon 寺門 (ramo do templo da linhagem de Enchin, que é mais unificado).

Alguns estudiosos de Taimitsu, como Ennin, classificam as escrituras esotéricas em duas classes: aquelas que contêm os princípios do budismo esotérico (ou seja, a não dualidade da verdade última e da verdade mundana) foram chamadas de rimitsu e aquelas que ensinam os princípios e práticas (ou seja, os três mistérios ) foram chamados de riji gumitsu . Dizia-se que a primeira categoria incluía os sutras Nirvana, Lótus, Vimalakīrti e Huayan , todos vistos como esotéricos em princípio. A segunda categoria inclui as escrituras tântricas como o Mahavairocana , Vajrasekhara, o Susiddhikāra Sūtra ( Soshitsujikara ), o Pudichang jing菩提 場 経 ( Bodaijō kyō , T. 950) e o Yuqi jing瑜 祇 経 ( Yugi kyō , T. 867) . Estudiosos posteriores como Annen elevaram ainda mais as escrituras esotéricas, vendo-as como os mais elevados ensinamentos de Buda. De acordo com Lucia Dolce, pensadores Taimitsu posteriores como Annen, "substituíram outras práticas existentes em Tendai como práticas soteriologicamente incompletas. Em vez de seguir entendimentos continentais de formas rituais como meios habilidosos para alcançar a iluminação ( usō hōben有 相 方便), eles lhes deram peso ontológico por considerá-los a personificação da verdade última. "

Preceitos do Bodhisattva

Um sacerdote da escola japonesa Tendai de Budismo com aparência correta
Um padre Tendai. Os sacerdotes Tendai japoneses seguem os preceitos do bodhisattva e não usam os votos pratimoksha tradicionais do Vinaya .

Os ensinamentos éticos da escola Tendai enfocam exclusivamente os Preceitos do Bodhisattva (C. pusajie , J. bostasukai菩薩 戒) extraídos do Brahmajala Sutra. As ordenações Tendai não fazem uso do conjunto tradicional de regras monásticas Dharmaguptaka Vinaya Pratimoksha . Saichō argumentou a favor dessa ideia em seu Kenkairon (顕 戒 論, “Sobre a promoção dos preceitos Mahāyāna”). Esta foi uma mudança revolucionária no budismo do Leste Asiático sem precedentes. Esses preceitos do bodhisattva não fazem distinção entre monásticos e leigos, e não discutem as minúcias da vida monástica como o Pratimoksha faz.

Diz-se que os preceitos do bodhisattva em Tendai contam com três tipos de "preceitos puros" ( sanjujokai三 聚 浄戒):

  • Preceitos contra a prática de más ações, como assassinato, roubo, orgulho, raiva e assim por diante ( sho ritsugi ka i 摂 律 儀 戒)
  • Preceitos encorajando boas atividades, para benefício próprio ( sho zenbo kai 菩法 戒)
  • Preceitos que encorajam atividades que irão beneficiar outras pessoas ( sho shujo ka i 摂 衆生 戒）

De acordo com Hazama Jikō:

A primeira categoria inclui as proibições contra as dez transgressões maiores e quarenta e oito menores, conforme explicado no Bonmokyo梵 辋 経(T24, 997-1010). Também inclui restrições gerais contra qualquer tipo de atividade maligna, seja física, verbal ou mental. Todo e qualquer tipo de cultivo moral está incluído. A segunda categoria envolve todo tipo de boa atividade, incluindo, mas não se limitando a, atos associados às categorias budistas de manter os preceitos, a prática da concentração (samadhi) e o cultivo da sabedoria. Também estão incluídas atividades mundanas como dedicação à excelência acadêmica ou qualquer esforço voltado para o autodesenvolvimento. A terceira categoria se refere não apenas ao esforço para ajudar e salvar todos os seres sencientes por meio da perfeição das seis virtudes Mahayana (paramita, caridade, moralidade, paciência, diligência, meditação e sabedoria), mas também inclui atividades mundanas como elevar a pessoa filhos com carinho, vivendo para o bem dos outros e se dedicando ao bem da sociedade.

A escola Tendai fez uso extensivo do Sutra de Lótus em sua interpretação dos preceitos do bodhisattva, embora o sutra em si não contenha uma lista específica de preceitos. Além disso, várias passagens do sutra foram usadas para defender a posição Tendai não seguir o pratimoksha, uma vez que eles estado, por exemplo, "não vamos seguir Sravaka maneiras."

Os preceitos do bodhisattva eram vistos como baseados no ensinamento do Lotus Sutra de que todos os seres têm o potencial para o estado de Buda e que possuem uma bondade fundamental, ou natureza de Buda. Este foi o ensinamento ético fundamental para o pensamento Tendai. Saichō acreditava que o mundo havia entrado na era do declínio do Dharma ( mappō ) e que, por causa disso, os preceitos Hinayana não podiam mais ser praticados e nem mais necessários. Ele também acreditava que o povo japonês era naturalmente inclinado ao Mahayana. Por causa disso, Saichō argumentou que apenas os preceitos Mahayana eram necessários.

zen

Saichō também recebeu ensinamentos Chan ( Zen ) na China da escola Oxhead (Jp. Gozu) e as escolas do Norte os integraram em seu sistema Tendai. Ele foi aluno do mestre Oxhead Shunian (Shukunen), que residia no Templo Chanlinsi (Zenrinji). Saichō trouxe a primeira cópia da Plataforma Sutra para o Japão.

Algumas das opiniões de Saichō com relação aos preceitos Mahayana foram extraídas dos mestres Tiantai Huisi e Daosui e dos ensinamentos dos mestres Chan como Bodhidharma , Dao-xuan (Dōsen, especialmente seu comentário sobre o Sutra da Rede de Brahmā) e Daoxin (Dōshin , particularmente seu “ Manual de Regras dos Preceitos do Bodhisattva ”). Esses mestres Chan chineses enfatizavam a prática sem forma (無 相 行) ou prática sem atributos, também conhecida como anrakugyō (Ch. Anlexing 安樂 行, atividades serenas e agradáveis), tanto na meditação Chan quanto no treinamento de preceitos. Isso se refere a uma forma de contemplação que se aplica a todas as atividades. Essas várias idéias chinesas sobre a integração da prática e dos preceitos foram integradas na visão de Saichō dos “Preceitos Perfeitos e Súbitos ” ( Endonkai ).

Tendai e Shinto

Hie Taisha, um santuário Sannō Shintō no Monte Hiei

A doutrina Tendai permitiu aos budistas japoneses reconciliar os ensinamentos budistas com as crenças e práticas religiosas nativas do Japão (agora rotuladas de " Shinto "). No caso do xintoísmo, a dificuldade é a reconciliação do panteão dos deuses japoneses ( kami ), bem como da miríade de espíritos associados a lugares, santuários ou objetos, com os ensinamentos budistas. Esses deuses e espíritos foram inicialmente vistos como protetores locais do budismo.

Sannō Shintō山 王 ネ 申 道 era um ramo especificamente Tendai da prática religiosa budista-xintoísta sarcástica, que reverenciava os kamis chamados de Reis da Montanha (Sannō) ou Sanno Sansei 山 王 ニ 聖 (As Três [Divindades] Sagradas de Sanno) e era baseada em Hie Taisha日 吉 大 社 um santuário no Monte Hiei. O santuário Togakushi (戸 隠 神社, Togakushi Jinja ) também foi associado à escola Tendai antes de ser separado das instituições budistas pelo estado japonês durante a separação do xintoísmo do budismo no século XIX.

Essas idéias religiosas eventualmente levaram ao desenvolvimento de uma corrente de pensamento japonesa chamada honji suijaku (本地 垂 迹), que argumentava que kami são simplesmente manifestações locais (o suijaku ou "traços") dos Budas ( honji, "verdadeira natureza"). Esta manifestação dos Budas foi explicada através das clássicas doutrinas Mahayana de meios habilidosos e do Trikaya .

Shugendō

Alguns templos e montanhas budistas Tendai também são locais para a prática da tradição Shugendō sincrética . Shugendō é uma prática ascética da montanha que também adotou elementos Tendai e Shingon. Esta tradição se concentra em práticas ascéticas em terreno montanhoso. A prática de Shugendō é mais proeminente entre certos ramos Tendai, como o Jimon-ha 寺 門派 (o ramo Onjōji). É baseado no Templo Shōgoin, que abriga o grupo Honzan (Honzanha), a tradição Shugendō mais intimamente associada a Tendai.

Arte e estética

Shunzei recitando um poema.

A clássica compreensão budista das Quatro Nobres Verdades postula que o anseio por prazer, o desejo mundano e os apegos devem ser eliminados para pôr fim ao sofrimento ( dukkha ). No budismo inicial , a ênfase, especialmente para os monásticos, era evitar atividades que pudessem despertar desejos mundanos, incluindo muitos empreendimentos artísticos como música e artes performáticas. Essa tendência de rejeitar certas formas de arte popular criou um conflito potencial com as principais culturas do Leste Asiático .

No entanto, as visões Mahayana posteriores desenvolveram uma ênfase diferente que abrangia todas as artes. No Japão, certos rituais budistas (que também eram realizados em Tendai) passaram a incluir música e dança, e se tornaram muito populares entre as pessoas. Doutrinariamente, essas artes performativas eram vistas como meios habilidosos ( hōben , sânsc. Upaya ) de ensino do budismo. Monges especializados em tais artes eram chamados de yūsō (“monges artísticos”). A escrita de poesia religiosa também foi uma atividade importante entre certas figuras Tendai e Shingon, como o sacerdote Shingon Shukaku e o monge Tendai Jien (1155-1225). Esses poetas se reuniram para discutir poesia nos círculos de poesia ( kadan ). De acordo com Deal e Ruppert, "os claustros de Shingon, Tendai e Nara tiveram um grande impacto no desenvolvimento de tratados literários e casas de poesia".

Outro monge poeta influente da tradição Tendai foi Fujiwara no Shunzei (1114-1204). Seu filho, Fujiwara no Teika, também foi influenciado pelo clássico pensamento Tendai de Zhiyi. Essas duas figuras foram centrais para o desenvolvimento do conceito estético de yūgen (幽 玄, graça profunda e sutileza). De acordo com William R. LaFleur, o desenvolvimento da teoria estética yūgen também foi influenciado pela prática Tendai da meditação shikan . De acordo com LaFleur, para a poética de Shunzei, a beleza de yūgen manifesta uma profunda tranquilidade que reflete e é semelhante à prática de shikan . Este link é afirmado por Shunzei em seu futeisho Kurai. Esses poetas também compreenderam a profundidade de yūgen por meio da metafísica holística de interfusão Tendai .

Eruditos Tendai notáveis

Ryōgen é geralmente conhecido pelos nomes de Gansan Daishi (à esquerda) ou Tsuno Daishi ("Grande Mestre Chifrudo", à direita). Dizem que Tsuno Daishi é um retrato dele subjugando yūrei .

Na história da escola Tendai, vários monges notáveis ​​contribuíram para o pensamento Tendai e a administração do Monte Hiei :

  • Saichō - fundador.
  • Gishin - Segundo zasu (座 主, "sacerdote chefe") da Escola Tendai, que viajou com Saicho para a China e se ordenou ao lado dele.
  • Ennin - sucessor de Saicho, o primeiro a tentar fundir práticas esotéricas com teorias exotéricas da Escola Tendai (esta fusão é agora conhecida como "Taimitsu"), bem como promover o nianfo .
  • Enchin - sucessor de Gishin , júnior de Ennin. O primeiro a assimilar com sucesso o budismo esotérico a Tendai, e também um administrador notável.
  • Annen - sucessor de Henjō (discípulo de Ennin), júnior de Enchin. Um pensador influente que concluiu a assimilação do budismo esotérico e exotérico dentro de Tendai.
  • Ryōgen - sucessor de Annen e político habilidoso que ajudou a aliar a Escola Tendai com o clã Fujiwara .
  • Toba Sōjō (1053-1140) - o 48º zasu e um artista satírico. Às vezes, ele é creditado como o autor de Chōjū-jinbutsu-giga , um dos primeiros mangás , mas essa atribuição é altamente contestada.
  • Sengaku (1203 - c. 1273) - um estudioso e crítico literário Tendai, que escreveu um influente comentário sobre o Man'yōshū , a mais antiga poesia japonesa existente.
  • Gien (1394-1441) - o 153º zasu, que mais tarde retornou à vida secular e reinou no Japão como Ashikaga Yoshinori , o sexto shōgun do shogunato Ashikaga .
  • Tenkai (1536-1643) - um Tendai dai-sōjō (大 僧 正, "arcebispo") , que serviu como conselheiro de Tokugawa Ieyasu , o fundador do shogunato Tokugawa .

Veja também

Notas

Referências

links externos