Tepehuán - Tepehuán

Tepehuán
Família Tepehuan.jpg
Mãe, pai e filho Tepehuán de Durango. Carl Lumholtz , 1893.
População total
aproximadamente 35.000-40.000
Regiões com populações significativas
 México ( Durango , Chihuahua , Sinaloa , Jalisco , Zacatecas , Nayarit )
línguas
O'otham , nahuatl e espanhol
Religião
Tepehuan Mitologia, Xamanismo , animistas , Peyotism e Católica Romana
Grupos étnicos relacionados
Acaxee , Montanha Pima , Tohono O'odham , Tarahumara , Tepecanos, Chichimecas , Cora , Huichol , Mexicanero Xiximes e Totorames

Os Tepehuán são indígenas do México . Eles vivem no noroeste, oeste e algumas partes do centro-norte do México. Os indígenas linguagem Tepehuan tem três ramos: Northern Tepehuan , Sudeste Tepehuan , Texmex Tepehuan . O coração do território Tepehuan fica no Vale do Guadiana, em Durango , mas eles acabaram se expandindo para o sul de Chihuahua , o leste de Sinaloa e o norte de Jalisco , Nayarit e Zacatecas . Na época da conquista espanhola do México , as terras de Tepehuan abrangiam um grande território ao longo da Sierra Madre Ocidental . Os grupos Tepehuán são divididos em Ódami (Tepehuán do Norte), Audam (Tepehuán do Sudoeste) e O'dam (Tepehuán do Sudeste), cada um com sua própria língua, cultura e crenças.

Nome

Tepehuán , alternadamente Tepeguán , deriva do termo nahuatl Tēpēhuanih , que significa "Moradores da Montanha" ou " Pessoas da Montanha ". O elemento tepe vem de Nahuatle tepetl (montanhas), e huan vem de nemohuayan (habitação) ou de macehualtin (povo). Os endônimos da língua Tepehuán incluem O'dam (Tepehuán do sudeste), Audam (Tepehuán do sudoeste) e Ódami (Tepehuán do norte).

Confecções

Vestido tradicional Tepehuán masculino e feminino de Durango.

Hoje a maioria dos homens usa jeans, camisa e chapéu de cowboy e sandálias. As roupas tradicionais, usadas por alguns homens e mais mulheres, são muito simples no caso das primeiras e muito coloridas nas últimas. A vestimenta masculina é composta por camisa, calça e cobertores. Cobertores no norte de Tepehuán são chamados de kutum e sawira , respectivamente. Na maioria das comunidades, esses itens têm uma decoração simples em um fio colorido usado para costurar bainhas e dobras. Mesmo em lugares como San Francisco de Ocotán, costuma-se pregar calças, bandanas de vários tecidos multicoloridos, da bainha até o joelho. O tradicional chapéu, conhecido como bonam , é feito de tecido de soja com formato circular. Existem algumas variações em diferentes comunidades. Como a vestimenta tradicional, muito poucas pessoas hoje em dia usam o couro e três orifícios Susak huaraches, embora em algumas comunidades o uso seja obrigatório em cerimônias como mitote. O vestido feminino consiste em três partes principais: uma saia ou springcity, uma blusa de mangas compridas e um avental na cintura. Os tecidos são acetinados e decorados com rendas e fitas coloridas. O uso de meias longas de cores vivas é muito difundido, torrado como sapatos de plástico. O traje é enriquecido com pentes de cabelo comprido, colares e brincos de miçangas ou outros acessórios. Homens e mulheres usam bolsas tradicionais para complementar sua roupa.

Grupos Tepehuán

Eles ainda mantêm alguns de seus costumes tradicionais. O norte de Tepehuán somava 18.249 em 2005, o sudeste, 10.600, e o sudoeste, 8.700. Os seguintes grupos de Tepehuán vivem no México hoje:

Tepehuán do Norte

Ódami , que significa "Nós, o Povo" ou "Povo desta Terra", vivemos no sul de Chihuahua . Tepehuans significa pessoas da montanha. Ódami usa o termo obhai para se referir a mestiços ou estrangeiros.

Governo

O governo de Tepehuan é composto por um mestre geral, vários governadores, seis suplentes, capitães, sargentos, cabos, oficiais de justiça, procuradores e foliões. Junto com o capitão-geral, os governadores administram a justiça e intervêm na resolução de conflitos entre as pessoas. Os demais membros do governo Ódami também estão envolvidos na administração da justiça, enquanto os promotores se dedicam a limpar as igrejas e festeiros, a arrumação do altar.

Fiestas

Cada comunidade tem um anel de outras festas, introduzido após a evangelização colonial que patrocinam mordomos eleitos com um ano de antecedência para reunir os fundos necessários para pagar os adornos e carne bovina abatida em oferenda ao santo comemorado.

Tepehuán do Sul

O'dam significa "nós, o povo" ou "povo desta terra" no sudeste de Tepehuán e Audam significa "nós, o povo" ou "povo desta terra" no sudoeste de Tepehuán; ambos os grupos vivem na Sierra Madre Ocidental no sul de Durango e Zacatecas , norte de Nayarit , Jalisco . Os O'dam, também conhecidos como Tepehuanes South ou South Tepeguanos são um grupo etno-linguístico. O nome Tepehuanes ou Tepeguanes (como eram conhecidos na época colonial) é de origem nahuatl e foi imposto tanto por falantes dessa língua quanto pelos espanhóis no século XVI. A língua dos tepehuanos do sul, O'dam e Audam, pertence ao ramo da lingüística, a família Pima Bajo Uto-asteca. É importante notar que, embora os tepehuanes do sul mantenham uma relação histórica e lingüística com os tepehuans do norte (Ódami) que habitam o sul de Chihuahua, hoje existem três grupos distintos com cultura e língua diferentes.

Dados Geográficos e Demográficos

Os Tepehuanes do Sul vivem nos municípios de Mezquital e Pueblo Nuevo, no estado de Durango, na cidade de Huajicori em Nayarit. O rio El Mezquital-San Pedro divide a área formando duas áreas nas quais os tepehuanes falam uma variante linguística diferente, serve como nome próprio do grupo, já que o nome "Tepehuán" ou "Tepehuanes" palavra de origem nahuatl, originada por outros Índios e espanhóis na época colonial. No lado leste do rio, encontramos falantes de O'dam; nos alto-falantes do lado oeste da Audam. No início das comunidades de Santa María de Ocotán e Xoconostle, San Francisco e Santiago de Ocotán Teneraca, no município de Mezquital, Durango. O Audam em Santa María Magdalena Taxicaringa no mesmo município; Chico Milpillas San Bernardino e San Francisco de Lajas em Pueblo Nuevo, Durango; enquanto na cidade de Huajicori, Nayarit, está localizada a comunidade de San Andrés Milpillas Grande. Então, a língua deste grupo é o Tepehuán do Sul com duas variantes linguísticas, O'dam (ou Tepehuán Sudeste) e Audam (ou Tepehuán Sudoeste). O Censo de População e Habitação, INEGI, 2005, informa um total de 21.720 falantes de "Tepehuán do Sul" (diferente de Tepehuán do Norte) ao longo de 5 anos, dos quais 17.499 também falam espanhol.

  • Sudeste de Tepehuán (cerca de 10.600 falantes, vivem no sudeste de Durango e áreas adjacentes, seu centro cultural e religioso era Santa Maria Ocotán)
  • Sudoeste de Tepehuán (cerca de 8.700 falantes, vivem no sudoeste de Durango e áreas adjacentes)

População

De acordo com os dados do último censo populacional dos 37.953 tepehuanes, 18.699 falam espanhol além de sua língua nativa e 3.573 são monolíngues. Freqüentemente, você verá casos de Tepehuáns trilíngues, especialmente em áreas étnicas onde alguns aprendem outra língua indígena, seja por tratamento frequente ou unindo famílias (casamentos entre Tepehuanes, Tarahumara, Mexicanero, Huichol, índios Cora e mestiços são dados).

Crenças

Ódami

O amálgama das crenças, cerimônias, práticas e mitos católicos e tepehuanos é uma espécie de "catolicismo popular" com fortes componentes aborígenes. Um único criador, chamado "Deus Nosso Pai", é acompanhado por várias outras divindades de origem antiga. O Senhor dos Veados chama-se Kukúduli e é responsável pelo sucesso na caça. Quando alguém morre, Úgai é um espírito que aparece como uma luz no céu, e outro deus, nas montanhas, assume a forma de uma coruja como arauto da morte. Também existe um espírito que é o mestre do vento. A mitologia inclui contos dos Cocotomos , um grupo de gigantes que comiam crianças. A igreja e o cemitério são o centro das reuniões dominicais, que são importantes para a aplicação da justiça e o compartilhamento de informações e tradição.

Praticantes

Como um intermediário espiritual, o curador xamã é chamado de bajadios , "aquele que derruba Deus". O termo é derivado do espanhol. Os Tarahumara referem-se a este especialista como overúame  ; deve haver um termo semelhante na língua do Tepehuan, mas não está registrado na literatura. Não apenas um diagnosticador e curador de doenças, o xamã tem a reputação de ver o invisível e é chamado em muitos casos, como quando um objeto valioso é perdido. O xamã roga ao sobrenatural por meio de uma espécie de sessão espírita. Os cursos de ação são freqüentemente revelados a ele posteriormente em um sonho. A Tesguino (cerveja de milho) é usada para curar e abençoar, além de suas funções comunitárias.

Cerimônias

Como as comunidades mestiças da região, os Tepehuan observam e realizam os habituais dramas pastorais católicos , introduzidos pelos jesuítas na época colonial, durante o Natal , a Semana Santa e as festas de outubro de São Francisco. As festas têm uma fase urbana mestiça e uma fase Tepehuan, com os dois grupos trabalhando juntos na ocasião. As festas consistem em atividades rituais em torno da defesa e destruição final da figura de Judas e grupos de participantes chamados fariseos que se envolvem em batalhas simuladas . Existem também cerimônias conduzidas pelo xamã para pedir boas colheitas, para mostrar reverência pelos mortos e para pedir o bem-estar físico das pessoas e dos animais. As festividades são animadas, com muita dança, a colocação de oferendas de comida diante de uma cruz e uma ampla oferta de tesguino , uma bebida alcoólica de rebentos de milho fermentados. Algumas cerimônias são realizadas em segredo com todos os estranhos excluídos. Em um dos rituais de Ódami todas as pessoas da comunidade fazem um círculo ao redor de uma fogueira, e todos fornecem tabaco para um Cachimbo Sagrado, as pessoas (Tepehuános e também outro grupo tribal) que estão presentes durante a fumaça ritual do Cachimbo Sagrado . O Cachimbo Sagrado era / é para fazer tratados com outras tribos, preparando-se para a guerra, ou para agradar aos deuses.

O'dam e Audam

Os Tepehuan aceitaram o catolicismo enquanto mantinham aspectos de seus preceitos religiosos originais, um exemplo do que os antropólogos chamam de "compartimentalização". Isso significa que as duas religiões são praticadas separadamente em diferentes épocas do ano, com rituais diferentes e para finalidades diferentes. Os católicos são servidos por um padre residente em San Bernardino, que também atende as áreas vizinhas. Outras comunidades são servidas por missionários visitantes que chegam antes do Domingo de Páscoa e ficam várias semanas.

Um panteão tradicional de deuses é sincretizado em nome e ritual com figuras religiosas católicas. Dios Padre (Deus Pai) está associado ao sol, enquanto Jesús Nazareno (Jesus Nazareno) é identificado à lua. Madre María (a Santa Mãe) está representada por várias figuras, uma das quais é a Virgem de Guadalupe. Como outros índios no México, os Tepehuan do Sul celebram os dias sagrados cristãos da Páscoa, a Festa da Virgem de Guadalupe (12 de dezembro), o Natal e os dias dos santos da aldeia com festas animadas de caráter predominantemente mexicano, durante as quais o padrão matachines são dançados.

A festa das Primeiras Frutas da elote (milho tenro) é uma celebração não cristã que ocorre no início de outubro; milho fresco não pode ser comido até que este festival seja realizado. Esta festa é uma cerimônia de ação de graças e é uma das cerimônias que diferenciam o Tepehuan da cultura mestiça de Durango. Essas cerimônias Tepehuan distintas de fertilidade ou ação de graças são chamadas de Mitotes em espanhol ou Xiotahl na língua Tepehuan. Os xamãs atuam como diretores dessas cerimônias sagradas durante as festas e como curadores. Durante cinco dias há jejum e muita oração. Na quinta noite, há uma grande exibição de dança ritual e, quando o sol nasce, os celebrantes interrompem o jejum comendo comida que foi colocada como oferenda na extremidade leste da plataforma de dança, em um altar dedicado ao nascer do sol. sol. Mitotes não são tão frequentes nem tão extravagantes como eram no passado.

Hoje os Mitotes realizam-se, em média, três vezes ao ano, de acordo com o ciclo agrícola (para apelar à protecção contra o rigoroso inverno seco, para abençoar a semeadura da primavera, para agradecer pela colheita do outono) e noutras ocasiões, inclusive. a bênção dos novos dirigentes eleitos. Durante os períodos de seca, um Mitote especial pode ser dado para pedir chuva. Mitotes nativos tradicionais são ocasiões mais reverentes de abstinência e oração, enquanto festas influenciadas por mestiços são oportunidades para folia e beber mescal.

Cada família e comunidade possui um pátio onde são realizadas as cerimônias. Tanto na aldeia quanto no nível do grupo apellido, há um oficial chamado jefe del patio que organiza e lidera os Mitotes. O jefe do grupo apellido - quase sempre um xamã idoso - é responsável por festivais especiais de apellido, que são celebrados pela produção de um xiotahl em maio e outubro. Nessas ocasiões, crianças recém-nascidas são ritualmente introduzidas no grupo apellido e jovens adultos de 15 anos são reconhecidos como adultos do grupo. Alguns acham que os xamãs detinham o poder governante na antiga cultura Tepehuan. É tradicional que haja um jefe del patio feminino nos grupos apellidos e nas aldeias territoriais para presidir os assuntos dos membros femininos.

Artes

Ódami

A música é importante na vida Tepehuan. Antigas melodias de matachines espanholas , canções com temas tepehuan cantadas em tepehuan e canções populares espanholas mexicanas são tocadas em danças e festas em violinos caseiros , chocalhos de cabaça , chocalhos de tornozelo , flautas de junco , paus raspadores e tambores . A tradição oral é mantida por alguns membros adultos das comunidades na apresentação animada do folclore. As histórias incluem contos de animais de origem regional, bem como representações locais de contos familiares de derivação do Velho Mundo.

Artes Industriais

O artesanato e a indústria incluem a tecelagem de cestos e tapetes e a confecção de cordas e chapéus. Há também a fabricação de pequenos violinos, arte aprendida com os jesuítas. Escultores habilidosos fazem tigelas, utensílios e arcos e flechas, usados ​​principalmente para fantasias e cerimônias, e muitos outros artigos de madeira. As peles de vários animais são utilizadas na fabricação de sandálias, colchonetes, cestos de transporte e outros itens úteis nas atividades do dia-a-dia. Cantinas, tigelas e dippers são feitos de cabaças comuns. As panelas são habilmente feitas de barro. Uma grande variedade de roupas, adornos e outros itens domésticos, como cobertores, são tecidos com lã doméstica ou costurados com tecido comprado.

O'dam e Audam

Segundo relatos dos jesuítas, os instrumentos musicais pré-coloniais tocados durante as danças e cerimônias incluíam varas raspadoras, chocalhos e flautas de junco ou cerâmica. Esses instrumentos, junto com o arco musical tocado em uma sirene de cabaça, ainda são usados ​​para fornecer música durante o mitote cerimonial. O tambor e o violino, instrumento de origem espanhola, são acrescentados ao tocar corridos e outras canções populares mexicanas nas festas. Cachimbos de argila e queimadores de incenso semelhantes a objetos pré-espanhóis que foram desenterrados às vezes são usados ​​por curadores em seus rituais de cura. Embora alguma cerâmica ainda seja feita, ela é, em sua maior parte, estritamente funcional e sem decoração, e a tecelagem praticamente desapareceu.

Medicina, morte e vida após a morte

Ódami

A doença e a morte são atribuídas aos espíritos e à bruxaria , revelada - ou manifestada - pelo canto de um dos três pássaros nas montanhas. Os três pássaros são chamados de Tukurai, Kukuvuri e Tokovi . Existe uma grande variedade de tratamentos medicinais com plantas indígenas . Vários cataplasmas, soluções e chás são feitos de um número extraordinário de raízes, folhas, sementes e caules de pelo menos 56 famílias de plantas e muitas outras que ainda não foram identificadas por estranhos.

A alma existe no coração, mas deixa o corpo quando a pessoa está dormindo ou inconsciente. Após a morte, a alma fica em volta da casa do morto por um mês, até que uma festa é realizada como forma de despedida. Depois disso, a casa pode ser abandonada em temeroso respeito pela má vontade de uma alma que voltou. Se tudo correr bem, a alma parte para viver no céu. O cemitério da igreja é o local habitual de sepultamento . Uma descrição coerente da concepção Tepehuan da vida após a morte ainda não foi registrada.

O'dam e Audam

Quando a doença atinge, qualquer pessoa da família do aflito pode fazer uma petição ao sobrenatural por meio da oração, mas condições mais sérias requerem os esforços de curadores xamãs. Esses indivíduos são dotados com o dom da cura, podem ser de ambos os sexos, mas geralmente são do sexo masculino e se especializam no tratamento de enfermidades específicas. Curandeiros conhecidos são frequentemente consultados por vizinhos mestiços. Um jovem chamado para ser xamã treinará por cinco anos como aprendiz de um xamã mais velho. Durante esse tempo, ele aprende orações rituais e faz um retiro ascético de reclusão por um mês a cada ano, alimentado apenas por tortilhas simples, água, meditação e oração.

O tratamento envolve uma cerimônia longa e elaborada que normalmente dura cinco dias. O curador jejua, ora e entoa longas orações rotinizadas. O doente é massageado e a fumaça do cachimbo do curador é soprada sobre seu corpo. Típico da cura xamanística nesta parte do mundo, o ritual envolve sugar o objeto material que causou a doença do corpo do paciente, o uso de penas de águia para varrer o paciente, encantamentos incluindo invocação de santos católicos, o uso simbólico de a cruz e as imagens de santos e o uso de várias ervas. A confissão ritualizada do paciente, a participação de outros membros da família como beneficiários da cura e mitotes de cura especiais, em que um grande número de pessoas são curadas em massa pela aura espiritualmente carregada da cerimônia, são algumas das práticas de cura mais amplas dimensões sociais.

Acredita-se que a doença que traz a morte seja de natureza espiritual e física, resultado de enfermidade e feitiçaria. Ao longo do ciclo de vida, intervalos de cinco são de importância simbólica significativa: observe a duração das visitas dos pais antes do casamento (cinco dias consecutivos), o período de treinamento do xamã (cinco anos) e os mitotes (cinco dias). Uma cerimônia especial de cinco dias, que é conduzida pelo xamã e envolve de perto os membros sobreviventes da família, marca o fim de uma vida na terra e termina com a expulsão da alma do corpo para o céu. Nessa qualidade de agente funerário, o papel do xamã tem sido interpretado como o de um praticante cuja principal responsabilidade é evitar que a alma volte ao seu lar corporal. O local habitual de sepultamento dos mortos é o cemitério da aldeia, que normalmente se localiza no adro da igreja.

Assentamentos

Ódami

Hoje, os Tepehuan do Norte estão mais próximos do padrão cultural Tarahumara do que do Tepehuan do Sul, e as relações com os Tarahumara são claramente evidentes. Em algumas comunidades, os dois grupos vivem juntos em situações biculturais e bilíngues, mas a relação precisa entre eles não é clara. Os Tepehuan do Norte são encontrados nos municípios de Guadalupe y Calvo, Morelos e Balleza, no extremo sul do país de Tarahumara, do outro lado do Rio Verde. A terra é mantida comunitariamente em Ejidos ou Comunidades , com Tepehuan detendo o título separadamente, ou às vezes com mestiços. Eles vivem em grupos de pequenos assentamentos nomeados, chamados rancherías, em torno de pueblos, ou pequenas cidades que atuam como centros sociais e políticos. As rancherías são pequenas e muito dispersas, consistindo em habitações separadas de quatro ou cinco famílias. As casas na tierra templada são construídas de madeira em pequenos aglomerados nas grandes mesas. Na tierra caliente, eles são feitos de argamassa de pedra e lama e geralmente estão localizados ao longo dos riachos que desce para os desfiladeiros.

O'dam e Audam

Cada comunidade é uma unidade territorial e política. No centro de uma Comunidade está uma cidade principal que é o centro político-religioso dos anexos (chamados aldeias) e rancherías isoladas pertencentes à Comunidade. Uma ranchería consiste em casas agrupadas rodeadas por pequenas propriedades agrícolas amplamente dispersas. As cidades atuam como focos centrais de rituais governamentais, sociais e religiosos e são sedes oficiais para a realização de eleições e discussão de assuntos que afetam a Comunidade. Além dos prédios públicos e administrativos da cidade, há também uma igreja ou capela, uma escola e uma cozinha comunitária. Funcionários eleitos vivem nesses centros durante seus mandatos.

Uma típica moradia Tepehuan do Sul é uma construção retangular de dois cômodos construída sobre uma plataforma de terra que foi preparada continuamente por água, varredura e escavação. As paredes são feitas de pedra e adobe e o telhado é de palha. Um cômodo é usado para cozinhar e o outro para dormir. Existem variações na construção de casas nas diferentes aldeias, dependendo dos materiais disponíveis. Onde as serrarias são acessíveis, a madeira é usada na construção de edifícios comunitários e residenciais.

Economia

Ódami

Praticamente todas as famílias cultivam alimentos para consumo próprio em pequenas parcelas. Milho, abóbora e feijão são as culturas básicas, enquanto trigo, cevada, batata, aveia e ervilha também são comumente cultivados. Tabaco e pimenta são cultivados nas terras baixas. O dibble stick e arados de madeira puxados por bois são acessórios para a agricultura. Um pedaço de pau é uma vara afiada usada para perfurar um buraco na terra arada ou um talhão de queimadura manual para o plantio de sementes. Uma estação de cultivo está disponível nas terras altas, em comparação com duas nas planícies mais quentes. Os campos de milho são cultivados separadamente das hortas dedicadas aos outros vegetais. As árvores frutíferas do Velho Mundo, introduzidas pelos missionários, também são cultivadas perto dos assentamentos. No planalto, existem pequenos bosques de figueiras, romãs, pessegueiros e macieiras e, nas terras quentes do desfiladeiro, laranjeiras e limoeiros. A coleta de alimentos silvestres ainda é uma atividade importante. Frutos silvestres sazonais, pinhões, nozes e espécies comestíveis de bolotas são coletados, assim como o mel cru. Certos insetos, répteis, larvas e uma ocasional cascavel completam as opções de recursos não domesticados consumíveis. A caça e a caça com armadilhas também complementam a dieta, e veados e perus selvagens são os animais mais valorizados.

A criação de galinhas e, em menor medida, de perus e porcos fornece sustento adicional. O gado é uma fonte de riqueza e prestígio. Cavalos - usados ​​para transporte - e burros e mulas - usados ​​como animais de carga - são muito valorizados. Existem muitas ovelhas e cabras, que são apreciadas por sua lã e como alimento durante as festas. Na maioria das vezes, a família é a unidade de produção e consumo, mas essa configuração está mudando. Um padrão frequente é um círculo infeliz de necessidade. Durante os tempos difíceis, parte da colheita de milho é vendida, mas como a maioria das famílias só cultiva o suficiente em seus jardins para se alimentarem, o milho é comprado de volta por um preço inflacionado antes da próxima colheita. A renda fora da fazenda geralmente consiste em baixos salários para mão de obra não qualificada. Aqueles que aceitam empregos nas minas recebem um salário um pouco melhor. A silvicultura é um fator econômico cada vez mais importante na região.

Troca

Há poucas evidências de muito comércio e troca comercial. Entre índios e mestiços, havia um pequeno comércio de commodities de subsistência. A casa é a unidade básica de produção, mas a troca de mão-de-obra (por exemplo, para construção de casas ou atividades de colheita) acompanha festivais de cerveja semelhantes às tesguinadas dos Tarahumara.

O'dam e Audam

A grande variação de altitude (desde os 600 metros no ponto mais profundo do vasto Cânion do Mezquital até os 3.250 metros no topo do Cerro Gordo) produz uma grande variação de plantas e vida selvagem. As opções de culturas cultiváveis ​​são extremamente limitadas devido à falta de água e solo superficial; outro determinante é o terreno acidentado cortado por dois rios profundos, que fluem para o sul através de Nayarit para o Pacífico. Cânions profundos criam diferentes ecossistemas e ditam os tipos de plantações que podem ser cultivadas. As florestas de pinheiros e folhosas cobrem planaltos elevados. Vales profundos, com climas quentes e secos e flora e fauna tropicais nas terras baixas se alternam com as zonas temperadas mais altas que sofrem chuvas fortes no verão e geadas no inverno.

A agricultura e a pastorícia são os principais recursos econômicos, embora a indústria madeireira tenha dado uma contribuição menor desde cerca de 1980. Milho, feijão e dois tipos de abóbora são as culturas tradicionalmente cultivadas e continuam sendo os alimentos básicos, devido às montanhas rochosas e à escassez de água deixam apenas uma quantidade insignificante de terra arável e permitem pouca diversificação. Apesar da importância do milho como alimento básico, os Tepehuan do Sul não cultivam quantidades suficientes para se alimentarem. Por volta do início do século XX, foi relatado que o algodão era cultivado para fins cerimoniais, mas essa prática foi abandonada. Com grande quantidade de tortilhas, feijão, queijo e outros produtos agrícolas que não precisam de irrigação, a dieta tepehuan é fortificada por uma boa quantidade de alimentos coletados. Isso inclui raízes, tubérculos selvagens, frutas, verduras e cogumelos. As limitações da terra afetam enormemente a economia e os padrões de povoamento e migração.

Junto com os pinheiros que sustentam a indústria madeireira estão bananeiras, ameixeiras e abacateiros nativos da região, bem como as espécies introduzidas de maçã e pêssego. Também nas áreas mais tropicais são encontradas mangas e frutos de guayabo. A maioria das famílias cria galinhas. Bovinos e caprinos são bastante comuns e o acúmulo deles é um sinal de riqueza. Outros animais domesticados incluem ovelhas, perus, porcos, cavalos e burros. A caça e a pesca são menos importantes hoje do que no passado. Armas de fogo para caça são luxos que muitos não podem pagar. O gado e a maior parte da caça selvagem disponível, como veados, são guardados para uso cerimonial.

Troca

Os Tepehuan do Sul se envolvem em uma quantidade modesta de comércio. Frutas, gado, milho e mescal são levados aos mercados mexicanos para venda ou comércio. Bens domésticos como tecidos, utensílios de cozinha e ferramentas são adquiridos em saídas ocasionais do mercado.

Divisão de trabalho

Ódami

A divisão familiar do trabalho por sexo e idade é geralmente igualitária, com a exceção de que as mulheres Tepehuan têm responsabilidades mais numerosas e diversificadas, trabalhando dentro e fora de casa e no campo. A par das tarefas domésticas e familiares habituais, as mulheres também tecem, fazem cerâmica e cestos, ordenham vacas e cabras e participam na colheita do milho. A maior parte do trabalho pesado - como cortar e preparar toras, construir casas e preparar os campos - é feita pelo homem. A confecção de chapéus, cestos e cordas também são atividades geralmente masculinas. As mulheres tecem cobertores e cintos em um tear horizontal.

Posse de terra

Ejidos são propriedades comunais estabelecidas pela constituição mexicana após a Revolução de 1917. Grandes propriedades foram desmembradas e residentes indígenas ou camponeses tomaram posse. Vizinhos ou outras pessoas interessadas podem se inscrever. A associação não é hereditária - a continuidade da associação depende da residência e do uso contínuo da terra - mas as regras são alteradas para amigos ou parentes ausentes. A terra pode permanecer dentro de uma família por um longo período de tempo, mas como um longo período de pousio é necessário para a maioria dos lotes, a terra freqüentemente muda de dono entre as famílias.

Comunidades são um tipo mais antigo de organização comunitária encontrada tanto em Durango quanto em Chihuahua. A associação é inteiramente indígena, ao contrário dos ejidos. Os membros, geralmente do sexo masculino, são aprovados como membros pela asamblea, que é o corpo diretivo. Ocasionalmente, mestiços podem ser membros por causa de casamentos mistos - e de lealdade de longa data - à comunidade. A filiação à comunidade é preservada e passada para a viúva, também em contraste com a filiação ao ejido.

A lei de posse da terra promulgada em 1992 (Artigo 27 da constituição mexicana) inclui mudanças que afetarão o futuro das populações rurais e indígenas. As terras comunais agora se tornaram alugáveis, podem ser divididas e possuídas individualmente e vendidas ou dadas como garantia para empréstimos. Cada ejido ou comunidade poderá decidir entre seus membros se deseja deter o título individual ou coletivo de suas terras. Comunidades indígenas e ejidos parecem favorecer a opção de adotar o status de comunidade em vez da privatização.

Parentesco

A descendência e a herança são relatadas como patrilaterais, com exceções feitas na passagem de propriedade às filhas às vezes. Esse pode não ser o caso, uma vez que o padrão indígena para grupos vizinhos é bilateral e igualitário em termos de gênero, com homens e mulheres herdando terras bilateralmente e com os cônjuges morando em um ou em ambos os pedaços de terra herdada. A patrilateralidade relatada, e certamente patronímia, pode ser influenciada pelo padrão mestiço dominante e pelo viés de amostragem. O parentesco é provavelmente contabilizado bilateralmente, o que significa que os parentes do lado da família do pai e da mãe são contados como parentes. Não existem linhagens, clãs, metades ou outros grupos de descendência.

Terminologia de parentesco

A terminologia de parentesco é descritiva (tende a combinar termos elementares) com distinções feitas entre cada um dos quatro avós de Ego, mãe, irmã da mãe, irmão da mãe, pai, irmã do pai e irmão do pai. Esses parentes também são categorizados por idade e sexo, mas na geração de Ego, primos e irmãos não são distinguidos por sexo ou de qualquer outra maneira. Exceto na geração do Ego, em que o cunhado e a cunhada são designados pelo mesmo termo, os termos de parentesco afins são descritivos. Os filhos de Ego são diferenciados por sexo, mas não por idade relativa. Os termos de referência e os termos de endereço diferem. O irmão mais velho, por exemplo, é tratado com um termo especial de respeito. Em outros casos, nomes pessoais espanhóis são usados. Os termos de parentesco não são afetados pelo sexo do falante. Padrinhos (padrinos) são selecionados quando os filhos são batizados na igreja, mas como não há casamentos ou confirmações na igreja, não há outros padrinhos.

O'dam e Audam

Esses empreendimentos comerciais e a maioria dos outros assuntos econômicos são de domínio exclusivo dos homens. Na maior parte, a divisão do trabalho por gênero segue as mesmas linhas dos Tepehuan do Norte. Os homens realizam o trabalho pesado da fazenda e da silvicultura, e as mulheres cuidam da casa, tecendo roupas e utensílios domésticos de lã, algodão e fibra maguey e participando da colheita. Em uma idade muito jovem, as crianças começam a pastorear cabras e gado. A troca de trabalho ocorre dentro de famílias extensas, e o trabalho comunitário é necessário para certas tarefas, especialmente durante rituais comunitários.

Parentesco

A família é a principal unidade de produção e consumo - com a adição ocasional de outras pessoas do que parece ser uma família patrilinear estendida, muitas vezes localizada na mesma rancheria, bairro ou aldeia. Juntamente com os escritórios e fidelidades das vilas e anexos encontram-se as alianças do grupo apellido, que ultrapassam os limites da aldeia. Estas são associações (às vezes três ou quatro em uma aldeia) de indivíduos que compartilham o mesmo sobrenome espanhol. Filhos dos mesmos pais costumam ter sobrenomes diferentes. Os grupos Apellido podem ser as conchas restantes de clãs patrilineares não localizados da antiguidade.

Casamento e família

Ódami

Nem a igreja nem o estado influenciam os casamentos, exceto onde as rancherías estão localizadas perto de missões ativas. O casamento é geralmente uma questão de consentimento mútuo e resulta em uma aliança frágil. Alguns etnólogos relatam que os casamentos não são arranjados pelas famílias, mas geralmente são promulgados pelo costume de "roubar", uma velha prática hispânica comum em toda a zona rural do México, em que o noivo traz sorrateiramente a noiva para a casa de seu pai e a mantém lá até que a raiva de sua família diminua. Exceto para as famílias aculturadas, o padrão tepehuan se assemelha muito ao dos grupos circunvizinhos: os casamentos são questões de coabitação consensual, seguidas de reconhecimento social pelo grupo social imediato e, a qualquer momento depois, facilmente rompidos por qualquer uma das partes.

Unidade domestica

A unidade domiciliar consiste na família nuclear de pais e filhos, com a adição ocasional de outros parentes estendidos, como um pai viúvo. As rancherías compostas por famílias adjacentes podem incluir parentes de um dos pais. O casal mora com os pais do marido por cerca de um ano até que o noivo receba um terreno de seu pai, sobre o qual uma moradia separada é construída. O modelo ideal de patrilocalidade, entretanto, é freqüentemente modificado pela aquisição de terras de outra parte do ejido ou dos pais da menina.

Herança

A herança é relatada por alguns etnólogos como patrilinear, mas a terra e a propriedade podem ser repassadas às filhas na ausência de herdeiros do sexo masculino. O padrão real é provavelmente bilateral, em consonância com os padrões aborígines circundantes e coincidindo com a escolha da residência bilateral pelo casal após o casamento.

O'dam e Audam

Poucas restrições ao casamento, se houver, foram registradas. Os casamentos são geralmente arranjados pelos pais do casal e acontecem antes que a noiva ou o noivo completem 20 anos e, freqüentemente, em uma idade menor. Os pais do futuro noivo fazem visitas cerimoniais à família da noiva escolhida por cinco noites consecutivas e, na quinta noite, os pais da garota decidem se aceitam ou rejeitam a oferta de casamento. Anteriormente, o marido recém-casado foi trabalhar para os parentes de sua esposa por cinco meses. Depois disso, o casal foi morar com sua família ou montou sua própria casa. Este não é o único padrão de casamento; outras variações podem envolver o noivo comparecer diante de um oficial nativo chamado ixkai com as mãos amarradas. Após uma breve invocação, o homem é desamarrado e o casal vai morar na casa paterna do noivo. Assim que possível, o casal constrói sua própria casa perto da residência paterna do noivo.

Unidade doméstica e herança

As pessoas vivem como famílias ampliadas nucleares ou patrilineares, com membros adicionados que são parentes por descendência ou casamento. Casas e propriedades privadas são normalmente passadas de pai para filho.

Socialização

Ódami

A melhor maneira de descrever a organização sociopolítica de Tepehuan é visualizá-la como aninhada em estratos hierárquicos de sistemas sociopolíticos nacionais, estaduais, locais e culturais. A questão é ainda mais complicada pela presença de populações mistas de Tepehuan, Tarahumara e mestiços, em que os titulares de cargos representam o grupo dominante em qualquer comunidade. Existem representantes nacionais e estaduais de várias agências, desde aqueles que controlam os assuntos indígenas até aqueles que mantêm estradas e membros do judiciário estadual. Localmente, a complexidade da organização começa no município. Entre os líderes eleitos estão o presidente do município e os responsáveis ​​pelo policiamento e outros serviços. As organizações de posse da terra, como ejidos e comunidades, têm estruturas de liderança e responsabilidade por - e controle de - terra; é mais provável que a comunidade tenha total autonomia indígena. Os ejidos são governados por um presidente da comissão de ejido, um secretário, um tesoureiro e um presidente do conselho de supervisão (consejo de vigilancia). As comunidades têm um governador (gobernador), um vice-governador (segundo gobernador), um secretário auxiliar (seer exario auxiliar) e um comissário de polícia (comisario de policía). Eles tomam decisões em reuniões de grupo (asambleas), nas quais todos os homens e algumas mulheres votam.

Pueblos são municípios que atuam como centros de governança para as fazendas vizinhas. A hierarquia pueblo combina elementos de ritual e burocracia antigos e coloniais. Cada gobernancia (pueblo) elege um gobernador, um assistente por um mandato de dois anos e outros funcionários encarregados do policiamento. O capitão-geral, nomeado pelos gobernadores, supervisiona todas as seis regiões e, junto com um assistente e sete juízes, é o guardião da ordem e da justiça. Tradicionalmente, a punição para ofensas graves era chicotadas públicas no cemitério, claramente outro costume europeu aprendido com os missionários espanhóis. As reuniões acontecem a cada dois domingos, quando o governador convoca os juízes para ouvir e resolver as reclamações. Uma camada inferior de funcionários tem mandatos mais curtos e desempenha funções cerimoniais que lidam com a manutenção da igreja e a organização de festas. As unidades residenciais, as rancherías, não têm estrutura governativa. A única pessoa com quase autoridade e influência é o curador nativo.

Algumas cidades são divididas em subseções por referências comuns a "o povo de arriba" (aqueles que vivem rio acima) e "o povo de abajo" (aqueles que vivem a jusante). Essa divisão é mais aparente nas lealdades e rivalidades que são expressas durante as cerimônias, nas corridas populares a pé e nos jogos de bola que acontecem durante as festas, e na hierarquia política elaborada. As distinções arriba-abajo são comuns em todas as pequenas cidades latino-americanas e não são divisões de metades no sentido etnológico estrito; no entanto, eles podem ser utilizados dessa maneira por alguns grupos indígenas.

O'dam e Audam

A organização sociopolítica é complicada pela presença de formas às vezes conflitantes de posse da terra e sistemas introduzidos em épocas diferentes pelos espanhóis e mexicanos que cruzam a organização tradicional. Existem duas formas de posse de terra comunal na região. A comunidade é uma forma indígena mais antiga, na qual a terra é mantida patrilinearmente e herdada por filhos ou viúvas. O ejido é uma forma de sistema de posse da terra comunal prevista na constituição de 1917, após a Revolução Mexicana. Ele alocou terras comunais aos requerentes - sejam índios, mestiços ou juntos - para serem mantidas enquanto a terra for usada economicamente. Sob o sistema ejidal, a terra não é oficial ou legalmente herdada, mas a prática real frequentemente viola essa condição. Um corpo eleito de funcionários governa o ejido e seus negócios econômicos. As unidades residenciais encontradas em ejidos e comunidades incluem cidades e rancherías.

As comunidades são governadas por uma asamblea (assembléia de membros votantes) eleita popularmente, que decide sobre os assuntos apresentados e seleciona funcionários políticos e econômicos menores. Os oficiais da asamblea incluem o gobernador tradicional, representantes de cada um dos anexos e outros que atuam como policiais e auxiliares da igreja, bem como aqueles que anunciam e realizam cerimônias religiosas e atividades semelhantes. Sobrepondo-se a esse grupo - e em conflito com eles - estão os oficiais ejidais, nos casos em que o ejido controla o sistema de posse da terra. Um comisário é eleito para um mandato de três anos para fazer negócios com empresas madeireiras (onde houver serrarias que exploram terras de floresta ejidal); outros funcionários supervisionam serrarias, trabalham na floresta, zelam pela exploração florestal de acordo com as regras estabelecidas e lidam com funcionários da Secretaría de la Reforma Agraria, o órgão federal que supervisiona e julga questões relativas a ejidos.

O gobernador tradicional (ixkai) é responsável pelas obras públicas, supervisão do trabalho comunitário, manutenção da ordem pública e cerimônias de homenagem ao santo padroeiro da comunidade. Em algumas comunidades, ele também é responsável pelo ritual xiotahl (ver "Religião e cultura expressiva"), julga casos menores de crimes e disputas familiares e impõe punições conforme necessário. O gobernador segundo atua no lugar do primeiro em sua ausência. Regidores atuam como mensageiros do gobernador. Alguaciles é responsável por manter a ordem e dispensar punições (como chicotadas) em alguns casos. O topil é um assistente. O cargo de teportado é ocupado por um jovem que acompanha o governador nas festas e chama a comunidade batendo tambor. O kapchin está encarregado de assuntos que tratam de limites. O alférez e outros são assistentes em assuntos religiosos e políticos comunitários, por exemplo, para manter a ordem durante a Semana Santa.

As festas religiosas são realizadas em dias designados pela Igreja Católica (por exemplo, Semana Santa) e para celebrar o dia do santo padroeiro. Mayordomías, oficiais dentro de uma hierarquia do sistema de carga, são os encarregados deste importante festival. Mayordomos está no controle, com assistentes chamados priostas; Os pasioneros acompanham a imagem do santo, e o fiscal é o sacristão encarregado das imagens dos santos. O número e as responsabilidades desses funcionários variam de comunidade para comunidade. Geralmente, eles são responsáveis ​​pelo desempenho tradicional adequado das cerimônias, pelo funcionamento das cozinhas comunitárias e pela manutenção da ordem durante o ritual.

O sistema político é sobreposto por sistemas de influência pessoal, jurisdições e funcionários municipais e atividades políticas que lidam com eleições nacionais, estaduais e municipais. Governança, influência e poder não oficiais também são impostos por caciques, chefes locais que impõem seu governo por meio de violência e tortura. O município é dividido em manzanas, ou cuarteles, cada um com um chefe nomeado que pode atuar como uma autoridade paralela e muitas vezes substitui o ixkai tradicional. Um Conselho Supremo de Tepehuan foi criado para fornecer uma única voz para todo o Tepehuan do Sul, mas parece ter pouca autoridade. Partidos políticos como o Partido del Pueblo Mexicano (PPM) e outros estão aparecendo em algumas comunidades para se opor ao partido do estado no poder, o Partido Revolucionario Institucional (PRI).

História

Ódami

A relativa obscuridade de hoje esconde uma presença regional de Tepehuan aparentemente longa e outrora proeminente. Os Tepehuan de Chihuahua são os descendentes do norte de um grupo aborígine cujo amplo território se estendia do norte do Río Verde em Chihuahua em direção ao sul através de Durango até os estados contemporâneos de Nayarit e Jalisco. Evidências de arquivo sugerem que, na época da chegada dos conquistadores espanhóis, os Tepehuan eram provavelmente a maior e mais importante tribo da Sierra Madre Ocidental. Cerca de meio milênio antes da Conquista, seus ancestrais caçavam e se reuniam na região desértica perto da fronteira entre o Arizona e Sonora antes de migrar, junto com outros grupos Uto-astecas do Sul, para o sul para as regiões montanhosas do noroeste do México, onde começaram a depender na agricultura.

Após a conquista do México central, os espanhóis se mudaram para o norte, minerando e estabelecendo haciendas e missões em Zacatecas e Durango. Em Durango, eles romperam a unidade de Tepehuan do Norte e do Sul, eliminando os grupos centrais de Durango em direção ao norte de Chihuahua. No final do século dezesseis, alguns mineiros, missionários e soldados haviam penetrado no sul de Chihuahua. Os franciscanos, em 1560, foram a primeira ordem a trabalhar com os Tepehuan na região de Santa Bárbara, no sul de Chihuahua. Os Jesuítas anteriormente ministraram aos Tepehuan no centro e no sul de Durango. Eles entraram no território do norte em 1610 e começaram a congregar os Tepehuan em cidades de missão e, em 1708, haviam estabelecido missões em Baborigame, Nabogame e Guadalupe y Calvo. Mais de cem anos de isolamento se seguiram à expulsão dos jesuítas em 1767. Os franciscanos sobrecarregados, agora responsáveis ​​por toda a região, mantiveram um controle modesto. Os jesuítas voltaram no início do século XX. Os Tepehuan são geralmente descritos como "nominalmente católicos", visto que a religião praticada é um amálgama de elementos hispânicos e indígenas. Alguns grupos indígenas não praticam nenhuma forma de catolicismo. Talvez a consequência mais importante das relações Tepehuan com a Igreja seja a aquisição local de plantas, gado e tecnologia europeus.

A convergência da cultura indígena e mestiça foi um processo impulsionado pela exploração econômica de recursos. A primeira mina de Chihuahua e a primeira hacienda foram estabelecidas por trinta famílias espanholas em 1575, iniciando a mineração e a pastagem como as futuras indústrias primárias da região. Às vezes, os índios trabalhavam em minas e fazendas por escolha, mas com mais frequência eram trabalhadores forçados ou escravos. No início, as roupas de lã eram uma grande atração para os trabalhadores voluntários, mas o trabalho pesado e o tratamento severo logo se tornaram insuportáveis. A partir da primeira década do século XVII, levantes liderados pelos Tepehuan resultaram em severa repressão por parte dos espanhóis. Logo, Santa Bárbara, com 7.000 habitantes, tornou-se a maior cidade da província de Nueva Vizcaya, ainda maior que a cidade de Durango, ao sul. Deste posto avançado, a subjugação do território do norte continuou ao longo do próximo século. Todo o século XVII foi de revolta na fronteira norte por praticamente todos os grupos indígenas que viviam ao norte de Durango. Os espanhóis se retiraram para postos avançados protegidos. Os padres encontraram o martírio. Logo essas rebeliões foram reprimidas e, no século XIX, a expansão para o norte continuou. Minas, novas cidades e presidios foram criados, os jesuítas foram expulsos e todos os povos indígenas - exceto alguns grupos remotos - foram geralmente pacificados.

Excluindo alguns assentamentos como os de Baborigame e Guadalupe y Calvo, a região do norte de Tepehuan permaneceu principalmente isolada e pouco povoada, o que permitiu aos indígenas seguir um padrão de vida simples de subsistência relativamente sem ser molestado. Mesmo durante o turbulento século XIX, quando a revolução e a independência consumiram a maior parte do México, os povos indígenas foram deixados muito sozinhos por um México ocupado. A independência da Espanha em 1821 resultou em muitas lutas internas no governo central, uma vez que partidos adversários competiam pelo controle. A falta de fundos significava que os soldados na fronteira do extremo norte não eram pagos, e era difícil influenciar a política nessas regiões remotas sem fornecer o mínimo de serviços. Para o México, o século XIX culminou com a perda de mais de um terço de seu território para os Estados Unidos. Durante o século XIX, os invasores apaches começaram a abrir caminho entre as pessoas que viviam na alta Sierra e as culturas de Pima Alta, no norte. Como habitantes das montanhas, os Tepehuan do Norte, como os Tarahumara, foram capazes de se defender contra o deslocamento por esses invasores Apache. Em sua maioria, porém, eles estavam bem distantes dos principais centros de ataques Apaches no norte de Chihuahua.

O século XX foi ainda menos auspicioso. Os Tepehuan permaneceram isolados, exceto nas últimas décadas. Em 1952, houve uma tentativa de trazer os Tepehuan para o seio da cultura e economia convencionais quando o governo federal instalou um Centro de Coordenação Indígena em Guachochi, do outro lado do Rio Verde desde a terra natal de Tepehuan. Por meio do Centro, o Instituto Nacional do Índio tem seguido uma política de assimilação. Administra vários serviços sociais e de bem-estar, mas é dificultada pelo afastamento da região. No sudoeste de Chihuahua, os índios são superados em número pelos mestiços em até três para um, e essa proporção aumentou à medida que os empreendimentos econômicos cresceram nas décadas de 1970 e 1980. A extração madeireira nesta área densamente florestada tornou-se particularmente importante como uma alternativa às florestas de Tarahumara fortemente exploradas ao norte do Río Verde. Estradas florestais e uma rodovia pavimentada de Parral a Guadalupe y Calvo também abriram a região para os impactos negativos da coleta e transporte ilegal de drogas. Os traficantes de drogas estão tendo um impacto profundo sobre os grupos indígenas locais, e muitos índios estão fugindo para regiões mais remotas para seguir um modo de vida de caça e coleta.

O'dam e Audam

Os Tepehuan eram caçadores e coletores vindos de perto da fronteira atual entre os estados modernos de Sonora e Arizona, o local de origem de todos os falantes de Tepiman. Em sua localização atual, eles foram influenciados pela cultura mesoamericana, a cultura das pessoas mais urbanizadas do sul, especialmente em sua aceitação da agricultura, cerâmica, arquitetura de plataforma e religião. Na época da chegada dos espanhóis à região de Durango, em meados do século XVI, os Tepehuan eram horticultores que complementavam sua subsistência com caça e coleta em certas épocas do ano.

Os espanhóis introduziram o uso de bois na agricultura; a criação de gado, ovelhas e cabras; o uso de fertilizante animal; e novas formas religiosas e políticas e estilos de roupas. A ocupação espanhola e o controle da parte central do atual estado de Durango, ao redor da cidade de Durango e imediatamente ao norte, criaram uma divisão entre o sul e o norte do Tepehuan. Embora não haja uma separação lúcida dos dois Tepehuan nos primeiros registros espanhóis, não há nenhuma evidência real para confirmar que eles eram muito mais próximos culturalmente na época da Conquista do que são agora. A distância de várias centenas de quilômetros entre as duas divisões pode ter sido suficiente para criar as diferenças culturais e linguísticas que agora existem. Considerado separadamente, é evidente que um longo período de isolamento foi necessário para produzir a notável dissimilaridade de linguagem. Embora seja geralmente observado que os Tepehuan do Norte estão mais próximos do padrão de cultura dos índios do Grande Sudoeste e os Tepehuan do Sul estão mais próximos do da Mesoamérica, avaliados como um todo, os Tepehuanes surgem como uma espécie de ponte entre os dois. Hoje, o Tepehuan do Sul parece particularmente próximo do Cora e do Huichol nos estados vizinhos de Nayarit e Jalisco.

Após sua chegada, os espanhóis subjugaram imediatamente os índios, forçando-os a trabalhar em minas e fazendas, impondo escravidão, brutalidade e estupro virtuais, e confiscando seus bens e terras. Seguindo a era dos garimpeiros, o processo missionário se tornou um esforço concentrado e intenso em Durango entre 1607 e 1615. Após o estabelecimento de missões e o assentamento de índios nas cidades, os espanhóis construíram guarnições para proteger seus assentamentos e fazendas para cultivar e cuidar do gado. Essa invasão não foi recebida passivamente. Problemas contínuos culminaram em uma revolta sangrenta de 1616 a 1618, a primeira grande - e possivelmente a mais devastadora - rebelião indígena nas regiões de fronteira no século XVII. O assentamento espanhol que agora é a cidade de Durango foi sitiado, e houve combates em Mezquital no sul e em Canatlán no norte. No início de 1621, a pacificação estava bem encaminhada para permitir a nomeação espanhola de 46 oficiais políticos tepehuanos para governar as comunidades indígenas. Embora a insurgência esporádica continuasse (ataques a fazendas e ranchos espanhóis eram comuns em torno de Mezquital), as duas décadas que se seguiram são vistas como o tempo de esforços conclusivos para reprimir uma resistência significativa.

Secas e epidemias generalizadas nas cidades do sul de Tepehuan no final do século XVII diminuíram a população e empurraram muitos Tepehuan para longe de suas casas nativas e para mais perto dos assentamentos e influências espanholas, ou mais para as montanhas do sul. Depois que a administração colonial espanhola expulsou os jesuítas em 1767, um período de relativo isolamento permitiu que o sul de Tepehuan produzisse uma cultura amalgamada e distinta. As incursões contínuas da cultura mestiça, a confiscação de terras e a pobreza contínua, bem como o isolamento em um país acidentado, garantiram que essa cultura distinta se desenvolvesse sem a interferência de agências governamentais externas. As maiores ameaças à integridade cultural e à sobrevivência hoje são as mudanças nas leis nacionais de posse da terra, a exploração das florestas, a contínua migração de mão-de-obra e - o mais devastador - a invasão das terras de Tepehuan por traficantes, que impõem um regime de trabalho forçado.

Pré-colombiana

Os Tepehuán, Acaxee e Xixime a oeste compartilhavam traços comuns, como

“O cultivo de milho, feijão, abóbora, pimenta e algodão adjacentes a pequenas aldeias e povoações dispersas;… guerra frequente com canibalismo ritual associado ; politeísmo e adoração de ídolos; a presença de xamãs ou especialistas em rituais ( hechiceros e curandero ); e uma estrutura política descentralizada que dependia da liderança dos anciãos em tempos de paz e de líderes de guerra para lidar com forasteiros ”.

Os Tepehuán sofreram uma série de epidemias devastadoras de doenças introduzidas pela Europa nos anos anteriores à revolta. As epidemias eram conhecidas por terem ocorrido em sua região em 1594, 1601-1602, 1606-1607, 1610 e 1616-1617. Os Tepehuán e seus vizinhos podem ter sido reduzidos em população em mais de 80 por cento pelas epidemias, de uma população pré-colombiana de mais de 100.000 para menos de 20.000, dos quais os Tepehuán podem ter sido a metade deste total

Índios Tepehuán durante a Guerra Chichimeca

Durante a guerra Chichimeca (1550-1590), os Tepehuán permaneceram neutros, embora instados pelos Chichimecas a se juntar a eles na resistência à expansão espanhola. Os espanhóis não conseguiram derrotar militarmente os Chichimeca e instituíram uma nova política chamada "paz por compra", na qual os missionários católicos seriam uma ferramenta importante para pacificar índios hostis e semi-hostis. Os índios deveriam receber alimentos e ferramentas e ser reassentados nas cidades. Os missionários, em vez dos militares, assumiriam a maior parte da responsabilidade pela integração dos índios na Nova Espanha colonial e na sociedade cristã. O Acaxee e o Xixime foram os primeiros a ter esta nova política espanhola aplicada a eles e os Tepehuán seriam os próximos.

Revolta de Tepehuán

Tepuhuan location 1616.png

A Revolta de Tepehuán de 1616 a 1620 foi uma tentativa sangrenta e finalmente malsucedida dos Tepehuán, inspirados por um líder messiânico chamado Quautlatas , de livrar seu território dos espanhóis. Em 16 de novembro de 1616, um vagão de trem que viajava para a Cidade do México foi atacado pelo Tepehuán nos arredores de Santa Catarina de Tepehuanes , uma pequena vila no sopé oriental da Sierra Madre Ocidental . Assim começou o que o historiador jesuíta Andrés Pérez de Ribas chamou de revolta

"um dos maiores surtos de desordem, convulsão e destruição que se viu na Nova Espanha ... desde a Conquista."

Antes de ser concluído, quatro anos depois, mais de 200 espanhóis, 10 missionários, um número desconhecido de índios, escravos negros e mestiços aliados dos espanhóis, e talvez 4.000 Tepehuán morreram, muitos de fome e doenças, com destruição de propriedades avaliadas como tanto quanto um milhão de pesos. Embora os espanhóis fossem bem recebidos pelos nativos, os espanhóis buscaram enriquecimento e poder. Eles se consideravam uma raça superior, não apenas pela cor da pele, mas pela força de seus braços. Eles subjugaram e escravizaram os nativos para seus próprios serviços privados. Dezenove anos após a fundação da missão em Tepehuanes no início do século 17, uma rebelião dos Tepehuans começou, liderada pelos violentos e encantadores Quautlatas que martirizaram vários padres, juntamente com 70 escravos negros, 200 espanhóis de todas as idades e condições , e os incontáveis ​​convertidos que abraçaram tanto sua fé que escolheram a morte em vez de renunciá-la.

Orientação

Ódami

Os Tepehuan do Norte referem-se a si próprios como "Ódami". Embora a etimologia do nome "Tepehuan" ainda seja motivo de controvérsia, a palavra quase certamente deriva de tepetl, a palavra nahuatl para "montanha". Os Tepehuan do Norte estão espalhados por florestas altas e desfiladeiros escassamente povoados no canto sudoeste do estado mexicano de Chihuahua, no norte do país. Os Tepehuan do Sul estão separados do Norte por várias centenas de quilômetros e são encontrados na região acidentada do sul de Durango.

O perímetro superior das terras do norte de Tepehuan é o Río Verde, fluindo para o oeste em Sinaloa e abrindo gargantas profundas nesta parte remota da Sierra Madre Ocidental. A elevação média é de cerca de 2.350 metros, mas elevações amplamente variadas tornam o terreno escarpado que é surpreendentemente acidentado e isolado. Viajar para dentro e dentro da região de contornos irregulares é árduo; as poucas estradas fornecem acessibilidade limitada. Nas elevações mais altas estão as terras altas cobertas de pinheiros, conhecidas localmente como tierra templada (a zona temperada). Downslope é a tierra caliente (o país quente), as extensões de desfiladeiro de solo mais pobre coberto com arbustos e gramíneas.

Além da semelhança linguística e de algum compartilhamento de um tipo de organização comunal, os Tepehuan do Norte e do Sul agora diferem notavelmente em atributos socioculturais. Essa separação de dois grupos com o mesmo nome e compartilhando uma posição paralela e indiscutivelmente liminar no limiar entre as áreas culturais da Mesoamérica e do Sudoeste propagou uma mística que ainda não foi esclarecida por pesquisas definitivas. No momento em que este livro foi escrito, esses grupos, cuja pátria é acidentada e remota, permanecem pouco conhecidos e estudados.

Demografia

Atualmente, há aproximadamente 10.000 Tepehuan morando em Chihuahua. (O censo de 1990 registrou 2.980 falantes de tepehuan com 5 anos ou mais em Chihuahua.) Devido às dificuldades de viagem e à insuficiência de serviços governamentais, é difícil fazer uma contagem precisa nesta região pobre e isolada do México. Como é comum em outras partes do país, a indefinição dos números também pode ser atribuída à indefinição das definições de etnia, sobre as quais índios, mestiços e os recenseadores têm opiniões conflitantes. Vários aspectos de afiliação, conexão e identidade podem ser negados, aceitos ou negligenciados tanto pelos contadores quanto pelos contados. No passado, a observação inexperiente ou mal informada, confundindo complexidade sutil com assimilação, muitas vezes interpretou erroneamente os Tepehuan do Norte como completamente mestiços ou simplesmente os agrupou com os Tarahumara, outro grupo local. Trabalhos mais recentes, entretanto, estabeleceram que eles permanecem uma cultura distinta com uma língua distinta, vivendo como um grupo indígena, separado de - e coexistindo - vários milhares de Tarahumara e dezenas de milhares de vizinhos mestiços.

Afiliação Lingüística

Os Tepehuan falam uma língua UtoAzteca. As línguas da família uto-asteca são mais amplamente faladas do que as das outras cinco famílias de línguas importantes no sudoeste dos Estados Unidos e no noroeste do México. A língua do Tepehuan do Norte está mais intimamente relacionada com a do Tepehuan do Sul, embora seu ponto de divergência não tenha sido determinado por lingüistas. Junto com Pima e Papago (que são falados no Arizona e no norte de Sonora), essas línguas compreendem o Grupo Tepiman ou Piman do Ramo Sonorano da Família de Línguas Uto-asteca.

O'dam e Audam

A cordilheira da Sierra Madre Occidental corta uma faixa norte-sul através do norte do México, dividindo o estado de Durango em partes leste e oeste. No extremo sudoeste de Durango, várias centenas de quilômetros ao sul da terra do Tepehuan do Norte de Chihuahua e através desta ruptura montanhosa vive o Tepehuan do Sul. A variação sublime dos picos e desfiladeiros rasgados da terra por dois rios, o Mezquital e o Huazamota, e seus afluentes, revela a beleza discordante de algumas das terras mais agrestes e maravilhosas do México. Este terreno torna a comunicação possível apenas por estradas de terra e trilhas sem manutenção. Como os Tepehuan do Norte, os membros do grupo do Sul se autodenominam "O'dam e Audam (" Nós, o Povo "ou" aqueles que vivem neste lugar "). O nome" Tepehuan "vem da palavra Nahuatl tepetl (colina). O trabalho etnográfico nesta área remota é esparso e, embora eles provavelmente tenham vivido aqui por cerca de mil anos, os Tepehuan são relativamente desconhecidos para quem está de fora.

Existem sete comunidades no território do sul de Tepehuan. Santa María Ocotán, San Francisco Ocotán, Santiago Teneraca e Santa María Magdalena de Taxicaringa estão no município de Mezquital, Durango. San Bernardino de Milpillas Chico e San Francisco de Lajas estão no município de Pueblo Nuevo, Durango. Mais ao sul, no município de Huajicori, Nayarit, está a comunidade de San Andrés de Milpillas Grande. Santa María Ocotán foi instituída como ejido. Cada comunidade é um povoado que atua como centro político e religioso central de vários anexos (pequenos povoados) e de uma infinidade de rancherías.

Demografia

Uma pequena proporção dos 1,3 milhão de pessoas que vivem no estado pouco povoado de Durango são índios - cerca de 24.000, dos quais cerca de 16.000 são Tepehuan. Os outros grupos indígenas da área são os índios mexicanos de língua huichol e náuatle. Um pequeno número de Tepehuan vive do outro lado da fronteira nos estados de Nayarit e Zacatecas. Como no caso do Tepehuan de Chihuahua, suposições tacanhas de assimilação e aculturação muitas vezes levaram os primeiros pesquisadores a escrevê-los fora do presente etnográfico e erroneamente supor que uma cultura Tepehuan viável não existia mais em Durango. A região é mal servida por agências federais e estaduais, e o movimento sazonal da população em busca de trabalho assalariado é mais um obstáculo para uma avaliação precisa.

Afiliação Lingüística

A língua do Tepehuan do Sul está provavelmente mais relacionada com a extinta língua Tepecano que era falada na parte norte do estado de Jalisco do que com as outras três línguas (Tepehuan do Norte, seu maior parente vivo; Pima; e Papago de Sonora e sul do Arizona) que compõem o Ramo Tepiman ou Piman da Divisão Sonora da Família Uto-Asteca. Existem pelo menos dois dialetos mutuamente inteligíveis. O tepehuan do sudeste, falado principalmente no município de El Mezquital, é o mais estudado e melhor compreendido pelos lingüistas. Outro dialeto está no município de Pueblo Nuevo, no sudoeste.

Religião e mitologia

As religiões entre os Tepehuanes do Norte e do Sul são da mitologia Tepehuán, crenças católicas , animistas e xamanistas . Tradições e religião A morte e os mortos entre as três culturas Tepehuán têm um significado importante em todos os momentos. Os parentes são prejudicados por seus mortos quando não cumprem as regras religiosas. Quando alguém morre os dedos do falecido são cortados simbolicamente colocando um fio preto no pescoço e não o veem quando depositado na cova. Depois de um ano, e então o próximo deve "tirar a alma" morta para parar de perturbar os vivos. Na corrida da alma, os parentes reunidos ouviram enquanto o mas'am chama os mortos para comer com parentes uma comida de sua escolha e então ordena que vá para sempre. Durante o Dia dos Mortos os sinos permanecem no relógio: ao pôr do sol uma oferenda de minúsculos alimentos para crianças e adultos é mantida e a noite passou pela igreja onde permanecem velándolos . Tanto o norte (Ódami) quanto o sul (O'dam e Audam) usam o peiote em rituais mitológicos tepehuanos, animísticos e xamanísticos.

Mitologia Tepehuán

A religião do Tepehuán é um politeísmo . Eles concebiam o mundo como habitado por deuses que residiam em ídolos e fetiches de cores ou pedras e ossos esculpidos. Esses espíritos ou deuses vieram do subsolo, as fontes de toda a vida e porque eles forneceram as coisas que tornaram a vida possível para os Tepehuanes, os Tepehuanes por sua vez eram responsáveis ​​pelo sustento dos deuses. Os deuses eram reverenciados não apenas por seu poder, mas também porque eram presentes dos ancestrais dos Tepehuanes. Os deuses também podem fornecer proteção pessoal e outros benefícios. Os missionários relataram que os Tepehuanes carregavam fetiches com eles como talismãs contra a morte ou outras ajudas na realização de certas tarefas. Alguns ídolos eram simplesmente pedras coloridas que se acreditava ter propriedades mágicas e que às vezes podiam falar com seus donos. Outros foram esculpidos em formas de tartarugas, pássaros, águias, cabeças de leão ou rostos humanos. Os jesuítas descreveram um ídolo principal, chamado Ubumarai, que ficava em uma colina acima de uma cidade Tepehuan chamada Ubúmariano, rebatizada de Santa Catalina de Tepehuanes pelos jesuítas. Tinha cinco palmos (dezessete pés) de altura e consistia em uma cabeça humana apoiada em um pilar ou coluna de pedra. Os Tepehuanes faziam oferendas de flechas, potes de barro, ossos de animais, frutas e flores. Esta prática sugere um panteão de dois níveis, um consistindo de detalhes da comunidade (semelhante ao amplo horizonte de crença e prática proposto por Nancy Farriss para os maias pré-Conquista) e um segundo consistindo de uma série de deuses pessoais na forma de amuletos e fetiches que poderiam fornecer ajuda e proteção a um indivíduo. Nicolás de Arnaya identificou sete deuses reverenciados pelos Tepehuanes, todos os quais mostram possível associação com divindades mesoamericanas :

  • O Criador e Protetor da Nação Tepehuan (Ubumári)
  • um deus do vento ( Ehecatl )
  • um deus do fogo ( Xiuhtecutli ), também chamado de "deus antigo", um dos mais antigos do panteão medanero
  • um deus da chuva ou água e um deus do granizo ( Tlaloc e deuses associados)
  • um deus do quilowatt ( Centeotl , deus do milho e da agricultura)
  • "deuses exigindo a nutrição do sangue do sol" ( Tonatiuh e, mais tarde, Huitzilopochtli ).

Os rituais de canibalismo e sacrifício infantil eram praticados pelos Tepehuanes, também implicando origens Medoansricanas.

Animismo

Os Ódami são animistas , ao contrário dos Tepehuán do Sul, que são em sua maioria católicos. O animismo é uma das religiões originais dos Tepehuanos, seguindo com o Xamanismo e a Mitologia do Tepehuano. Os Ódami pedem aos espíritos uma boa colheita e proteção de toda a Nação Ódami. Os Ódami e Rarámuri compartilham rituais comuns de canto e dança para agradar os espíritos. Os espíritos mais populares estão ao lado de figuras como o Deus dos cervos, os espíritos da montanha, a estrela da manhã e um herói cultural parecido com Quetzalcóatl do mito asteca.

Xamanismo

Entre os povos Ódami e O'dam (mais conhecidos como Tepehuan do Norte e Tepehuan do Sul pelos estranhos), o processo de iniciação inclui os novatos aprendendo duas habilidades principais: como fazer e usar sua parafernália ritual e como "sonhar bem". O primeiro consiste principalmente em um conjunto de diferentes tipos de flechas que representam divindades, ancestrais e os próprios xamãs em contextos rituais, constituindo-se em poderosos instrumentos mágicos. Este último se refere à capacidade de intervir consciente e intencionalmente no reino dos sonhos, uma vez que as experiências oníricas xamânicas têm efeitos duradouros na vida desperta. Como os processos terapêuticos aplicados por O'dam mankagim são resolvidos no reino dos sonhos, eles constituem uma das mais importantes arenas de ação na cura xamânica.

catolicismo

Os católicos são atendidos por um padre residente em San Bernardino, que também atende as áreas vizinhas. Outras comunidades são servidas por missionários visitantes que chegam antes do Domingo de Páscoa e ficam várias semanas. O arcebispo vem anualmente de Durango para batizar e confirmar as crianças. Nenhum outro sacerdote ou membro de religiões protestantes missionário ou visita a região.

Língua

As línguas Tepehuán , que incluem o Tepehuan do Norte , Tepehuan do Sudeste e Tepehuan do Sudoeste , fazem parte da família de línguas Uto-asteca e estão relacionadas com Pima Bajo e Tohono O'odham .

Veja também

Notas

Leitura adicional

  • Ações, Susan. Desafio e deferência no norte colonial do México: índios sob domínio espanhol em Nueva Vizcaya . (2003) University of Texas Press, Austin, TX. ISBN  0-292-70551-4

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