A Bíblia e a violência - The Bible and violence
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A Bíblia Hebraica e o Novo Testamento contêm narrativas , poesia e instruções que descrevem, encorajam, comandam, condenam, recompensam, punem e regulamentam as ações violentas de Deus , indivíduos, grupos, governos e estados-nação. Entre os atos violentos incluídos estão guerra , sacrifício humano , sacrifício de animais , assassinato , estupro , genocídio e punição criminal . Os textos têm uma história de interpretação dentro das religiões abraâmicas e da cultura ocidental que inclui justificação e oposição a atos de violência.
Definição
A definição do que constitui violência mudou ao longo do tempo. No século XXI, a definição foi ampliada consideravelmente para incluir atos que costumavam ser vistos como aceitáveis. Os estudos modernos sobre violência na Bíblia tendem a cair em duas categorias: aqueles que usam a ética moderna para criticar o que vêem como o legado violento do monoteísmo e aqueles que abordam o tópico de uma perspectiva histórica e cultural. A Bíblia reflete como as percepções de violência mudaram ao longo do tempo para seus autores e leitores.
Os escritores bíblicos definiram e interpretaram a violência em termos culturalmente específicos com base nos valores da época em que viveram. Os escritores bíblicos usaram seus próprios temas, explicações culturais e lógica teológica para definir a violência como um problema em quatro categorias gerais. Eles definem como violento tudo o que destrói a inter-relação, interdependência e integridade da "ecologia da criação"; eles retratam o discurso intrigante, arrogante e desonesto, especialmente aquele que visa oprimir os pobres, como violento em seus efeitos; as violações da justiça são definidas como formas particularmente flagrantes de violência em uma compreensão inicial da lei natural; e as violações da pureza e santidade são vistas como um tipo de violência que contamina a terra, seu povo e o santuário. É acompanhado de repulsa por parte dos escritores bíblicos.
Na Bíblia Hebraica / Antigo Testamento
Termos
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Hamas
Hamas , que significa 'violência, transgressão', é o termo primário da Bíblia Hebraica para violência e é usado pela primeira vez em Gênesis 6:11 : "a terra estava corrompida aos olhos de Deus e cheia de violência ". Ocorre sessenta vezes na Bíblia Hebraica, quase sempre é usado para identificar a violência física ( Gênesis 49: 5 ; Juízes 9:24 ) e é usado para descrever a violência humana, não divina.
“No entanto, a palavra hamas no Antigo Testamento também aparece em contextos de pecado e injustiça contra Deus e contra o próximo, assuntos judiciais, violência estrutural e o problema da teodicéia”. O Hamas pode se referir à violência verbal ou mesmo ética. "Às vezes, a palavra se refere à extrema maldade ( Isaías 53: 9 ; 59: 6 ), onde a violência física pode ou não estar [envolvida]." "O termo Hamas às vezes aparece como um clamor a Deus em face da injustiça (Jer. 6: 7)." Êxodo 23: 1 e Deut. 19:16 caracterizam uma falsa testemunha como ʿēd ḥāmas (uma “testemunha violenta”). A noção de que uma falsa testemunha ameaça a vida e o bem-estar aparece de forma mais completa no Saltério. "
Na Torá, os termos gazal (roubar) e asaq (oprimir) são frequentemente usados em combinação para descrever a violência humana de tomar / roubar / saquear como opressão dos pobres que pode ou não incluir danos físicos, verbais ou outros tipos. Eles também são usados separadamente e em combinação ao longo do restante da Bíblia Hebraica descrevendo roubar os pobres (Isaías 3:14, 10: 2; Jeremias 22: 3; Miquéias 2: 2, 3: 2; Malaquias 1: 3), retendo o salário de uma pessoa contratada (cf. Deuteronômio 24:14), opressão política (Oséias 12: 7), cobrando juros opressivos (Ezequiel 22:12) e oprimindo o forasteiro em seu meio (Ezequiel 22: 7) como atos de violência.
Haram
O verbo hebraico ḥāram conota [aniquilação completa] ( Nova Versão Padrão Revisada , “destruir totalmente”; Deuteronômio 7: 2); o substantivo que é derivado dele ( ḥērem ) às vezes é traduzido como significando "a proibição" e denota a separação, exclusão e dedicação de pessoas ou objetos que podem ser especialmente separados para serem destruídos por Deus (Deuteronômio 7:26; Levítico 27 : 28-29). A historiadora Susan Niditch diz que "a raiz hrm une vários usos bíblicos de não guerra e guerra do termo ... sob o título de sacrifício ."
O uso inicial do termo indica que os israelitas não tinham permissão para tocar, possuir ou redimir essas "coisas devotadas". No entanto, o uso posterior do termo, como em Números 18: 14-17 e Deuteronômio 7, indica que os itens e os primogênitos deveriam ser separados como ḥērem para que pudessem ser redimidos pelos sacerdotes. O estudioso hebraico Baruch A. Levine observa que Deut.7: 1-11 mostra que a ideologia hebraica evoluiu desde a escrita de Êxodo 33: 5-16, com a adição da proibição (ver Êxodo 20: 19,20). Levine conclui que esta é uma das várias indicações, incluindo evidências extra-bíblicas, de que ḥērem foi uma adição posterior ao pensamento hebraico. Levine diz que isso indica que Israel ainda estava, até o Deuteronômio, fazendo ajustes ideológicos no que diz respeito à importação da prática estrangeira de ḥērem de sua origem nas nações vizinhas do Oriente Próximo. "
Mais da metade das ocorrências do verbo e do substantivo para a raiz ḥ-rm estão relacionadas com a destruição de nações na guerra, mas outros termos que estão associados a ações que o estudioso do Antigo Testamento Eric Siebert considera "violência divina" podem ou não incluir guerra. Siebert diz que a violência divina é "violência que se diz que Deus perpetrou, causou ou sancionou". Especificamente, isso inclui (1) violência que Deus comete sem o uso de agentes humanos (por exemplo, lançar fogo sobre Sodoma e Gomorra); (2) violência que Deus comete, normalmente sem o conhecimento daqueles que estão sendo comissionados (por exemplo, usar a Babilônia para punir o povo de Judá por seus pecados); e (3) violência que Deus ordena diretamente (por exemplo, ordenando aos israelitas que eliminem os cananeus ). "Por exemplo, a respeito daqueles que adoram ídolos, Deuteronômio 7:16 usa akal (" consumir ") ao dizer" Você deve destruir ( consome) todos os povos que o Senhor teu Deus te entrega… ”. Deuteronômio 7:24, por outro lado, usa abad quando diz“ tu farás perecer o seu nome debaixo do céu… ”enquanto Deuteronômio 20: 10-18 diz "... você não deve deixar vivo nada que respire. Mas tu deverás destruir totalmente ( ha-harem taharimem ) a eles, o heteu e o amorreu, o cananeu e o perizeu, o heveu e o jebuseu, como o Senhor teu Deus te ordenou ... "." Amós 1: 3-2: 3 usa akal para acusar os vizinhos de Israel por vários atos de crueldade durante a guerra (por exemplo, os amonitas “abriram caminho mulheres grávidas em Gileade para ampliar seu território”; 1:13) e usa esses crimes de guerra de povos vizinhos para traçar um paralelo com os maus tratos de Israel aos pobres, elevando assim a injustiça econômica ao nível de crimes de guerra. ”(2: 6-8).
Outros termos são: ṣamat (acabar com, exterminar ... aniquilar); shamad (destruir, exterminar); nakah (atacar fatalmente, matar, homicídio, assassinato ... como retaliação ... na guerra, conquista ... combate ... ataque, derrota); aqar (arrancar, muitas vezes no sentido violento); qatsah (cortar, em um sentido destrutivo); shabat (com zeker pode se referir à "memória" de alguém sendo "apagada", mas em outro idioma, significa "ser apagado ... da ... [da] terra" para "ser exterminado, ser destruído, perecer") ; e kalah (kalah em Qal pode significar "terminar, ser destruído).
Guerra de Gênesis a Josué
A guerra representa uma categoria especial de violência bíblica e é um tópico abordado pela Bíblia, direta e indiretamente, de quatro maneiras: há versículos que apóiam o pacifismo e versículos que apóiam a não resistência ; O teólogo do século IV Agostinho encontrou a base da guerra justa na Bíblia, e a guerra preventiva, às vezes chamada de cruzada , também foi apoiada por textos bíblicos. Susan Niditch explora a gama de ideologias de guerra na cultura do antigo Oriente Próximo, dizendo: "... Entender as atitudes em relação à guerra na Bíblia Hebraica é, portanto, obter um controle sobre a guerra em geral ..." Na Bíblia Hebraica, a guerra inclui os amalequitas , Cananeus, moabitas e o registro em Êxodo, Deuteronômio, Josué e ambos os livros de Reis.
Na Bíblia, Deus ordena que os israelitas conquistem a Terra Prometida , colocando cidade após cidade "sob a proscrição" - o que significa que todo homem, mulher e criança deveria ser morto na ponta da espada. Por exemplo, em Deuteronômio 20: 16-18, Deus ordena aos israelitas que "não deixem vivo nada que respire ... destrua-os completamente ...", levando muitos estudiosos a caracterizá-los como ordens para cometer genocídio . Outros exemplos incluem a história dos amalequitas (Números 13,14), a história dos midianitas (Números 25,26) e a batalha de Jericó (Josué 1-6). Começando em Josué 9, após a conquista de Ai , as batalhas são descritas como defesa contra os ataques dos reis cananeus.
Hans Van Wees diz que as campanhas de conquista são em grande parte fictícias. Na comunidade arqueológica, a Batalha de Jericó foi exaustivamente estudada, e o consenso dos estudiosos modernos é que as batalhas descritas no Livro de Josué não são realistas, não são apoiadas pelo registro arqueológico e não são consistentes com outros textos no Bíblia; por exemplo, o livro de Josué (capítulo 10) descreve o extermínio total das tribos cananéias , mas posteriormente Juízes 1: 1-2: 5 sugere que os cananeus continuaram vivendo.
O historiador Paul Copan e o filósofo Matthew Flannagan dizem que os textos violentos da guerra ḥerem são "hipérboles hagiográficas", um tipo de escrita histórica encontrada no Livro de Josué e outras obras do Oriente Próximo da mesma época e não pretendem ser literais; eles contêm hipérbole, linguagem estereotipada e expressões literárias para efeito retórico - como quando equipes esportivas usam a linguagem de “massacrar totalmente” seus oponentes. John Gammie concorda, dizendo que os versículos da Bíblia sobre "destruir totalmente" o inimigo são mais sobre devoção religiosa pura do que um registro real de matar pessoas. Gammie faz referência a Deuteronômio 7: 2-5 em que Moisés apresenta ḥerem como uma pré-condição para Israel ocupar a terra com duas estipulações: uma é uma declaração contra o casamento misto (vv. 3-4), e a outra diz respeito à destruição dos objetos sagrados dos residentes de Canaã (v. 5), mas nenhum envolve matar.
CL Crouch compara os dois reinos de Israel e Judá com a Assíria, dizendo que suas semelhanças em cosmologia e ideologia lhes deram perspectivas éticas semelhantes sobre a guerra. Tanto Crouch quanto Lauren Monroe, professora de estudos do Oriente Próximo em Cornell, concordam que isso significa que o tipo ḥerem de guerra total não era estritamente uma prática israelita, mas era uma abordagem comum para a guerra para muitos povos do Oriente Próximo da Idade do Bronze e do Ferro. Por exemplo, a Estela de Mesa diz que o rei Mesa de Moabe lutou em nome de seu deus Chemosh e que submeteu seus inimigos a ḥerem .
Narrativa bíblica
Livro do Gênesis
O professor de Antigo Testamento Jerome FD Creach escreve que Gênesis 1 e 2 apresentam duas afirmações que "preparam o terreno para a compreensão da violência no resto da Bíblia": a primeira é a declaração que o Deus dos hebreus criou sem violência ou combate que vai contra outra Histórias da criação do Oriente Próximo; segundo, esses capítulos iniciais apontam os humanos como representantes divinos na terra como zeladores, para "estabelecer e manter o bem-estar ou shalom de toda a criação". Creach diz que a violência é vista nesses versos como uma intrusão que atrapalha esse projeto. Quando Adão e Eva desobedecem a Deus , ele os bane do Jardim do Éden , listando as maldições que os seguirão ( Gênesis 3). Em Gênesis 4: 1-18, a palavra hebraica para pecado ( hattā't ) aparece pela primeira vez quando Caim , o primogênito, mata seu irmão Abel e comete o primeiro ato de violência registrado. Deus amaldiçoa Caim por isso e também lhe concede proteção contra o perigo.
Na narrativa do dilúvio de Gênesis (Gênesis 6-9), Deus vê que "era grande a maldade do homem" e se entristece (Gênesis 6: 6). Ele decide exterminar tudo, reiniciando a criação com Noé e aqueles humanos e animais com ele na Arca . Depois do Dilúvio, Deus promete nunca mais destruir toda a vida por um dilúvio.
Em Gênesis 18-19, Deus resolve destruir as cidades de Sodoma e Gomorra , "porque o seu pecado é gravíssimo". Deus prometeu a Abraão que pouparia Sodoma se apenas 10 justos pudessem ser encontrados lá. As cidades são destruídas, mas os anjos salvam o sobrinho de Abraão, Ló, e a maior parte de sua família da destruição. Deus testa Abraão exigindo que ele sacrifique Isaque , seu filho (Gênesis 22). Quando Abraão está prestes a lançar a faca sobre seu filho, Deus o restringe, prometendo-lhe uma descendência incontável.
Jacó, filho de Isaque, conspira para obter o direito de primogenitura de seu irmão mais velho, Esaú , mas os irmãos acabam se reconciliando (Gênesis 25-33). Em Gênesis 32: 22-32, Jacó encontra e luta com alguém , um homem, anjo ou Deus, que o abençoa e lhe dá o nome de Israel .
José (Gênesis 37-50), o filho favorito de Jacó, é vendido como escravo no Egito por seus irmãos invejosos. Joseph prospera após as dificuldades, com a orientação de Deus, e salva sua família da fome.
Livro do Êxodo e Livro do Levítico
Um novo faraó ( Êxodo 1) vê que os israelitas no Egito se tornaram muitos e teme que eles possam ajudar os inimigos do Egito. Os egípcios fazem os israelitas "servirem com rigor" e suas vidas se tornam "amargas com o serviço árduo". O Faraó ordena que duas parteiras hebraicas, Sifra e Puah , matem os filhos recém-nascidos de mulheres hebraicas, mas elas o desobedecem. O Faraó então ordena a seu povo que afogue essas crianças.
Moisés , um hebreu criado pela filha de Faraó , um dia encontra um egípcio batendo em um hebreu. Ele mata o egípcio e foge do Egito. Deus ouve a situação dos israelitas e envia Moisés de volta ao Egito para tirá-los daquela terra para Canaã . Em um ponto durante a jornada de volta, Deus pretende matar Moisés, mas ele é salvo por sua esposa Zípora (Êxodo 2-4).
Moisés pede ao Faraó que liberte os israelitas, mas Faraó responde exigindo mais trabalho deles. Moisés repete seu pedido várias vezes enquanto as pragas do Egito afligem os egípcios, mas Faraó se recusa até a décima praga, quando Deus mata todos os primogênitos e o gado no Egito, exceto os dos israelitas, que são protegidos . O autor bíblico escreve que Deus endureceu o coração de Faraó (Êxodo 7: 3-4; 9:12), e que Faraó endureceu seu próprio coração (Êxodo 8:15, 32: 9:34), e que seu coração endureceu em resposta a as demandas sem atribuição (Êxodo 7: 13,22). Os israelitas têm permissão para ir embora, mas Deus novamente endurece o coração de Faraó, e Faraó muda de ideia e envia um exército atrás deles. Deus os salva do exército afogando-o no Mar Vermelho .
No Monte Sinai , Deus deu aos israelitas os Dez Mandamentos e o Código da Aliança (Êxodo 20-23). Essas leis incluem não matar , olho por olho e leis sobre escravidão e outras coisas. A pena capital é prescrita para alguns crimes. O sacrifício de animais na forma de holocaustos é mencionado, e é prescrito que um boi que mata uma pessoa seja apedrejado. O Código afirma que "E ao estranho não farás mal, nem o oprimirás; porque fostes estrangeiros na terra do Egito." e "Não afligireis nenhuma viúva ou filho órfão." Os israelitas prometem seguir essas leis (Êxodo 24: 3).
Os israelitas quebram sua promessa adorando o bezerro de ouro . Deus está irado com isso e pretende "consumi-los", mas Moisés o convence a não fazer isso. Moisés também está zangado e quebra duas tábuas de pedra com a escrita de Deus. Por ordem de Moisés, os levitas mataram cerca de três mil pessoas (Êxodo 32).
Deus fez com que Moisés fizesse novas tábuas de pedra e deu a Moisés o Decálogo Ritual , que afirma em parte: "Guarda-te, para que não faças aliança com os habitantes da terra a que vais, para que não sejam um laço no meio de Mas vós quebrareis seus altares, e despedaçareis suas colunas, e cortareis seus Asherim ”(Êxodo 34).
O livro de Levítico estabelece regras detalhadas para o sacrifício de animais. O código de santidade , Levítico 17-26, apresenta uma lista de proibições e as punições por quebrá-las. As punições incluem execução, às vezes por apedrejamento ou queima .
Livro dos Números
Deus ordena a Moisés que conte "todos os que podem sair à guerra em Israel" ( Números 1). Deus ouve as pessoas “falando mal” e as pune com fogo. Moisés ora e o fogo apaga. Deus está novamente irado e envia "uma grande praga" (Números 11). Deus ouve Miriam e Aarão falarem contra Moisés e pune Miriam com lepra . Moisés pede a Deus que a cure, o que ele faz (Números 12).
Os israelitas alcançam a fronteira de Canaã, mas devido a relatos de espiões, eles se recusam a entrar e desejam retornar ao Egito. Deus está irado e diz a Moisés: "Eu os ferirei com a peste, e os destruirei, e farei de ti uma nação maior e mais poderosa do que eles." Moisés o convenceu a não fazer isso, mas Deus declara que os israelitas agora vagarão pelo deserto por quarenta anos antes de poderem entrar em Canaã. Eles são atacados por amalequitas e cananeus (Números 13-14). Em Números 15, um homem é encontrado trabalhando no sábado . Deus ordena que ele seja morto e ele seja apedrejado.
Coré e um grupo de homens se rebelam contra Moisés e Aarão. Deus os destrói (Números 16). Os isralitas "murmuram" sobre isso, e Deus os pune com uma praga (Números 16). Em Horma , um rei cananeu luta contra os israelitas, e os israelitas prometem a Deus que, se ele lhes der a vitória sobre este povo, eles destruirão suas cidades. Ele faz e eles fazem. Os israelitas falam contra Deus e Moisés, e Deus envia cobras venenosas que matam muitos deles. Moisés ora pelo povo e Deus o ajuda (Números 21).
Os israelitas conquistaram as cidades de Siom , rei dos amorreus, e "o feriram, e a seus filhos, e a todo o seu povo, até que não restasse mais ninguém; e eles possuíram sua terra". (Números 21). Quando o adivinho Balaão bate em seu burro, ele fala. Posteriormente, Balaão profetizou sobre o futuro dos inimigos do israelita (Números 22-24).
Alguns israelitas cometem prostituição com mulheres em Moabe e oferecem sacrifícios aos seus deuses. Deus está irado, ordena execuções e envia uma praga, mas "a principal culpa é de Midiã e sobre Midiã caiu a vingança" (Números 25 e 31).
Deus ordenou a Moisés que "molestasse os midianitas e os ferisse", e novamente contasse "todos os que podem sair para a guerra em Israel" (Números 25-26). Os israelitas guerreiam contra Midiã e "mataram todos os homens". Eles levam as mulheres e crianças cativas, e tomam todo o gado, rebanhos e bens como pilhagem, e queimam todas as cidades e acampamentos. Quando eles voltaram a Moisés, ele ficou irado e ordenou: "Agora, pois, matai todos os homens entre os pequeninos, e matai todas as mulheres que conheceram homem, deitando-se com ele. Mas todas as mulheres, crianças, que não conheceram homem, mentindo com ele, mantenha-o vivo para vocês ”( Números 31 ).
Deus disse a Moisés: "Fala aos filhos de Israel e dize-lhes: Quando passardes o Jordão para a terra de Canaã, expulsareis todos os habitantes da terra de diante de vós e destruireis todas as suas pedras figuradas, e destruir todas as suas imagens fundidas e demolir todos os seus lugares altos. E expulsareis os habitantes da terra e habitareis nela; porque a vós dei a terra para possuí-la. " e "Mas se não expulsardes os habitantes da terra de diante de vós, então aqueles que deles deixardes permanecerem serão como espinhos em vossos olhos e como picadas em vossos lados, e vos perseguirão na terra em que vós habitais. E acontecerá que o que pensei fazer a eles, o farei a vós ”(Números 33).
Livro de Deuteronômio
Deuteronômio começa com uma revisão de histórias anteriores, incluindo uma batalha entre israelitas e amorreus (Deuteronômio 1: 41-44) e a destruição de Refaim pelos amonitas com a ajuda de Yahweh (2:21), junto com outros deslocamentos semelhantes. Deuteronômio 2: 31-37 registra o extermínio completo do povo governado por Siom, rei de Hesbom. Tratamento semelhante, por ordem de Yahweh, foi dado ao povo sob Og, rei de Basã. Moisés também conta como Deus destruiu os seguidores de Baal-Peor e ameaça destruir os israelitas se eles retornarem à idolatria. Ameaças semelhantes de destruição por desobediência, ou idolatria mais especificamente, podem ser encontradas em Deuteronômio 6, 8, 11. Por outro lado, Deus promete que se seu povo lhe obedecer, ele os protegerá das doenças que as nações vizinhas sofrem e dê-lhes a vitória na luta contra seus inimigos em Deuteronômio 6, 7 e 11.
Deuteronômio fornece legislação para proteger os perpetradores de homicídio não intencional de mortes por vingança (4, 19). Os Dez Mandamentos proíbem o assassinato (5:17). Os estudiosos não concordam com o tema de Deuteronômio 7, mas parte desse tema inclui a ordem de que os cananeus deveriam ser retirados da terra para que Israel mantivesse sua pureza. As nações listadas eram todas maiores e mais fortes do que Israel. O capítulo 9: 3 diz que Deus destruirá os inimigos de Israel. O capítulo 9 lembra os israelitas de sua natureza rebelde usando Êxodo 32: 11-14 quando Yahweh ficou irado com a desobediência israelita e pretendia destruí-los, mas foi dissuadido por Moisés.
Deuteronômio 12 começa com ordens para destruir a religião cananéia. Os versículos 4 e 31 explicam o porquê: "A adoração pagã envolvia práticas detestáveis para Deus e incompatíveis com seu caráter", como a prática de queimar filhos e filhas como oferendas. Deuteronômio 13 apresenta os perigos da idolatria e das relações exteriores, insistindo que aqueles que defendem a adoração das divindades cananéias devem ser mortos, e que uma cidade que os adora deve ser inteiramente exterminada, incluindo seu gado. Deuteronômio 14 proíbe a automutilação. Deuteronômio 17 pune qualquer pessoa que adora uma divindade além de Yahweh, ou uma característica do mundo natural como divina, com apedrejamento até a morte, e da mesma forma impõe a pena de morte a qualquer um que desobedecer à decisão judicial de um sacerdote.
Deuteronômio 19 impõe a pena de morte para homicídio premeditado, estabelece cidades de refúgio e também impõe a lex talionis : "vida por vida, olho por olho, dente por dente, mão por mão, pé por pé", limitando assim a vingança (versículo 21, NRSV). Deuteronômio 20 regulamenta a guerra, permitindo várias isenções do serviço militar e determinando que o primeiro ato de lutar em qualquer cidade que esteja longe deve ser uma oferta de paz. Se a paz for recusada, deve ser cercada e todos os homens mortos à espada; "mulheres, crianças, gado e tudo o mais que houver na cidade - todos os seus despojos" - podem ser tomados como pilhagem e mantidos. Qualquer cidade dentro da herança especificada deve ser completamente exterminada (20) isentando apenas as árvores frutíferas. Deuteronômio 21 ordena o uso de sacrifícios para expiar assassinatos não solucionados e determina um período de luto de um mês antes que um guerreiro israelita possa se casar com uma prisioneira. Se o casamento não der certo, ela ficará livre sem restrições. Também determina o apedrejamento até a morte de crianças rebeldes crescidas que são glutões e bêbados para "purificar o mal" entre as pessoas. Deuteronômio 22 ordena o assassinato de mulheres que não podem provar que eram virgens em sua noite de núpcias, e de ambos, quando um homem dorme com a esposa de outro homem. Também determina a pena de morte para um homem que tem relações sexuais com uma virgem noiva, e da virgem se ela não gritar por ajuda quando for estuprada.
Deuteronômio 24 impõe a pena de morte para o sequestro de um companheiro israelita e proíbe a morte de pais por crimes cometidos por seus filhos e vice-versa. Deuteronômio 25 permite que os juízes punam as pessoas em disputas legais com açoites, mas limita o número de greves a quarenta. "Se os homens brigam entre si, e a esposa de um intervém para resgatar o marido das garras de seu oponente, estendendo a mão e agarrando seus órgãos genitais, você deve cortar a mão dela; não tenha piedade" (25:11 -12). Este capítulo também incentiva o extermínio dos amalequitas (versículos 17-19). Deuteronômio 28 contém bênçãos e maldições: bênçãos, incluindo a derrota dos inimigos de Israel, se Israel obedecer; e maldições se Israel desobedecer. Essas maldições incluem doenças, fome, derrota e morte na guerra, insanidade, abuso e roubo, escravidão e canibalismo devido à fome extrema. Ameaças semelhantes aparecem no capítulo seguinte (29) e em Deuteronômio 32.
Livro de josué
Deus ordena que Josué tome posse de Canaã ( Josué 1). A mulher de Jericó Raabe ajuda dois espiões israelitas, e ela e sua família serão poupadas na conquista que se aproxima se pendurarem um fio escarlate na janela (Josué 2). Os israelitas entram em Canaã, carregando consigo a Arca da Aliança . Josué conquista a cidade de Jericó . A cidade é queimada e, exceto a família de Raabe, todas as pessoas, bois, ovelhas e jumentos são mortos (Josué 6). Josué tenta capturar a cidade de Ai , mas falha (Josué 7). Uma segunda tentativa, aconselhada por Deus, é bem-sucedida. A cidade é incendiada e todos os habitantes são mortos (Josué 8).
Vários reis se aliam para lutar contra os israelitas. O povo de Gibeão , sabendo da destruição da cidade, engana os israelitas para um tratado de paz. Quando Josué fica sabendo do truque, ele amaldiçoa os gibeonitas (Josué 9). Quando o rei de Jerusalém fica sabendo do tratado, ele e vários outros reis atacam Gibeão, que pede ajuda a Josué. Deus ataca os inimigos de Josué com pedras de granizo, os israelitas são vitoriosos e os reis inimigos são capturados. Josué continua conquistando mais cidades, mas nunca completa a conquista (Josué 10).
Mais reis se reúnem para lutar contra os israelitas. Os israelitas derrotam e matam todos eles. Josué 11 comanda a coxa dos cavalos.
Josué termina a maior parte da conquista de Canaã, com exceção de Gibeão e possivelmente de alguns cananeus e amelaquitas: "Porque era do Senhor que endureceu os seus corações, para vir contra Israel na batalha, para que fossem totalmente destruídos, para que pudessem não tenham nenhum favor, a não ser para que sejam destruídos, como o Senhor ordenou a Moisés. " “E a terra descansou da guerra” (Josué 11).
A tribo de Manassés recebeu cidades com cananeus que eles não podiam expulsar, mas Josué lhes disse que isso seria possível (Josué 17).
Em Josué 20, Deus diz a Josué para designar cidades de refúgio , para que "o homicida que matar qualquer pessoa por engano e sem saber fuja para lá; e elas vos serão por refúgio do vingador do sangue".
Livro dos Juízes
O Livro dos Juízes contém vários incidentes violentos. Há uma descrição gráfica do assassinato do rei moabita Eglon , que defeca enquanto rola sua gordura suga a lâmina usada para matá-lo (Juízes 3:22). Mais tarde, Jael martela uma estaca na cabeça de um comandante inimigo enquanto ele dormia após fugir de uma batalha (Juízes 4:21). Durante um período de conflito com Amon , Jefté faz uma promessa a Deus de que sacrificará tudo o que vier primeiro da casa e acabará sacrificando sua própria filha (Juízes 11). No final do livro, a concubina de um levita não identificada é estuprada e morre pouco depois. O levita a desmembra e tem partes de seu corpo distribuídas por Israel para informar as pessoas sobre o que aconteceu (Juízes 19:29). Isso desencadeia uma guerra civil entre os benjamitas e os israelitas que mata milhares de pessoas.
Livros de samuel
Nos livros de Samuel , os israelitas guerreiam contra os filisteus e são derrotados na batalha de Afeque . Os filisteus capturam a Arca da Aliança , mas Deus mostra seu descontentamento e eles a devolvem mais tarde. A arca chega a Bete-Semes , onde Deus mata cinquenta mil homens por contemplá-la (1 Samuel 6). Samuel exorta o povo de Israel a "abandonar os deuses estrangeiros" e servir apenas a Deus, o que eles fazem. Os filisteus atacam e são derrotados em Mizpá .
Saul é feito rei de Israel e luta contra muitos inimigos. Samuel ordena a Saul: "Agora vá e ferir a Amaleque, e destrua totalmente tudo o que eles têm, e não os poupe; mas mate o homem e a mulher, criança e lactente, boi e ovelha, camelo e jumento" (1 Samuel 15: 3). Saul não obedece totalmente, o que enfurece Deus e Samuel. Samuel mata o capturado Agague, rei dos amalequitas.
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Davi , rei ungido em segredo (1 Samuel 16), vem ao serviço de Saul e "o amou muito". Os filisteus atacam Israel, Davi mata seu campeão Golias e eles fogem. Davi se torna popular, o que faz Saul temê-lo e planejar sua morte. A filha de Davi e Saul, Mical, deseja se casar, e Saul pede um dote de cem prepúcios dos filisteus. Davi entrega duzentos e se torna genro do rei (1 Samuel 18). Saul novamente deseja que Davi morra, mas eles são reconciliados por Jônatas, filho de Saul .
A guerra volta, David é vitorioso. Saul novamente quer matar Davi e foge com a ajuda de sua esposa. Saul o procura e mata os habitantes da cidade de Nob por ajudar Davi (1 Samuel 22). Davi derrota os filisteus em Queila , depois foge da cidade perseguido por Saul (1 Samuel 22). Davi e Saul se reconciliam. Davi busca refúgio com Aquis , rei de Gate , e afirma que está atacando Judá, mas na verdade está atacando e matando em outros lugares (1 Samuel 27). Os filisteus começam uma guerra contra Saul. As esposas de Davi, Ainoam e Abigail, são presas em um ataque a Ziclague , mas ele as resgata (1 Samuel 30). Os homens de Israel fogem de diante dos filisteus, e três dos filhos de Saul são mortos. Saul pede a seu escudeiro para matá-lo, mas ele é recusado, então ele tira a própria vida. O escudeiro também tira a própria vida. O corpo de Saul é decapitado e preso a uma muralha pelos filisteus vitoriosos, mas é retomado pelos habitantes de Jabes-Gileade (1 Samuel 31).
Um homem conta a Davi sobre a morte de Saul e que ele próprio matou Saul. Davi o mata (2 Samuel 1). Uma longa guerra começa entre Davi e o filho de Saul, Is-Bosete (2 Samuel 3). David exige e consegue o retorno de sua primeira esposa Michal, apesar da dor pública de seu novo marido Palti . Dois homens assassinam Is-Bosete e Davi os mata (2 Samuel 4). Davi luta vitoriosamente com os filisteus. Ao transportar a Arca da Aliança para Jerusalém, um homem chamado Uzá a toca descuidadamente e é morto por Deus (2 Samuel 6).
Davi derrota e saqueia vários inimigos e "executou justiça e retidão a todo o seu povo". (2 Samuel 8). Os filhos de Amon maltratam os emissários de Davi e são derrotados pelo exército de Davi (2 Samuel 10).
Para fazer de Bate - Seba sua esposa, Davi planejou com sucesso a morte de seu marido . Isso desagrada a Deus, e Davi fica sabendo que "a espada nunca se desviará de tua casa". Deus mata o filho de Davi e Bate-Seba, que foi concebido durante seu casamento anterior. Ela então concebe novamente e dá à luz a Salomão . Davi conquista e saqueia a cidade de Rabá (2 Samuel 11-12).
O filho de Davi, Amnom, estupra sua meia-irmã Tamar . Absalão , seu irmão completo, em troca o mata (2 Samuel 13). Absalão conspira e se revolta contra Davi. Absalão é finalmente derrotado e morre na Batalha do Bosque de Efraim , e Davi fica de luto por ele (2 Samuel 15-19). Sheba, filho de Bichri , se revolta, mas é decapitado (2 Samuel 20).
Em 2 Samuel 21, Davi matou sete filhos e netos de Saul, incluindo "os cinco filhos de Mical, filha de Saul", embora poupe o neto de Saul, Mefibosete . Mais guerras acontecem. 2 Samuel 23 nomeia e elogia vários guerreiros de Davi .
Os Profetas e Salmos
Personagens como Finéias (Num. 25), Elias (1 kg. 18: 39–40; 2 kg. 1) e Eliseu (2 kg. 2: 23–25; 9) matou, ordenou matança, participou de matar e predito matando em nome de Deus. Elias invocou fogo do Céu para consumir o sacrifício, depois seguiu essa demonstração do poder de Deus ao capturar e matar pessoalmente todos os profetas de Baal; ele chamou duas vezes o fogo do céu para consumir o Capitão e os cinquenta homens com ele enviados pelo Rei (2 Reis 1:10); Eliseu chamou ursos da floresta para espancar os 42 "jovens" que zombavam dele e causou lepra em Geazi, seu servo enganoso (2 Reis 5:27); Amós pronuncia o julgamento sobre as nações, incluindo Israel, oferecendo uma visão do julgamento divino que inclui um enxame de gafanhotos e fogo divino; Ezequiel disse: "A palavra do Senhor veio a mim" repetidamente pronunciando julgamento violento contra as nações e Israel, e uma interpretação feminista do livro de Nahum fala do "estupro" de Nínive, o "fascínio do livro pela guerra e a alegria com a qual clama por vingança. "
Em resposta à violência dos ímpios, vários salmos clamam a Deus para trazer vingança sobre os inimigos pessoais, por exemplo, Sl. 109 pede vingança contra toda a família como "pagamento" aos acusadores do salmista, começando por seus filhos [1] , incluindo sua esposa [2] e todos os seus ancestrais [3] . O Salmo 137 fala contra a Babilônia e expressa o desejo de lançar "seus filhos contra as rochas".
Novo Testamento
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Evangelhos
No Evangelho de Mateus , Herodes , o Grande, é descrito como ordenando a execução de todas as crianças do sexo masculino nas proximidades de Belém .
Mateus 10:34 e Lucas 12: 49-51 fazem referência a Jesus dizendo que ele veio trazer fogo ou espada . G. Stroumsa escreve que esses versos às vezes são interpretados como violentos, mas ele continua referindo-se a Theissen dizendo que eles são, na verdade, sobre conflito na família. A limpeza do Templo às vezes é considerada uma ação violenta de Jesus. Existem também vários ditos de Jesus que se opõem à violência, como Virar a outra face e a passagem sobre Jesus e a mulher apanhada em adultério .
Os primeiros relatos detalhados do assassinato de Jesus estão contidos nos quatro evangelhos canônicos , com outras referências implícitas nas epístolas do Novo Testamento. Todos os quatro Evangelhos concluem com uma narrativa da prisão de Jesus , o julgamento inicial no Sandhedrin e o julgamento final no tribunal de Pilatos , onde Jesus é açoitado, forçado a carregar sua cruz por Jerusalém e depois crucificado . A metáfora do sacrifício é usada em referência à Sua morte, tanto nos Evangelhos quanto em outros livros do Novo Testamento. Em cada Evangelho, esses eventos violentos são tratados com detalhes mais intensos do que qualquer outra parte da narrativa do Evangelho. Os estudiosos observam que o leitor recebe um relato quase hora a hora do que está acontecendo.
Apocalipse
O livro do Apocalipse está repleto de imagens de guerra, genocídio e destruição. Ele descreve o Apocalipse , o julgamento final de todas as nações e pessoas por Deus, que inclui pragas, guerra e colapso econômico. Alguns outros livros dos Evangelhos também usam linguagem e formas apocalípticas. Os estudiosos definem isso como uma linguagem que "vê o futuro como um tempo em que a atividade divina de salvar e julgar libertará o povo de Deus da presente ordem maligna para uma nova ordem ... Essa transformação será cataclísmica e cósmica".
Sempre que Jesus chama as pessoas para uma nova visão à luz do reino iminente de Deus, julgamento ou uma futura ressurreição, ele está usando um discurso apocalíptico. Por exemplo, Jesus usa o discurso apocalíptico em Mateus 10:15 quando diz "será mais suportável para Sodoma e Gomorra no dia do julgamento do que para aquela cidade", e em Marcos 14:62, onde ele faz alusão ao livro de Daniel consigo mesmo no futuro "sentado à direita de Deus". Bailey e Vander Broek continuam a dizer: "No material sobre João, o Batizador, também aparecem imagens apocalípticas: 'a ira vindoura' (Lucas 3: 7); 'o machado ... na raiz da árvore' (Lucas 3: 9); Aquele que vem com 'garfo joeirador ... na mão' (Lucas 3:17); e palha queimando com 'fogo inextinguível' (Lucas 3:17). "
Charles B. Strozier, historiador psicanalista diz: "A dimensão mais preocupante do 'endismo' é sua relação com a violência. ... os fundamentalistas geralmente acreditam ... a transformação só pode ser realizada violentamente, e que a mudança de nosso tempo para o próximo requer morte em massa e destruição quando '... esta terra será purificada no fogo da ira de Deus, que Jesus retornará, e que um novo céu e uma nova terra renascerão' ". O livro do Apocalipse foi usado para justificar a violência e serviu de inspiração para movimentos revolucionários .
De acordo com Richard Bauckham, o autor do livro do Apocalipse aborda o apocalipse com uma reconfiguração da escatologia judaica tradicional que substitui "testemunho fiel até o ponto de martírio pela violência armada como meio de vitória. Porque o Cordeiro obteve a vitória decisiva sobre o mal assim, seus seguidores só podem participar de sua vitória seguindo seu caminho de testemunho sofredor. Assim, o Apocalipse repudia o militarismo apocalíptico, mas promove a participação ativa dos cristãos no conflito divino com o mal ”.
Reflexões e respostas teológicas
Textos de violência produziram uma ampla variedade de respostas teológicas.
Vários pontos de vista
Collins
Como parte das muitas reflexões sobre a violência religiosa inspirada pelas religiões abraâmicas que se seguiram ao 11 de setembro , John J. Collins escreveu um pequeno livro chamado "A Bíblia justifica a violência?". No livro, ele revê as passagens da Bíblia que descrevem a violência praticada por Deus, ordenada ou prometida por Deus e praticada por pessoas, bem como a forma como esses textos têm sido usados por religiosos e governos ao longo da história. Por exemplo, ele discute O Êxodo e a conquista dos cananeus no livro subsequente de Josué , como duas faces da mesma moeda; a história do Êxodo inspirou esperança por milênios, bem como movimentos pelos direitos civis; ao mesmo tempo, pessoas que se identificam com o Israel libertado apoiado por Deus citaram a conquista para justificar ações que vão desde o genocídio de povos indígenas até o Apartheid .
Collins conclui que a Bíblia fala em muitas vozes. Ele escreve que: "... historicamente as pessoas têm apelado para a Bíblia precisamente por causa de sua suposta autoridade divina, que dá uma aura de certeza a qualquer posição que possa ser mostrada para apoiar - na frase de Hannah Arendt, 'Deus -como a certeza que interrompe toda a discussão. ' E aqui, eu sugeriria, está a conexão mais básica entre a Bíblia e a violência, mais básica do que qualquer mandamento ou ensino que ela contenha ... A Bíblia tem contribuído para a violência no mundo precisamente porque foi considerada para conferir um diploma. de certeza que transcende a discussão e argumentação humana. "
Collins, escrevendo como um estudioso cristão, também observa: “Não é incomum que os intérpretes cristãos afirmem que 'o testemunho bíblico das vítimas inocentes e do Deus das vítimas desmistifica e desmitologiza esta sagrada ordem social' na qual a violência é fundamentada. uma leitura seletiva, privilegiando a morte de Jesus ou do servo sofredor, é certamente possível e até louvável, mas não nega a força dos endossos bíblicos de violência que temos considerado. o que vale a pena, ainda conclui com a cena do julgamento no Apocalipse, em que o Cordeiro que foi morto retorna como o guerreiro celestial com uma espada para derrubar as nações. "
Schwartz
Regina Schwartz está entre aqueles que buscam reimaginar o Cristianismo e o cânone bíblico cristão de maneiras que reduzam a violência. Ela descreve a violência como decorrente da antiga invenção israelita do monoteísmo e das formas como os antigos israelitas se concebiam em relação a esse deus e a outros povos. Os cristãos herdaram essa visão, mas apenas em parte. Ela escreve que: "O Outro, contra quem a identidade de Israel é forjada é abominável, abjeto, impuro, e no" Antigo Testamento ", um grande número deles é obliterado, enquanto no" Novo Testamento ", um grande número é colonizado (convertido ). O vínculo da identidade com a rejeição é contrário a grande parte do impulso que poderia ser encontrado em outros lugares, tanto na Bíblia quanto em todo mito e ritual religioso, de forjar a identidade por meio da analogia, até mesmo da identificação ... Entre toda a rica variedade, Eu classificaria dois entendimentos amplos de identidade na Bíblia: um baseado na negação (ou escassez) e o outro na multiplicidade (ou plenitude). Perto do final de seu livro, ela diz: "Minha revisão produziria uma Bíblia alternativa que subverte a visão dominante da violência e da escassez com um ideal de plenitude e seu corolário imperativo ético de generosidade. Seria uma Bíblia abraçando a multiplicidade em vez do monoteísmo. "
Geller
Stephen Geller observa que tanto o Deuteronomista quanto os autores sacerdotais que trabalharam na Era Axial estavam reavaliando e reformulando suas tradições, como seus vizinhos, usando os meios literários à sua disposição. Os Deuteronomistas expressaram suas novas noções da transcendência e poder de Deus por meio de idéias e leis associadas em torno da unidade - a unicidade de Deus, adorada no único templo em Jerusalém, por um povo, mantido distinto do resto do mundo apenas como Deus é; zelosamente e violentamente assim. Da mesma forma, o autor sacerdotal adaptou os mitos e rituais do ANE e as tradições específicas dos antigos israelitas para forjar significados diferentes para o sacrifício de sangue do que seus vizinhos tinham, especificamente nos rituais elaborados e precários no Dia da Expiação, quando o Sumo Sacerdote tinha que entrar no Santo dos Santos e na presença de Deus; em sua obra, os autores sacerdotais também tentaram expressar a transcendência e a unidade de Deus, que ainda se relaciona com a humanidade com toda a sua pecaminosidade variável.
Na leitura de Geller, o sangue não é mágico nem o animal é apenas um substituto para um sacrifício humano; em vez disso, o sangue é, ao mesmo tempo, uma expressão da violência do mundo decaído, onde as pessoas matam para comer (ao contrário do Éden) e o próprio sangue se torna um meio de redenção; é proibido ser comido, como um sinal de restrição e reconhecimento, e em vez disso é oferecido a Deus, e nessa ação a relação entre a humanidade caída e Deus é restaurada. Os autores sacerdotais destacam a importância de tudo isso, lembrando o perigo mortal enfrentado pelos sumos sacerdotes, ao contar as mortes de Nadabe e Abiú, quando Deus recusou sua "oferta estranha" e os consumiu com fogo. Um resultado desse trabalho de reformulação é um Deus com aspectos de alteridade aterrorizante e poderosa; como Annie Dillard escreveu em Pilgrim at Tinker Creek : "Alguém tem a menor idéia de que tipo de poder invocamos tão alegremente? Ou, como suspeito, ninguém acredita em uma palavra disso? As igrejas são crianças brincando no chão com seus conjuntos de química, misturando um lote de TNT para matar uma manhã de domingo. É uma loucura usar chapéus de palha femininos e chapéus de veludo para ir à igreja; todos nós deveríamos estar usando capacetes. Os porteiros deveriam fornecer coletes salva-vidas e sinalizadores; eles deveriam amarre-nos aos nossos bancos. Pois o deus adormecido pode acordar um dia e se ofender, ou o deus desperto pode nos levar para um lugar onde nunca poderemos retornar. "
Outros
Evan Fales, professor de filosofia, chama a doutrina da expiação substitutiva que alguns cristãos usam para entender a crucificação de Jesus de "psicologicamente perniciosa" e "moralmente indefensável". Fales baseia seu argumento na declaração de John Locke de que a revelação deve estar de acordo com o nosso entendimento. O filósofo e professor Alvin Plantinga diz que isso se baseia em ver Deus como uma espécie de ser humano especialmente talentoso.
O historiador Philip Jenkins (citando Phyllis Trible) diz que a Bíblia está repleta de "textos de terror", mas também afirma que esses textos não devem ser interpretados literalmente. Jenkins diz que os historiadores do século VIII aC os adicionaram para embelezar sua história ancestral e chamar a atenção dos leitores.
A estudiosa do Antigo Testamento Ellen Davis está preocupada com o que ela chama de uma "leitura superficial" das Escrituras, particularmente dos textos do "Antigo Testamento" relativos à violência, que ela define como uma "leitura do que pensamos que já sabemos, em vez de uma tentativa de cavar mais fundo para novos insights e revelações. " Ela diz que esses textos difíceis normalmente têm corretivos internos que apoiam uma leitura educativa.
O problema do mal
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As discussões sobre a Bíblia e a violência freqüentemente levam a discussões sobre teodicéia - a questão de como o mal pode persistir no mundo se Deus é todo-poderoso, onisciente e bom. O filósofo David Hume resume: "Deus está disposto a prevenir o mal, mas não é capaz? Então ele não é onipotente. Ele é capaz, mas não quer? Então ele é malévolo. Ele é capaz e deseja? Então de onde vem o mal?"
De acordo com John Kemp , o mal não pode ser entendido corretamente em uma escala simples de prazer versus dor, uma vez que o Instituto Nacional de Medicina afirma que a dor é essencial para a sobrevivência.
As primeiras reflexões sistemáticas sobre o problema do mal pelos filósofos judeus são rastreáveis apenas no período medieval. Os livros antigos da Bíblia Hebraica não mostram uma consciência do problema teológico do mal, e mesmo a maioria dos estudiosos bíblicos posteriores não tocou na questão do problema do mal. Embora existam respostas seculares para o problema, o problema do mal é principalmente um desafio ao Cristianismo.
A ética cristã inclui três respostas principais. A defesa do livre-arbítrio de Alvin Plantinga assume que um mundo contendo criaturas significativamente livres é um mundo inatamente mais valioso do que outro que não contém criaturas livres, e que Deus não poderia ter feito um mundo contendo complexidade e liberdade sem incluir a possibilidade do mal e do sofrimento . A teodicéia de fazer almas defendida por John Hick diz que Deus permite o mal do sofrimento porque ele produz o bem em seus resultados de edificar o caráter moral.
Os eticistas cristãos, como David Ray Griffin , também produziram teodicéias de processo que afirmam que o poder e a capacidade de Deus de influenciar os eventos são, necessariamente, limitados por criaturas humanas com vontade própria. Em uma versão disso, Jon Levenson resolve o problema do mal, descrevendo o poder de Deus não como estático, mas como se desdobrando no tempo: "A dicotomia operativa, portanto, não é aquela entre limitação e onipotência, mas aquela que está entre a onipotência como um atributo estático e onipotência como uma representação dramática: o poder absoluto de Deus realizando-se na realização e no relacionamento. O que essa teologia bíblica da onipotência dramática compartilha com a teologia do Deus limitado é um reconhecimento franco dos reveses de Deus, em contraste com as teodicias clássicas com seu comprometimento exagerado com a impassibilidade divina e sua tendência de atribuir imperfeição apenas ao livre arbítrio humano, à recalcitrância da matéria ou coisas do gênero. "
A filósofa Eleonore Stump diz que o contexto mais amplo de Deus permitindo o sofrimento para propósitos bons em um mundo onde o mal é real permite que eventos como a morte daqueles que pretendem o mal e Deus ainda sejam vistos como bons. Toby Betenson escreve que "as teodicéias medeiam uma práxis que sanciona o mal". Geralmente, os eticistas cristãos não afirmam saber a resposta para o "Por quê?" de mal, dor e sofrimento. Alvin Plantinga enfatiza que é por isso que ele não oferece uma teodicéia, mas apenas uma defesa da lógica da crença teísta.
Gênesis e violência na criação
Em 1895, Hermann Gunkel observou que a maioria das histórias da criação do Antigo Oriente Próximo (ANE) contém uma teogonia que descreve um deus em combate com outros deuses, incluindo assim a violência na fundação de suas culturas. Por exemplo, no épico da criação da Babilônia Enuma Elish , a primeira etapa da criação mostra Marduk lutando e matando Tiamat , um monstro do caos, para estabelecer a ordem. Kenneth A. Mathews diz: "Tem sido típico da erudição desde o Schöpfung und Chaos de Gunkel (1895) interpretar a subjugação de Gênesis 1 do 'fundo' e a divisão das 'águas' como um remanescente do tema da batalha entre Marduk e a aguada Tiamat , que foi retomado pelo autor hebraico e desmitologizado, [mas] a maioria dos estudiosos contemporâneos agora vê a associação do hebraico tehôm ('profundo' 1: 2) com Tiamat como superficial. " "O fato [o relato da criação em Gênesis] provavelmente foi parte dos últimos estágios da criação do Pentateuco pode indicar que o retrato de Deus em Gênesis 1: 1-2: 4a era normativo para aqueles que deram ao cânon do Antigo Testamento sua forma atual. Portanto, parece que o relato de Deus criando sem violência em Gênesis 1: 1-2: 4a “agora serve como abertura para toda a Bíblia, relativizando dramaticamente as outras cosmologias”.
As histórias da criação cananéia, como o Enuma Elish, usam termos muito físicos como "rasgou", "cortou", "jogou no chão", "esmagou" e "cortou", enquanto na Bíblia Hebraica o Leviatã não é tanto derrotado quanto domesticado. O teólogo Christopher Hays diz que as histórias hebraicas usam um termo para divisão (bâdal; separar, tornar distinto) que é um conceito abstrato que lembra mais uma tradição mesopotâmica que usa a não violência na criação. A maioria dos estudiosos modernos concorda que "Gênesis 1: 1-2: 4a narra uma história de Deus criando sem violência ou combate. No relato [do Gênesis], os elementos não representam divindades rivais, e a história declara a criação" boa " (Gênesis 1:10, 12, 18, 21, 25, 31). Além disso, em Gênesis 1: 1-2: 4a os elementos participam do processo de ordenação a convite de Deus (Gênesis 1: 9, 11, 20). ” O estudioso do Antigo Testamento Walter Brueggemann diz que "a ação característica de Deus é" falar "... Deus" chama o mundo à existência "..." O caminho de Deus com o seu mundo é o caminho da linguagem. "
Essas histórias em Gênesis não são as únicas histórias sobre a criação na Bíblia. Em Provérbios 8, por exemplo, lê-se sobre a Sabedoria personificada presente e participante da criação. Há também o que é chamado de modelo de criação " agon " (que significa luta ou combate) em Salmos 74 e Isaías 51: 9-10, no qual Deus tem vitória na batalha contra os monstros do mar. O teólogo historiador Christopher Hays diz que há semelhanças com os mitos cananeus nesses versos hebraicos. No entanto, ele também diz que as diferenças são mais pronunciadas do que as semelhanças. Hays diz que o Enuma Elish e a teologia de Memphite estão focados em um determinado local, onde Gênesis não menciona um local (Isaías 66: 1); como foi observado, não há teogenia no Gênesis; e nas histórias dos cananeus os criadores são glorificados por serem identificados com outras divindades conhecidas, enquanto no Gênesis, YHWH é glorificado pela negação de outras divindades.
A intenção de Gênesis 1: 1-2n a respeito da "criação do nada" é contestada. Jon Levenson , escrevendo a teologia bíblica judaica , afirma que as histórias da criação no Gênesis não são ex nihilo , mas sim uma geração ordenada do caos, semelhante a outros mitos da criação ANE; a ordem permite que a vida floresça e retém o caos que traz violência e destruição, que nunca foi obliterada e está sempre voltando. Ele descobre que os escritores da Bíblia Hebraica se referiram às ações de Deus na criação como uma declaração de fé em um Deus que poderia protegê-los e mantê-los, ou que também poderia recuar e permitir que o caos voltasse, como Deus fez com o Dilúvio. Ele descobre que os escritores da Bíblia Hebraica também consideraram as ações de Deus na criação um desafio para Deus agir, e um desafio para eles mesmos trabalharem em aliança com Deus no trabalho contínuo de gerar e manter a ordem. Nisto, a história da Bíblia é diferente da história de Mênfita e da história da Babilônia, no sentido de que a Bíblia Hebraica diz que o dom divino de trabalhar com Deus na criação é limitado à humanidade, o que significa que, para os hebreus, somente os humanos fazem parte do ser de Deus . Essa sensação de honrar ou capacitar a humanidade não está em nenhum dos mitos mesopotâmicos ou cananeus.
O Livro dos Juízes e a violência contra a mulher
A violência contra as mulheres aparece em todo o Antigo Testamento. Muitos atribuíram isso a uma sociedade patriarcal , enquanto alguns estudiosos dizem que o problema decorre do contexto mais amplo de uma cultura dominada pelos homens. As mulheres são tratadas de maneiras diferentes na Bíblia. Por exemplo, o Livro dos Juízes inclui a juíza Débora , que foi homenageada, bem como dois dos exemplos mais flagrantes de violência contra as mulheres na Bíblia: a filha de Jefté (Juízes 11: 29-40) e a concubina do levita (Julg. 19).
A autora acadêmica Phyllis Trible examina essas instâncias da perspectiva da vítima tornando seu pathos palpável, subjacente à sua realidade humana e à tragédia de suas histórias. Algumas críticas feministas aos juízes dizem que a Bíblia dá aprovação tácita à violência contra as mulheres ao não falar abertamente contra esses atos.
O'Connor diz que as mulheres no Antigo Testamento geralmente servem como pontos de referência para a história maior, mas o livro de Juízes está repleto de histórias em que as mulheres desempenham o papel principal. O'Connor explica o significado disso, dizendo: "O período entre a morte de Josué e a unção de Saul ... foi um período de incerteza e perigo ... a falta de liderança humana é vista como desastrosa, pois" todo se faz o que é certo aos seus próprios olhos, os resultados são terríveis ”.
Começando com o contexto mais amplo, o declínio de Israel durante este período pode ser rastreado acompanhando a situação de deterioração das mulheres e a violência cometida contra elas. A promessa de vida na terra se transforma em caos e violência. Os autores bíblicos vêem isso como o efeito da ausência de autoridade como um rei (Juízes 21:25): a violência contra as mulheres ocorre quando o governo falha e ocorre uma agitação social.
Não violência e Shalom
O termo para paz na Bíblia Hebraica é SH-LM . É usado para descrever a visão profética e as condições ideais, e os teólogos construíram passagens que fazem referência a ele para defender várias formas de justiça social .
A violência do inferno
O conceito de inferno como um lugar de punição na vida após a morte surgiu no Judaísmo do Segundo Templo e foi desenvolvido posteriormente na tradição cristã. O judaísmo subseqüentemente se afastou da idéia de uma vida após a morte, mas há versículos da Bíblia hebraica indicando que o pensamento judaico primitivo continha alguma crença em uma vida após a morte. Por exemplo, Isaías 26:14, que faz parte do proto-Isaías (capítulos 1–39), fala dos "mortos que não vivem mais" como sendo "punidos e destruídos". E Daniel 12: 2-3, que geralmente se acredita datar do segundo século AEC, afirma que "Muitos dos que dormem no pó da terra ressuscitarão, estes para a vida eterna, mas os outros para desgraça e desprezo eterno. " A palavra Sheol , vista como o lugar de descanso dos espíritos que partiram, aparece 65 vezes na Bíblia Hebraica, e o termo "Tártaros" aparece com frequência na literatura apocalíptica judaica, onde se refere a um lugar onde os ímpios são punidos. Mais evidências vêm de Segundo Macabeus, escrito no segundo século AEC, contendo as últimas palavras de sete irmãos judeus piedosos e de sua mãe, que têm plena confiança em sua ressurreição física por Yahweh. No primeiro século EC, o atrito entre os saduceus e os fariseus sobre esse assunto foi documentado tanto pelos escritores do Novo Testamento quanto por Josefo, dando evidências de sua presença no pensamento judaico.
No Novo Testamento, há três palavras traduzidas em inglês como Inferno : a palavra grega hades , que é um equivalente geral do Sheol hebraico , é usada para identificar o lugar temporário dos não salvos após a morte, e não é usada em relação ao lago de fogo ou castigo eterno. Em segundo lugar, existe a gehenna que é uniformemente traduzida como Inferno e se refere ao castigo eterno; uma interpretação literal inclui violência. Há uma ocorrência de tártaros que aparece em 2 Pedro 2: 4 e é considerada equivalente a gehenna . Todas as referências à gehenna (exceto Tiago 3: 6) são ditas pelo próprio Jesus. Jesus também ensinou que a punição no Inferno seria gradativa (uma ideia que Dante desenvolveu mais tarde) com um servo recebendo uma surra mais leve do que os outros, os hipócritas recebendo mais condenação do que outros, e assim por diante.
Diferentes termos gregos e suas diferentes traduções e interpretações produziram controvérsia sobre a natureza do Inferno na teologia cristã. Em um famoso trecho do livro William Barclay: A Spiritual Autobiography intitulado "Eu sou um universalista convicto", William Barclay argumenta que o adjetivo grego aionios traduzido de Mateus 25:46 como eterno foi mal aplicado ao substantivo errado, pois só pode ser usado corretamente ser usado para descrever Deus, não punição. Steve Gregg cita Douglas Jacoby como argumentando que a maioria dos exegetas modernos rejeitam a visão que aionios sempre representa um infinito no tempo. Josefo usou o termo para descrever uma prisão que durou três anos.
Como resultado, Charles Seymour, filósofo da Notre Dames, afirma que existem vários pontos de vista e diferentes doutrinas do Inferno dentro do Cristianismo. Por exemplo, o Inferno de Aquino difere do Inferno descrito por CS Lewis no Grande Divórcio . O Inferno de Lewis está cheio apenas com aqueles que o escolheram em vez de se arrepender e se submeter a Deus. Jerry Walls em seu livro Inferno: A lógica da danação , olha para a 'visão popular tradicional', a 'visão ortodoxa modificada', a 'visão calvinista tradicional' e outras ". Miroslav Volf justifica a doutrina do julgamento final dizendo isso fornece uma restrição necessária à violência humana. Tim Keller diz que é certo ficar com raiva quando alguém traz injustiça ou violência àqueles que amamos e, portanto, um Deus amoroso pode ficar cheio de ira por causa do amor, não apesar dele. Oliver O ' Donovan argumenta que sem o julgamento de Deus nunca veríamos o amor na redenção.
De acordo com Steve Gregg, existem três visões principais do Inferno no Cristianismo. O primeiro é o Inferno como a justa condenação de rebeldes e malfeitores como Hitler, onde Deus não mitigará a miséria em nenhum grau. Essa doutrina do inferno como um lugar de punição sem fim é atribuída a Agostinho no século IV e mais tarde a Tomás de Aquino. Para outro grupo, o Inferno é simplesmente a morte onde o incrédulo morre e não é revivido. Outros interpretam o Inferno como um lugar temporário onde o pecado é purificado por meio do sofrimento que, em última análise, produz a " salvação universal ".
A salvação universal era a visão das igrejas orientais antes de 500 EC e de muitos dos primeiros pais da igreja. Depois que os pontos de vista de Agostinho foram adotados como dogma oficial, esses primeiros líderes da igreja foram condenados e excomungados. Por exemplo, o pai da igreja primitiva Orígenes [c. 184 - c. 253] "acreditava que depois da morte muitos precisariam de instrução prolongada, da mais severa disciplina, até mesmo da punição mais severa antes de serem aptos para a presença de Deus. Orígenes não eliminou o Inferno; ele acreditava que algumas pessoas teriam que ir para Céu via Inferno. Ele acreditava que mesmo no final do dia haveria alguns em quem as cicatrizes permaneceriam. Portanto, ele não acreditava no castigo eterno, mas viu a possibilidade do castigo eterno. ” Orígenes acreditava que este processo iria, no final, produzir a salvação universal.
Depois que a igreja decidiu que Agostinho havia provado suficientemente a existência de um Inferno eterno para adotá-lo como dogma oficial, o Sínodo de Constantinopla se reuniu em 543 e excomungou o falecido Orígenes por 15 acusações diferentes de anátema. Alice K. Turner diz: "Para ter certeza de que ele estava cumprindo sua pena adequadamente, os sínodos subsequentes em 553, 680, 787 e 869 o condenaram às chamas eternas repetidas vezes. No entanto, as idéias de Orígenes persistiram". Richard Bauckham escreve isso,
“Até o século XIX, quase todos os teólogos cristãos ensinavam a realidade do tormento eterno no Inferno ... Desde 1800, essa situação mudou totalmente, e nenhuma doutrina tradicional foi tão amplamente abandonada como a do castigo eterno. Entre os menos conservadores, a salvação universal, seja como esperança ou dogma, é agora tão amplamente aceita que muitos teólogos a aceitam virtualmente sem discussão. "
Marcionismo e supersessionismo
À medida que a Igreja Cristã primitiva começou a se distinguir do Judaísmo , o "Antigo Testamento" e uma representação de Deus nele como violento e implacável eram às vezes contrastados retoricamente com certos ensinamentos de Jesus para retratar uma imagem de Deus como mais amorosa e misericordiosa, que foi enquadrado como uma nova imagem.
Marcião de Sinope , no início do século II, desenvolveu um sistema de crença dualista dos primeiros cristãos que entendia o deus do Antigo Testamento e o criador do universo material, que ele chamou de Demiurgo , como um ser totalmente diferente do Deus de quem Jesus falou . Marcion considerava o Deus universal de compaixão e amor de Jesus , que olha para a humanidade com benevolência e misericórdia, incompatível com as representações do Antigo Testamento de violência divinamente ordenada. Conseqüentemente, ele não considerou as escrituras hebraicas como parte de seu cânon escriturístico . O ensino de Marcion foi repudiado por Tertuliano em cinco tratados intitulados " Contra Marcion " e Marcion foi finalmente excomungado pela Igreja .
Supersessionismo
De acordo com Michael Vlach, "é inegável que o preconceito antijudaico muitas vezes anda de mãos dadas com a visão supersessionista".
O pensamento supersessionista é definido por "duas crenças fundamentais: (1) que a nação de Israel perdeu seu status de povo de Deus por causa da desobediência; e (2) a igreja do Novo Testamento tornou-se, portanto, o verdadeiro Israel e herdeira das promessas feitas para a nação de Israel. " Tem três formas: supersessionismo punitivo, econômico e / ou estrutural. O supersessionismo punitivo é a forma "dura" de supersessionismo e é visto como punição de Deus. O supersessionismo econômico é uma forma moderada em relação à economia de Deus: Seu plano na história de transferir o papel do "povo de Deus" de um grupo étnico para um grupo universal. A terceira forma envolve o Novo Testamento tendo prioridade sobre o Antigo Testamento por ignorar ou substituir o significado original das passagens do Antigo Testamento . Por exemplo, dentro da igreja primitiva, o aumento do uso da interpretação filosófica grega e alegoria permitiu inferências a serem tiradas, como a que Tertuliano tirou quando interpretou a declaração "o mais velho servirá ao mais jovem", (a respeito dos filhos gêmeos de Isaac e Rebeca ( Gênesis 25.23 )), alegoricamente para significar que Israel serviria à igreja.
Não há acordo sobre quando o supersessionismo começou. Rastrear as raízes do supersessionismo até o Novo Testamento é problemático, pois "não há consenso" de que o supersessionismo é uma doutrina bíblica. Vlatch diz que a posição de alguém sobre isso é determinada mais pelas suposições iniciais de alguém do que por qualquer hermenêutica bíblica . Estudiosos como WC Kaiser Jr. veem o século IV, depois de Constantino, como o verdadeiro início do supersessionismo, porque foi quando ocorreu uma mudança no pensamento cristão sobre a escatologia. A igreja adotou sua interpretação tradicional universalmente aceita de Apocalipse 20: 4-6, que é chamada de Milenismo , e sua esperança do reinado milenar do Messias na terra, centralizado em Jerusalém, governando com o Israel redimido, e o substituiu por um " versão historicizada e alegorizada, que estabeleceu a igreja "como o Israel metafórico.
Muitos escritores judeus atribuem o anti-semitismo, e as consequências dele na Segunda Guerra Mundial, a esta doutrina particular entre os cristãos. O líder judeu dos direitos civis do século XX, Leonard P. Zakim, afirma a precisão do que o professor de teologia Padraic O'Hare escreve: "apesar das muitas possíveis consequências destrutivas do supersessionismo, o supersessionismo por si só ainda não é anti-semitismo". John Gager faz uma distinção entre o antissemitismo do século XIX e o antijudaísmo do segundo século, e muitos estudiosos concordam, mas também há muitos que vêem o antijudaísmo antigo e o antissemitismo posterior como o mesmo. Anders Gerdmar vê o desenvolvimento do anti-semitismo como parte da mudança de paradigma que ocorreu no início da modernidade, quando o novo enfoque científico na Bíblia e na história substituiu a primazia da teologia e da tradição. Christopher Leighton associa o antijudaísmo às origens do cristianismo e o antissemitismo ao "nacionalismo moderno e às teorias raciais".
O supersessionismo nunca foi uma doutrina oficial da igreja e nunca foi universalmente sustentado. O milenismo foi a visão tradicional e mais universalmente sustentada dos primeiros dois séculos e permaneceu um aspecto do pensamento cristão ao longo de sua história. O teólogo Steven D. Aguzzi diz que o supersessionismo foi considerado uma "visão normativa" nos escritos dos pais da igreja primitiva, como Justino, Barnabé e Orígenes, e tem feito parte do pensamento cristão por grande parte da história da igreja. Alguns cristãos supersessionistas às vezes se concentram na violência na Bíblia Hebraica, enquanto ignoram ou dão pouca atenção à violência no Novo Testamento.
Reflexões e respostas sociológicas
Jože Krašovec descreve o contexto do antigo oriente próximo (ANE) em que as histórias e o texto da Bíblia Hebraica se originaram, em que os deuses eram identificados com os povos e o florescimento ou destruição de um povo era um reflexo do poder de seu deus ou deuses . Enquanto os antigos israelitas concebiam sua divindade como um ser em contraste com a concepção politeísta de seus vizinhos, eles permaneceram como outros povos ANE ao se considerarem uma única unidade inteira em relação com deus. Desta fundação surgiram noções de nação florescendo ou desmoronando como um todo, ao invés de individualmente, e a visão de que o pecado individual leva ao sofrimento comunitário e punição coletiva .
René Girard , historiador, crítico literário e filósofo das ciências sociais diz que, "o desejo é mimético (ou seja, todos os nossos desejos são emprestados de outras pessoas), que todo conflito se origina no desejo mimético (rivalidade mimética), que o mecanismo do bode expiatório é a origem do sacrifício e o fundamento da cultura humana, e a religião foi necessária na evolução humana para controlar a violência que pode advir da rivalidade mimética, e que a Bíblia revela essas ideias e denuncia o mecanismo do bode expiatório. "
Jacques Ellul diz: "Acredito que o ensino bíblico é claro. Ele sempre contesta o poder político. Incita ao" contrapoder ", à crítica" positiva ", a um diálogo irredutível (como aquele entre rei e profeta em Israel), ao antiestatismo , a uma descentralização da relação, a uma relativização extrema de tudo o que é político, a uma antiideologia, a um questionamento de tudo o que reivindica o poder ou o domínio (em outras palavras, de todas as coisas políticas) ... Em todo o Antigo Testamento vemos Deus escolhendo o que é fraco e humilde para representá-lo (o gago Moisés, o menino Samuel, Saul de uma família insignificante, Davi enfrentando Golias, etc.) Paulo nos diz que Deus escolhe as coisas fracas do mundo para confundir o poderoso..."
Genocídio
O estudioso Nur Masalha escreve que o "genocídio" dos mandamentos de extermínio foi "mantido antes das gerações subsequentes" e serviu como exemplos inspiradores de apoio divino para o massacre de inimigos. O estudioso Leonard B. Glick afirma que os fundamentalistas judeus em Israel, como Shlomo Aviner , consideram os palestinos como os cananeus bíblicos, e que alguns líderes fundamentalistas sugerem que eles "devem estar preparados para destruir" os palestinos se os palestinos não abandonarem o terra.
Arthur Grenke cita o historiador, autor e estudioso David Stannard : "Discutindo a influência das crenças cristãs na destruição dos povos nativos nas Américas, Stannard argumenta que, embora a visão do Novo Testamento sobre a guerra seja ambígua, há pouca ambigüidade no Antigo Testamento. Ele aponta para seções em Deuteronômio em que o Deus israelita, Yahweh, ordenou que os israelitas destruíssem totalmente os idólatras cuja terra eles procuravam reservar para a adoração de sua divindade (Dt 7: 2, 16 e 20: 16-17) . ... De acordo com Stannard, essa visão da guerra contribuiu para a ... destruição dos povos nativos nas Américas. Foi essa visão que também levou à destruição dos judeus europeus. Portanto, é importante olhar para isso segmento particular do Antigo Testamento: não apenas descreve uma situação em que um grupo se compromete a destruir totalmente outros grupos, mas também teve uma grande influência na formação de pensamento e sistemas de crenças que permitiram, e até inspiraram, o genocídio e.
Arie Versluis diz: "... as populações indígenas também apelaram ao comando (em Deut.7) a fim de expulsar seus colonizadores. Isso é mostrado pelo exemplo de Te Kooti ... no século XIX, que via os Maori como os israelitas e os colonizadores como os cananeus. "
Os sociólogos Frank Robert Chalk e Kurt Jonassohn questionam "a aplicabilidade do termo [genocídio] a períodos anteriores da história e os julgamentos e cargas morais que se tornaram associados a ele." Visto que a maioria das sociedades do passado suportou e praticou o genocídio, ele foi aceito como "sendo da natureza da vida" por causa da "grosseria e brutalidade" da vida. Chalk e Jonassohn dizem que o Velho Testamento contém casos que eles considerariam genocídio (se fossem factuais).
O historiador e autor William T. Cavanaugh diz que todas as sociedades ao longo da história contiveram falcões e pombas. Cavanaugh e John Gammie dizem que leis como as do Deuteronômio provavelmente refletem a luta interna de Israel sobre as diferentes visões de como travar a guerra.
Veja também
Referências
Leitura adicional
- Armstrong, Karen (2008). A Bíblia: uma biografia . Grove / Atlantic, Inc. ISBN 9781555849245.
- Boustan, Raanan Shaul; Janssen, Alex P .; Roetzel, Calvin J., eds. (2010). "Introdução" . Violência, Escritura e Práticas Textuais no Judaísmo e no Cristianismo . Brill. pp. 1–12. ISBN 978-9004180284.
- Cohn, Robert L. (1994). "Capítulo 4: Antes de Israel: Os cananeus como outro na tradição bíblica" . Em Silberstein, Laurence J .; Cohn, Robert L. (eds.). O Outro na História e Pensamento Judaico: Construções da Cultura e Identidade Judaica . NYU Press. pp. 74ff. ISBN 9780814779903.
- Cowles, CS (2003). Não lhes mostre misericórdia: 4 pontos de vista sobre Deus e o genocídio cananeu . Zondervan. ISBN 9780310245681.
- Ehrlich, Carl S. (1999). "Parte II, Capítulo 2: Josué, Judaísmo e Genocídio" . Em Borrás, Judit Targarona; Sáenz-Badillos, Ángel (eds.). Estudos Judaicos na Virada do Século XX, Volume 1: Estudos Bíblicos, Rabínicos e Medievais . Brill. pp. 117ff. ISBN 978-9004115545.
- Firestone, Reuven (2009). "Capítulo 4: Judaísmo sobre violência e reconciliação: um exame das fontes-chave" . Em Heft, James L. (ed.). Além da violência: fontes religiosas de transformação social no judaísmo, cristianismo e islamismo . Fordham Univ Press. pp. 74ff. ISBN 9780823223350.
- Garber, Zev (2004). "Capítulo 17: Desconstruindo Teodicéia e Amalekut" . Em Moore, James F. (ed.). Diálogos pós-shoah: repensando nossos textos juntos . University Press of America. pp. 231ss. ISBN 9780761828372.
- Kravitz, Leonard (1999). "Capítulo 2: O que é crime?" . Em Jacob, Walter; Zemer, Moshe (eds.). Crime and Punishment in Jewish Law: Essays and Responsa . Berghahn Books. pp. 22ss. ISBN 9781571811974.
- Magid, Shaul (2009). "Capítulo 11: Subversão como Retorno: Escritura, Dissidência e Renovação no Judaísmo Contemporâneo" . Em Benedix, Beth Hawkins (ed.). Subvertendo as Escrituras: Reflexões críticas sobre o uso da Bíblia . Springer. pp. 217ss. ISBN 9780230101296.
- Selengut, Charles (2003). Fúria sagrada: Compreendendo a violência religiosa . Rowman Altamira. ISBN 9780759103627.
- van Wees, Hans (2010). "Capítulo 12: Genocídio no Mundo Antigo" . Em Bloxham, Donald; Moses, A. Dirk (eds.). The Oxford Handbook of Genocide Studies . OUP Oxford. pp. 239ss. ISBN 9780199232116.
- Vários escritores da Bíblia. "Violência na Bíblia, compilado por SkepticsAnnotatedBible.com" .
links externos
- Capítulo IV. - Não paz, mas uma espada. dos Testamentos dos doze patriarcas em "Os Doze Patriarcas, Trechos e Epístolas, A Clementia, Apócrifos, Decretais, Memórias de Edessa e Documentos Siríacos, Restos do Primeiro." Volume 8 em The Ante-Nicean Fathers. Traduzido por Philip Schaff. 1885