O Ego e o Id -The Ego and the Id
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| Autor | Sigmund Freud |
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| Título original | Das Ich und das Es |
| Editor | Internationaler Psychoanaltischer Verlag (Viena), WW Norton & Company |
Data de publicação |
Abril de 1923 |
| Parte de uma série de artigos sobre |
| Psicanálise |
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O Ego e o Id ( alemão : Das Ich und das Es ) é um artigo proeminente de Sigmund Freud , o fundador da psicanálise . É um estudo analítico da psique humanadelineando suas teorias da psicodinâmica do id, ego e superego , que é de fundamental importância no desenvolvimento da psicanálise. O estudo foi conduzido ao longo de anos de pesquisa e foi publicado pela primeira vez na terceira semana de abril de 1923.
Visão geral
O Ego e o Id desenvolvem uma linha de raciocínio como base para explicar várias (ou talvez todas) as condições psicológicas, patológicas e não patológicas. Essas condições resultam de poderosas tensões internas - por exemplo: 1) entre o ego e o id, 2) entre o ego e o superego, e 3) entre o instinto de amor e o instinto de morte. O livro trata principalmente do ego e dos efeitos que essas tensões têm sobre ele.
O ego - preso entre o id e o superego - encontra-se simultaneamente envolvido em conflito por pensamentos reprimidos no id e relegado a uma posição inferior pelo superego. E, ao mesmo tempo, a interação entre o instinto de amor e o instinto de morte pode se manifestar em qualquer nível da psique. O esboço a seguir é uma exegese dos argumentos de Freud, explicando a formação das referidas tensões e seus efeitos.
Exegese por capítulo
Pressuposições: "Consciência e o Inconsciente"
Todos os conceitos em O Ego e o Id são construídos sobre a existência pressuposta de pensamentos conscientes e inconscientes. Na primeira linha, Freud afirma: "[Sobre a consciência e o inconsciente] não há nada de novo a ser dito ... a divisão da vida mental entre o que é consciente e o que é inconsciente é a premissa fundamental na qual a psicanálise se baseia "(9). Ele ainda distingue entre dois tipos de pensamentos inconscientes: idéias "pré-conscientes", que são latentes, mas plenamente capazes de se tornarem conscientes; e ideias "inconscientes", que são reprimidas e não podem se tornar conscientes sem a ajuda da psicanálise.
Seria muito simples presumir que o inconsciente e o consciente mapeiam diretamente no id e no ego, respectivamente. Freud argumenta que (de acordo com seu trabalho com a psicanálise) pode-se demonstrar que o ego supostamente consciente possui pensamentos inconscientes (16) quando, inconscientemente, resiste a partes de si mesmo. Assim, um terceiro tipo de pensamento inconsciente parece ser necessário, um processo que não é reprimido nem latente (18), mas que não deixa de ser parte integrante do ego: o ato de repressão.
Se isso for verdade, Freud argumenta que a ideia de "inconsciência" deve ser reavaliada: ao contrário da crença anterior, a psicodinâmica humana não pode ser totalmente explicada por uma tensão entre pensamentos inconscientes e conscientes. É necessária uma nova estrutura, que examine mais detalhadamente o status do ego.
Mapeando a nova estrutura: "O Ego e o Id"
Antes de definir o ego explicitamente, Freud defende uma maneira pela qual os pensamentos inconscientes podem se tornar conscientes. Ele acredita que a resposta está na diferença entre pensamentos inconscientes e pensamentos pré-conscientes: O inconsciente é "elaborado sobre algum tipo de material que permanece não reconhecido" (21), enquanto o pré-consciente está conectado a percepções, especialmente "imagens verbais". A diferença, então, é uma conexão com as palavras (mais especificamente, com o "resíduo de memória" das palavras). O objetivo da psicanálise , então, é conectar o material inconsciente que flutua livremente às palavras por meio do diálogo psicanalítico.
Ele prossegue, observando que o ego é essencialmente um sistema de percepção, portanto, deve estar intimamente relacionado ao pré-consciente (27). Assim, dois componentes primários do ego são um sistema de percepção e um conjunto de ideias inconscientes (especificamente, pré-conscientes). Sua relação com o id inconsciente ( alemão : Es ), portanto, é próxima. O ego se funde com o id (28). Ele compara a dinâmica à de um cavaleiro e de um cavalo. O ego deve controlar o id, como o cavaleiro, mas às vezes, o cavaleiro é obrigado a guiar o cavalo para onde ele quer ir. Da mesma forma, o ego deve, às vezes, se conformar aos desejos do id. Por fim, o ego é uma "porção modificada" do id que pode perceber o mundo empírico (29). É essa ideia de percepção que leva Freud a chamar o ego de "ego corporal" (31) - uma projeção mental da superfície do corpo físico de alguém.
Complicação adicional: "O Ego e o SuperEgo (Ego-Ideal)"
O ego é dividido em duas partes: o próprio ego e o superego ( alemão : Über-Ich ), ou o ego ideal ( alemão : Ideal-Ich ) (34). Embora Freud pareça nunca argumentar pela existência de um superego em O Ego e o Id (exceto para fazer referência a uma de suas obras anteriores em uma nota de rodapé), podemos considerar a necessidade do superego implícito nos argumentos anteriores de Freud. Na verdade, o superego é a solução para o mistério levantado no primeiro capítulo - a parte inconsciente do ego, a parte que atua com capacidade repressiva.
Seu argumento para a formação do superego depende da ideia de internalização - um processo no qual (depois que um objeto anteriormente presente se torna ausente) a mente cria uma versão interna do mesmo objeto. Ele dá o exemplo da melancolia decorrente da perda de um objeto sexual (35). Em casos como esse, o sujeito melancólico constrói um novo objeto dentro do ego - para mitigar a dor da perda. O ego, em certo sentido, torna-se o objeto (pelo menos no que diz respeito à libido do id). O amor do id é redirecionado - para longe do mundo externo - e voltado para dentro.
Freud chega às suas conclusões sobre o superego combinando a ideia de internalização com a ideia do complexo de Édipo . Na primeira infância, antes do complexo de Édipo, o indivíduo forma uma identificação importante com o pai. Essa identificação é posteriormente complicada pela catexia objetal que se forma a partir do seio da mãe. A atitude para com o pai torna-se então ambivalente, pois a figura paterna é simultaneamente identificada, mas percebida como um obstáculo. Mais tarde, todo o complexo de dupla natureza é internamente assumido, formando uma nova parte de seu ego que tem a mesma autoridade moral que um pai pode ter. Isso parece bastante simples, mas se o superego se manifesta como uma figura paterna, então não podemos ignorar a natureza dual do pai edipiano. O superego obriga o ego a ser como o pai (como na identificação primária) e simultaneamente coloca uma injunção sobre o ego, obrigando-o a não ser como o pai (como no complexo de Édipo, onde o filho do sexo masculino não pode levar o casa do pai.)
Os instintos sexuais que se originam do id e dão origem ao complexo de Édipo são os que ditam a forma e a estrutura do superego. Se isso for verdade, muitos de nossos dilemas morais “mais elevados” podem, na verdade, ser de origem sexual (53). Freud volta a isso mais tarde, no capítulo final.
Forças dentro da estrutura: "Duas classes de instintos"
Tendo estabelecido a forma geral e os condutos da mente, Freud prossegue elucidando as forças que agem dentro dessa estrutura - a saber, o instinto de amor e o instinto de morte. O primeiro é a tendência de criar; o último, a tendência para destruir. Ele sustenta seu argumento para essas forças apelando para a cosmologia e invocando implicitamente as idéias de entropia e a terceira lei do movimento de Newton (a das forças iguais e opostas): “a tarefa [do instinto de morte] é levar a matéria orgânica de volta para o estado inorgânico; por outro lado ... Eros visa a coalescência de maior alcance das partículas nas quais a matéria viva foi dispersa ”(56). Além desse raciocínio puramente estético, Freud não oferece mais nenhum argumento para a existência desses dois instintos opostos - exceto para mencionar (entre parênteses) " anabolismo e catabolismo " (56), os processos celulares de construção e quebra de moléculas.
Usando esses instintos opostos como base para uma investigação posterior, Freud observa que há casos em que o amor parece se transformar em ódio e em que o ódio se transforma em amor (59). Isso parece indicar que não existem, de fato, dois instintos opostos. No entanto, Freud resolve o problema afirmando a presença de uma energia neutra, que pode ser aplicada para promover qualquer um dos instintos. E conforme o fluxo de energia muda, ele pode criar o que parece ser a transformação de um instinto em seu oposto (61-62).
De onde vem essa energia neutra? A resposta pode estar na sexualidade - em um "reservatório narcisista de libido ... [isto é] Eros dessexualizado". Esse processo de dessexualização ocorre, de acordo com Freud, quando a energia libidinal passa do id (sua origem) para o ego - que (por meio de um processo denominado "sublimação") abandona os objetivos sexuais originais e utiliza a energia para alimentar o pensamento e o eu. motilidade interessada (62). A libido é, portanto, transformada em energia que pode ser aplicada em objetivos criativos ou destrutivos.
Isso parece indicar que Eros - o instinto de amor - é a motivação primária do id. Mas Freud observa que, na realidade, a compulsão do id de obedecer ao instinto de amor é na verdade uma manifestação do princípio do prazer, ou a tendência de evitar tensões que vêm com o instinto de amor. Obedecer ao instinto de amor pode às vezes (especialmente em animais mais primitivos) dar rédea solta ao instinto de morte. Esse conceito retorna no capítulo seguinte, onde Freud sugere que o instinto de morte pode fixar residência no superego.
Principais conclusões: "As Relações Subordinadas do Ego"
Neste capítulo final, Freud chama o ego de "ego inocente". Se as idéias que ele postula aqui são precisas, então o ego, de fato, se torna uma vítima do superego e do id mais fortes (que tendem a trabalhar juntos). “O superego está sempre em contato próximo com o id e pode atuar como seu representante em relação ao ego” (70). Freud cita suas experiências na psicanálise, nas quais as pessoas exibem um sentimento de culpa que as torna resistentes a vencer sua patologia. Sua explicação é que o superego condena o ego - "[exibindo] severidade particular e [enfurecido] contra o ego com a maior crueldade" (73) e dando a ele um sentimento de culpa misterioso e profundo.
É o que acontece quando o instinto de morte se apodera do superego e se volta para o ego (77). Durante o processo de sublimação - o instinto de amor e o instinto de morte (antes fundidos) separam-se; e o último acaba no superego, fazendo com que ele “se enfureça” contra o ego. Às vezes, a posição infeliz do ego pode resultar em neuroses obsessivas, histeria e até suicídio - dependendo da reação do ego ao castigo do superego. Às vezes (no caso da melancolia) o ego se identifica tão fortemente com um objeto de amor proibido que não consegue suportar as críticas do superego e desiste - com o suicídio. Em outras ocasiões (como nas neuroses obsessivas), o objeto ainda é externo ao ego, mas seus sentimentos por ele são reprimidos, resultando em atos de agressão externa. E, finalmente (em casos de histeria), tanto o objeto, os sentimentos por ele quanto a culpa resultante (causada pela crítica do superego) são reprimidos - causando reações histéricas.
Na frente oposta, o ego se encontra tentando apaziguar e mediar os desejos do id. Ele fica em um meio termo entre o id e o mundo exterior, tentando fazer com que o id se conforme às regras da sociedade, enquanto tenta fazer com que o mundo se conforme com as paixões mais íntimas do id. Essa tarefa cabe ao ego porque é a única parte da mente capaz de exercer controle direto sobre as ações do corpo. A relação do ego com o id é, ao mesmo tempo, mutuamente benéfica e submissa: "[O ego] não é apenas o aliado do id; é também um escravo submisso que corteja o amor de seu mestre "(83).
Assim, o ego se encontra na sede da ansiedade, assediado por perigos potenciais de três direções (84) - pelo superego, o id e o mundo externo.
Veja também
Referências
Trabalhos citados
- Freud, Sigmund. O Ego e o Id . The Hogarth Press Ltd. Londres, 1949.