O Mito de Sísifo - The Myth of Sisyphus

O Mito de Sísifo
Capa do livro da primeira edição
Capa da primeira edição
Autor Albert Camus
Título original Le Mythe de Sisyphe
Tradutor Justin O'Brien
País França
Língua francês
assuntos Existencialismo
Absurdismo
Publicados
Tipo de mídia Impressão
ISBN 0-679-73373-6

O Mito de Sísifo (francês: Le Mythe de Sisyphe ) é um ensaio filosófico de 1942 de Albert Camus .

Influenciado por filósofos como Søren Kierkegaard , Arthur Schopenhauer e Friedrich Nietzsche , Camus apresenta sua filosofia do absurdo . O absurdo está na justaposição entre a necessidade humana fundamental de atribuir sentido à vida e o "silêncio irracional" do universo em resposta. A compreensão do absurdo exige suicídio? Camus responde: "Não. Requer revolta." Ele então descreve várias abordagens para a vida absurda. No capítulo final, Camus compara o absurdo da vida do homem com a situação de Sísifo , uma figura da mitologia grega que foi condenado a repetir para sempre a mesma tarefa sem sentido de empurrar uma rocha montanha acima, apenas para vê-la rolar novamente. O ensaio conclui: "A própria luta ... é suficiente para encher o coração de um homem. Deve-se imaginar Sísifo feliz".

A obra pode ser vista em relação a outras obras absurdas de Camus: o romance O Estranho (1942), as peças The Misunderstanding (1942) e Calígula (1944), e principalmente o ensaio The Rebel (1951).

História

Camus começou o trabalho em 1940, durante a queda da França , quando milhões de refugiados fugiram do avanço dos exércitos alemães. Isso o ajudou a entender o absurdo, embora o ensaio raramente se refira a esse evento. O ensaio foi publicado em francês em 1942.

A tradução para o inglês de Justin O'Brien foi publicada pela primeira vez em 1955. Incluído na versão traduzida está um prefácio escrito por Camus enquanto estava em Paris em 1955. Aqui Camus afirma que "mesmo que alguém não acredite em Deus, o suicídio não é legítimo. "

Resumo

O ensaio é dedicado a Pascal Pia e está organizado em quatro capítulos e um apêndice.

Capítulo 1: Um Raciocínio Absurdo

Camus assume a tarefa de responder ao que considera ser a única questão de filosofia que importa: a compreensão da falta de sentido e do absurdo da vida requer necessariamente o suicídio ?

Ele começa descrevendo a seguinte condição absurda: construímos nossa vida na esperança de amanhã, mas o amanhã nos aproxima da morte e é o inimigo final; as pessoas vivem suas vidas como se não estivessem cientes da certeza da morte. Uma vez despojado de seu romantismo comum, o mundo é um lugar estranho, estranho e desumano; o verdadeiro conhecimento é impossível e a racionalidade e a ciência não podem explicar o mundo: suas histórias acabam em abstrações sem sentido, em metáforas. Essa é a condição absurda e "a partir do momento em que o absurdo é reconhecido, ele se torna uma paixão, a mais angustiante de todas".

Não é o mundo que é absurdo, nem o pensamento humano: o absurdo surge quando a necessidade humana de compreender encontra a irracionalidade do mundo, quando o "apetite pelo absoluto e pela unidade" encontra "a impossibilidade de reduzir este mundo a um princípio racional e razoável. "

Em seguida, ele caracteriza várias filosofias que descrevem e tentam lidar com esse sentimento do absurdo, por Martin Heidegger , Karl Jaspers , Lev Shestov , Søren Kierkegaard e Edmund Husserl . Todos esses, afirma ele, cometem "suicídio filosófico" ao chegar a conclusões que contradizem a posição absurda original, seja abandonando a razão e se voltando para Deus, como no caso de Kierkegaard e Shestov, ou elevando a razão e, finalmente, chegando ao onipresente platônico formas e um deus abstrato, como no caso de Husserl.

Para Camus, que se propõe a levar o absurdo a sério e segui-lo até as suas conclusões finais, esses "saltos" não convencem. Levar o absurdo a sério significa reconhecer a contradição entre o desejo da razão humana e o mundo irracional. O suicídio, portanto, também deve ser rejeitado: sem o homem, o absurdo não pode existir. A contradição deve ser vivida; a razão e seus limites devem ser reconhecidos, sem falsas esperanças. No entanto, o absurdo nunca pode ser aceito permanentemente: requer confronto constante, revolta constante.

Enquanto a questão da liberdade humana no sentido metafísico perde o interesse para o homem absurdo, ele ganha liberdade em um sentido muito concreto: não mais preso pela esperança de um futuro melhor ou da eternidade, sem a necessidade de perseguir o propósito da vida ou de criar sentido, “goza de liberdade no que diz respeito a regras comuns”.

Abraçar o absurdo implica abraçar tudo o que o mundo irracional tem a oferecer. Sem sentido na vida, não há escala de valores. "O que conta não é a melhor forma de viver, mas a melhor forma de viver."

Assim, Camus chega a três consequências ao reconhecer plenamente o absurdo: revolta, liberdade e paixão.

Capítulo 2: O Homem Absurdo

Como deve viver o homem absurdo? Obviamente, não se aplicam regras éticas, pois todas se baseiam em poderes superiores ou na justificação. "... a integridade não precisa de regras ... 'Tudo é permitido' ... não é uma explosão de alívio ou de alegria, mas sim um amargo reconhecimento de um fato."

Em seguida, Camus apresenta exemplos de vida absurda. Ele começa com Don Juan , o sedutor em série que vive uma vida apaixonada ao máximo. "Não há amor nobre senão aquele que se reconhece como efêmero e excepcional."

O próximo exemplo é o ator, que retrata vidas efêmeras para a fama efêmera. "Ele demonstra até que ponto a aparência cria o ser. Nessas três horas, ele percorre todo o curso do caminho sem saída que o homem na platéia leva uma vida inteira para percorrer."

O terceiro exemplo de homem absurdo de Camus é o conquistador , o guerreiro que renuncia a todas as promessas de eternidade para afetar e se envolver plenamente na história humana. Ele prefere a ação à contemplação, ciente do fato de que nada pode durar e nenhuma vitória é definitiva.

Capítulo 3: Criação absurda

Aqui Camus explora o criador ou artista absurdo. Já que a explicação é impossível, a arte absurda se restringe a uma descrição das inúmeras experiências do mundo. "Se o mundo fosse claro, a arte não existiria." A criação absurda, é claro, também deve se abster de julgar e de aludir até mesmo à mais leve sombra de esperança.

Ele então analisa a obra de Fyodor Dostoiévski sob essa luz, especialmente O Diário de um Escritor , Os Possuídos e Os Irmãos Karamazov . Todas essas obras partem da posição absurda, e as duas primeiras exploram o tema do suicídio filosófico. No entanto, tanto O Diário quanto seu último romance, Os Irmãos Karamazov , acabam encontrando um caminho para a esperança e a fé e, portanto, fracassam como criações verdadeiramente absurdas.

Pintura de Sísifo de Ticiano
Sísifo de Ticiano , 1549

Capítulo 4: O Mito de Sísifo

No último capítulo, Camus descreve a lenda de Sísifo que desafiou os deuses e colocou a Morte em correntes para que nenhum humano precisasse morrer. Quando a morte foi finalmente libertada e chegou a hora do próprio Sísifo morrer, ele inventou um engano que o deixou escapar do submundo. Depois de finalmente capturar Sísifo, os deuses decidiram que sua punição duraria por toda a eternidade. Ele teria que empurrar uma pedra montanha acima; ao chegar ao topo, a rocha rolaria novamente, deixando Sísifo para recomeçar. Camus vê Sísifo como o herói absurdo que vive a vida ao máximo, odeia a morte e está condenado a uma tarefa sem sentido.

Camus apresenta o trabalho incessante e inútil de Sísifo como uma metáfora para vidas modernas passadas trabalhando em empregos fúteis em fábricas e escritórios. "O operário de hoje trabalha todos os dias de sua vida nas mesmas tarefas, e esse destino não é menos absurdo. Mas é trágico apenas nos raros momentos em que se torna consciente."

Camus está interessado nos pensamentos de Sísifo ao descer a montanha, para começar de novo. Depois que a pedra cai da montanha, Camus afirma que "É durante esse retorno, aquela pausa, que Sísifo me interessa. Um rosto que se esforça tão perto das pedras já é a própria pedra! Vejo aquele homem voltando com um pesado ainda passo medido em direção ao tormento do qual ele nunca conhecerá o fim. " Este é o momento verdadeiramente trágico em que o herói se torna consciente de sua condição miserável. Ele não tem esperança, mas "não há destino que não possa ser superado pelo desprezo". Reconhecer a verdade irá conquistá-la; Sísifo, assim como o homem absurdo, continua pressionando. Camus afirma que quando Sísifo reconhece a futilidade de sua tarefa e a certeza de seu destino, ele fica livre para perceber o absurdo de sua situação e chegar a um estado de aceitação satisfeita. Com um aceno de cabeça para o igualmente amaldiçoado herói grego Édipo , Camus conclui que "tudo está bem", na verdade, que "deve-se imaginar Sísifo feliz".

Apêndice

O ensaio contém um apêndice intitulado "Esperança e o absurdo na obra de Franz Kafka ". Embora Camus reconheça que a obra de Kafka representa uma descrição requintada da condição absurda, ele menciona que Kafka fracassa como escritor absurdo porque sua obra retém um vislumbre de esperança.

Veja também

Referências

Origens

links externos