O problema da dor -The Problem of Pain

O problema da dor
TheProblemOfPain.jpg
Primeira edição
Autor CS Lewis
País Reino Unido
Língua inglês
Publicados 1940
Editor The Centenary Press
Tipo de mídia imprimir
Páginas 148
ISBN 9780060652968
Edição atual publicada pela HarperCollins

The Problem of Pain é um livro de 1940 sobre o problema do mal de CS Lewis , no qual Lewis argumenta que a dor humana, a dor animal e o inferno não são razões suficientes para rejeitar a crença em um Deus bom e poderoso.

Lewis estabelece firmemente que sua escrita "não está primariamente argumentando a verdade do Cristianismo, mas descrevendo sua origem - uma tarefa ... necessária" se quisermos colocar o problema da dor em seu devido lugar " . Ele começa abordando as falhas nos argumentos comuns contra a crença em um Deus justo, amoroso e todo-poderoso, como: "Se Deus fosse bom, Ele faria suas criaturas perfeitamente felizes, e se fosse todo-poderoso, seria capaz de faça o que ele deseja. Mas as criaturas não são felizes. Portanto, Deus não tem bondade, ou poder, ou ambos. " Os tópicos incluem sofrimento humano e pecaminosidade, sofrimento animal e o problema do inferno, e busca reconciliá-los com uma força onipotente além de nós.

Resumo

Introdução

Lewis começa com sua antiga postura ateísta e pinta em traços gerais o "problema da dor". Ele pergunta como, se o mundo é tão ruim, os humanos alguma vez o atribuíram a uma divindade benevolente? Ele então descreve três atributos que todas as religiões desenvolvidas têm e um quarto atributo peculiar ao Cristianismo e ao Budismo.

1) Uma experiência com o Numinoso (uma espécie de espanto, pavor e uma sensação geral de experimentar algo sobrenatural “estranho”).

2) Um reconhecimento da moralidade.

3) O Numinoso como guardião da moral.

4) Eventos históricos reais.

Onipotência Divina

Lewis afirma o problema da dor novamente de uma forma mais simples: “Se Deus fosse bom, Ele desejaria fazer Suas criaturas perfeitamente felizes, e se Deus fosse Todo-Poderoso, Ele seria capaz de fazer o que quisesse. Mas as criaturas não estão felizes. Portanto, Deus carece de bondade, ou poder, ou ambos. ” Lewis diz que se os significados populares associados às palavras são os melhores ou apenas possíveis, o problema é irrespondível. A possibilidade de responder depende da compreensão das palavras 'bom', 'todo-poderoso' e 'feliz' em um sentido mais amplo.

Ele discute a natureza do “impossível” com a conclusão de que qualquer coisa contraditória não está sob os auspícios da onipotência de Deus porque seriam não-entidades; tudo é possível com Deus.

Lewis então fala sobre a natureza da natureza / matéria. Porque existem coisas fora de um indivíduo e de Deus, as coisas não podem ser configuradas para se adequar perfeitamente ao indivíduo. Ele também introduz o conceito de Livre Arbítrio e como isso inibe ainda mais todos estarem livres da dor o tempo todo, embora ele permita e diga que milagres existem. Lewis postula que talvez este mundo não seja o "melhor de todos os universos possíveis", mas o único possível. Ele reconhece a objeção de que se Deus é bom e ele viu quanto sofrimento isso produziria, por que ele faria isso. Lewis não sabe responder a esse tipo de pergunta e diz que não é esse o seu objetivo, mas apenas conceber como a bondade (assegurada por outros motivos) e o sofrimento são sem contradição.

Bondade divina

Lewis faz uma analogia para comparar nossa compreensão da bondade com a de Deus. Ele diz que difere, como a tentativa de uma criança de desenhar um círculo pela primeira vez, da tentativa de um círculo perfeito. Ele prossegue dizendo que as pessoas não querem um Deus bom ou um Pai, mas uma “benevolência senil que gosta de ver os jovens se divertindo”. Amor e bondade não são a mesma coisa. Lewis então resume todos os diferentes tipos de amores e analogias nas escrituras que descrevem a relação de Deus com os humanos. Lewis diz que o problema da dor é insolúvel se atribuirmos um “significado trivial à palavra 'amor'”. Deus ama Sua bondade em nós e nossa atividade mais elevada é a resposta e não a iniciação; o amor pode nos causar dor, mas apenas porque o objeto precisa de alterações para se tornar totalmente amável.

Maldade humana

Lewis começa perguntando por que os humanos precisam de tantas alterações. Imediatamente ele compartilha a resposta cristã de que os humanos usaram o livre arbítrio para se tornarem muito maus. Ele então fala sobre quando Jesus e os apóstolos pregaram que as pessoas entendiam uma consciência real que merecia uma ira divina, mas no século 20 as pessoas não acreditam que estão “mortalmente doentes”. Ele culpa a má atribuição de bondade a nós mesmos e o efeito da psicanálise na mente do público por expulsar um saudável senso de vergonha de nossas mentes coletivas.

Lewis reconhece a crítica de que dano específico e individual temos causado a Deus para que Ele esteja sempre zangado. Lewis diz que quando uma pessoa sente uma culpa real, essa crítica desaparece. “Quando simplesmente dizemos que somos maus, a 'ira' de Deus parece uma doutrina bárbara; assim que percebemos nossa maldade, parece inevitável, um mero corolário da bondade de Deus. ”

Ele então acrescenta algumas considerações “para tornar a realidade menos incrível”.

1) Somos enganados por olhar para o lado de fora das coisas: não devemos confundir nossas elocuções inevitavelmente limitadas com um relato completo do pior que está dentro.

2) Enquanto houver uma consciência social e uma culpa corporativa, não deixe que a ideia o distraia de suas próprias “culpas antiquadas” que nada têm a ver com o 'sistema'. Freqüentemente, é uma desculpa para fugir do problema real. Assim que soubermos de nossa corrupção individual, podemos continuar a pensar sobre a culpa corporativa.

3) “Temos uma estranha ilusão de que o simples tempo cancela o pecado.”

4) Devemos nos precaver contra a sensação de que há 'segurança em número'.

5) Diferentes idades se destacaram em diferentes virtudes. Outras vezes podem ter sido mais corajosos ou castos, mas Deus não estava contente com eles, então por que deveria estar contente conosco?

6) Todas as virtudes precisam controlar umas às outras, se não, então a virtude que está acima das outras transformará todas em vício.

7) A Santidade de Deus é algo mais e diferente da perfeição moral.

8) Não coloque a culpa do comportamento humano no Criador. Embora não seja possível seguir a lei moral perfeitamente, "o problema final não deve ser usado como mais um meio de evasão". Você poderia ser tão piedoso quanto os primeiros cristãos, mas muitos não têm essa intenção.

Lewis então diz que não acredita na doutrina da Depravação Total em bases lógicas e experienciais. Além disso, a vergonha tem valor, não como emoção, mas pelo insight que ela proporciona. Ele compartilha como ele percebe que quanto mais santo um homem é, mais plenamente consciente ele tem de sua vileza.

A queda do homem

Lewis explica como a resposta cristã à maldade humana é a doutrina da queda: “O homem agora é um horror para Deus e para si mesmo e uma criatura mal adaptada ao universo, não porque Deus o fez assim, mas porque ele se fez assim por o abuso de seu livre arbítrio. ”

Ele detalha duas teorias “sub-cristãs” contra as quais a doutrina da Queda se defende: Monismo e Dualismo. O primeiro dizer Deus, estando acima do bem e do mal, produz imparcialmente os efeitos a que chamamos bem e mal. O segundo diz que existe um poder igual e independente que produz o mal.

Lewis diz que não acha que a doutrina da Queda responde se é melhor para Deus criar ou não criar. Ou se é "apenas" para punir indivíduos pelas faltas de seus ancestrais remotos.

Ele então revê a história de Gênesis 3 e a segue com um argumento dizendo que não podemos chamar nossos primeiros ancestrais de mais 'selvagens' do que somos hoje. Ele dá uma defesa das civilizações do passado e diz que elas provavelmente eram tão civilizadas quanto nós, mas de maneiras diferentes.

Ele conclui que a ciência não tem nada a dizer contra a doutrina da queda, mas reconhece um problema mais filosófico. Que a ideia de pecado pressupõe uma lei contra a qual pecar e o primeiro homem não poderia cometer o primeiro pecado. Lewis aponta, porém, que a doutrina não diz que o pecado foi um pecado social, mas um pecado contra Deus, um ato de desobediência. Lewis diz: “Devemos procurar o grande pecado em um nível mais profundo e atemporal do que o da moralidade social”.

Lewis compartilha como Santo Agostinho chamou esse pecado de Orgulho e todos os humanos o enfrentam quando se tornam cientes de Deus como Deus e de si mesmo como eu. Ele dá algumas ilustrações dessa escolha e, em seguida, pinta um quadro do que ele imagina que realmente aconteceu quando o homem caiu.

Após sua ilustração, Lewis diz, "o ato de vontade própria por parte da criatura, que constitui uma falsidade absoluta em sua posição de criatura, é o único pecado que pode ser concebido como a Queda." Deus então começou a “governar” o homem não pelas leis do espírito, mas pelas leis da natureza. Portanto, o espírito humano deixou de ser o senhor da natureza humana para se tornar um mero inquilino ou prisioneiro em sua própria casa. Lewis então diz que essa condição foi transmitida biologicamente. Ele diz que nossa condição atual é porque fazemos parte de uma espécie deteriorada, não que estejamos sofrendo pela rebelião de ancestrais remotos.

Lewis diz que sua explicação é superficial, pois ele não disse nada sobre as árvores da vida e o conhecimento do bem e do mal, e nada sobre o que o apóstolo Paulo disse sobre o assunto. Ele também usa uma analogia com a física quântica em que, quando tentamos desenhar ilustrações, estamos nos afastando da realidade. Ele usa um exemplo do Antigo Testamento para mostrar como o pecado original poderia ter sido transmitido se tivéssemos uma visão mais comunitária / social das coisas. Ele resume o capítulo dizendo "o homem, como espécie, estragou-se a si mesmo, e esse bem, para nós em nosso estado atual, deve, portanto, significar principalmente um bem corretivo ou corretivo".

Dor Humana

Ele diz que a dor é inerente a um mundo onde as almas se encontram e as almas agindo perversamente umas com as outras provavelmente são responsáveis ​​por quatro quintos da dor do mundo. E ele diz que é uma questão legítima perguntar por que os humanos têm permissão para torturar uns aos outros. Ele refina sua afirmação anterior de que as pessoas só podem experimentar o bem corretivo e diz que é uma resposta incompleta. Ele classifica a dor em dois sentidos 1) uma sensação física e 2) qualquer experiência, física ou mental, que a pessoa não goste.

Ele diz que o objetivo adequado de qualquer criatura é a auto-entrega - oferecer de volta a vontade que reivindicamos como nossa, e essa necessidade é uma ocorrência diária que é inerentemente dolorosa. Ele diz que esse processo é facilitado pela própria dor porque 1) as pessoas não se renderiam se tudo estivesse bem, então a dor é reconhecível e o mal desmascarado; “Todo homem sabe que algo está errado quando está sendo ferido”. 2) A dor destrói a ilusão de que temos o suficiente para nós. 3) Sabemos que estamos agindo pelo amor de Deus se a ação material de nossa escolha for dolorosa ou pelo menos contrária às nossas inclinações.

Para o primeiro, Lewis diz que os sádicos e os masoquistas não são diferentes, eles apenas isolam e exageram um aspecto do prazer normal. O sádico exagera o momento da união dizendo “Sou tanto mestre que até te atormento” e o masoquista exagera o lado complementar ao dizer “Estou tão fascinado que acolho até a dor em suas mãos”. Se essas pessoas reconhecessem a dor pelo que é, seus hábitos deixariam de ser um estímulo prazeroso.

Para sublinhar seu ponto, ele diz provavelmente a frase mais famosa deste livro: “Deus nos sussurra em nossos prazeres, fala em nossa consciência, mas grita em nossa dor: é Seu megafone para despertar um mundo surdo”.

Ele diz que o reconhecimento dessa verdade está por trás do sentimento universal de que os homens maus devem sofrer - um senso de retribuição. Enquanto algumas pessoas querem acabar com a retribuição, Lewis diz que fazer isso tornaria toda punição injusta e qualquer ato para corrigir o comportamento se contradiria. Em outro nível, Lewis diz que temos sede de vingança. Essa paixão, entretanto, perde de vista o fim nos meios. Ele observa como os ancestrais bíblicos provavelmente queriam retribuição quando falavam da 'vingança' de Deus. A dor é a única oportunidade para os homens maus se corrigirem.

Dor Humana, Continuação

Neste capítulo Lewis discute seis proposições que não estão conectadas, mas precisam ser ditas para uma visão completa da dor humana

1) 'Há um paradoxo sobre a tribulação no Cristianismo ”

2) “Se a tribulação é um elemento necessário na redenção, devemos antecipar que ela nunca cessará até que Deus veja o mundo ser redimido ou não mais resgatável.”

3) A doutrina cristã de auto-entrega e obediência é puramente teológica e não política

4) “Nunca estamos seguros, mas nos divertimos bastante, e algum êxtase ... Nosso Pai nos refresca na viagem com algumas pousadas agradáveis, mas não nos encoraja a confundi-las com o nosso lar.”

5) “Nunca devemos tornar o problema da dor pior do que é por meio de uma conversa vaga sobre 'soma inimaginável de miséria humana”

6) De todos os males, a dor é apenas o mal esterilizado ou desinfetado. É uma questão de perspectiva? Lewis distingue entre dor e mal.

Inferno

Lewis reafirma que permitir o livre arbítrio significa que algumas pessoas escolherão a rebelião e nem todas serão salvas. Ele diz que não havia nenhuma outra doutrina que ele desejasse poder remover mais, que tem o apoio das Escrituras, do próprio Jesus Cristo e da razão. Embora alguns exagerem e tragédias ocorram por defender a doutrina, os cristãos a pregam porque é uma possibilidade terrível e seus horrores são piores.

Lewis então afirma o verdadeiro problema: "tanta misericórdia, ainda assim existe o Inferno." Ele primeiro diz que a doutrina não é tolerável, mas é moral. Em seguida, expõe as objeções comuns e suas respostas a elas.

1) Muitas pessoas, diz Lewis, se opõem à punição retributiva. Ele lembra os leitores de um capítulo anterior de como ele mostrou um núcleo de retidão na punição / dor e como isso pode levar ao arrependimento. Mas e se a punição não levasse a isso? Ele pergunta ao leitor se eles poderiam realmente permitir que uma pessoa perversa fosse para a eternidade feliz e pensando que foi a última a rir. Se uma pessoa não permitir isso, então esse sentimento é sua própria maldade ou rancor? Ou revela o conflito entre Justiça e Misericórdia? Ele cita Tomás de Aquino e Aristóteles que afirmam que o sofrimento e a vergonha, respectivamente, não são bons em si mesmos, mas como meios para um fim. Ele termina sua resposta a esta objeção dizendo "tolerar um mal é simplesmente ignorá-lo, tratá-lo como se fosse bom."

Antes de ir para a próxima objeção, Lewis faz referência às palavras de Cristo sobre o Inferno. Além de o Inferno ser como uma sentença proferida em um tribunal, Cristo diz que os homens preferem as trevas à luz e que os homens escolhem o Inferno como um ato final de isolar-se de todas as coisas que não são eles mesmos.

2) A segunda objeção à qual Lewis responde é a desproporção entre a condenação eterna e o pecado transitório: se o inferno é para a eternidade, então, como punição, supera em muito qualquer coisa que possamos fazer na terra. Lewis responde dizendo primeiro que a ideia de eternidade como um mero prolongamento do tempo é incerta e oferece sua metáfora de como a eternidade pode realmente parecer. Ele também diz que o juízo final deve chegar algum tempo e a onisciência saberá quando.

3) Uma terceira objeção é a “frutífera intensidade das dores do inferno”, conforme ilustrado na arte medieval e em passagens das escrituras. Lewis diz que a destruição implica na criação de outra coisa, como cinzas, gases e calor após a queima de uma lenha, então, e se o Inferno forem os 'restos' de almas? Então Lewis diz: “O que é lançado (ou se lança) no inferno não é um homem: é 'permanece'. Ser um homem completo significa ter as paixões obedientes à vontade e a vontade oferecida a Deus: ter sido um homem - ser um ex-homem ou 'fantasma maldito' - presumivelmente significaria consistir em uma vontade totalmente centrada em seu eu e paixões totalmente descontroladas pela vontade. ” Ele, então, termina sugerindo que "o inferno é o inferno, não de seu próprio ponto de vista, mas do ponto de vista celestial".

4) A quarta objeção que ele afirma é que nenhum “homem caridoso” abençoado no céu poderia ficar lá enquanto uma alma humana estivesse no inferno, e se fosse, ele seria mais misericordioso do que Deus? Lewis diz que essa objeção pressupõe que o céu e o inferno “coexistem em um tempo unilinear”, como as histórias de dois países. Lewis aponta para Cristo, que enfatiza não o ponto da duração, mas o da finalidade. Ele diz que sabemos mais sobre o céu do que sobre o inferno "porque o céu é o lar da humanidade ... Não é em nenhum sentido paralelo ao céu: é 'a escuridão lá fora', a borda externa onde o ser se desvanece na inexistência."

5) A objeção final diz que a perda final de uma única alma significa a derrota da onipotência. Lewis concorda que sim. Ele diz que ao criar seres com livre arbítrio, Deus se submete à possibilidade de tal derrota. Lewis chama essa derrota de milagre, "pois fazer coisas que não são em si e, assim, tornar-se, em certo sentido, capazes de ser resistidas por sua própria obra, é o mais surpreendente e inimaginável de todos os feitos que atribuímos a uma divindade."

Lewis conclui o capítulo dizendo que todas as respostas às objeções do inferno são em si mesmas uma pergunta: "O que você está pedindo a Deus?" Seja o que for que você gostaria que Deus já tivesse feito. Para perdoá-los? Já está feito. Para deixá-los sozinhos? Isso é o que Ele faz. Além disso, Lewis lembra ao leitor que, ao discutir o Inferno, não devemos manter nossos amigos e inimigos diante de nossos olhos, uma vez que ambos obscurecem a razão, mas devemos pensar em nós mesmos.

Dor animal

Lewis volta sua atenção para outra faceta do problema da dor, a da dor animal. Ele diz que a explicação cristã para a dor humana não funciona porque, pelo que podemos ver, os animais são incapazes de pecar ou virtude, portanto não merecem a dor nem são melhorados por ela. Não é uma questão sem importância, visto que todos os "motivos plausíveis para questionar a bondade de Deus são muito importantes".

Lewis admite que tudo o que dizemos sobre a dor animal é puramente especulativo. Ele diz que podemos deduzir da doutrina de que Deus é bom que a aparência de crueldade no reino animal é uma ilusão. Mas tudo depois disso são suposições, ele diz.

Ele continua, porém, descartando outra especulação. Ele diz que a implacável competição biológica não tem importância moral: o bem e o mal só aparecem com a sensibilidade. Lewis levanta três questões: 1) O que os animais sofrem? 2) como a doença e a dor entraram no mundo animal? 3) como o sofrimento animal pode ser reconciliado com a justiça de Deus? Apesar de admitir que não sabemos a resposta à primeira pergunta, ele ainda oferece seus palpites. Ele começa distinguindo entre tipos de animais e, em seguida, distinguindo entre senciência e consciência. Ele diz que a senciência está experimentando uma “sucessão de percepções” onde a consciência vê as experiências como parte de um todo maior. Por exemplo, um ser senciente teria a experiência da coisa A, depois a coisa B, depois a coisa C, onde a consciência a vê como tendo a experiência do ABC. Ele diz que os humanos são sencientes, mas inconscientes quando estão sonâmbulos.

Lewis admite que alguns animais de forma superior (como macacos e elefantes) podem ter um eu individual rudimentar, mas diz que seu sofrimento pode não ser sofrimento em nenhum sentido real e que os humanos podem estar se projetando sobre os animais.

Respondendo à segunda pergunta, Lewis diz que a Queda do Homem pode ter causado sofrimento aos animais. A natureza animal também poderia ter sido corrompida antes de Adão por Satanás porque o "mal intrínseco do mundo animal reside no fato de que alguns animais vivem destruindo uns aos outros." Lewis pontifica que o Homem pode ter sido trazido ao Mundo para desempenhar uma função redentora.

Por último, Lewis responde à questão da justiça e do sofrimento animal fazendo uma espécie de piada. Ele diz que se alguém deseja abrir espaço para a imortalidade animal, embora as escrituras sejam silenciosas, então “um paraíso para os mosquitos e um inferno para os homens poderiam ser combinados de maneira muito conveniente”. Ele continua, porém, dizendo que a objeção ao silêncio da Escritura seria fatal apenas se a revelação cristã pretendesse ser um sistema para responder a todas as perguntas. Lewis diz que "a cortina foi rasgada em um ponto, e em apenas um ponto, para revelar nossas necessidades práticas imediatas e não para satisfazer nossa curiosidade intelectual."

Ele diz, porém, assumindo que sua identidade não é uma ilusão, os animais não podem ser considerados por si próprios. “O homem deve ser compreendido apenas em sua relação com Deus. As feras devem ser entendidas apenas em sua relação com o homem e, por meio do homem, com Deus ”. Lewis então tenta corrigir a noção de que muitas pessoas têm que o animal "real" ou "natural" é o selvagem, enquanto o animal domesticado não é natural. Lewis diz que os cristãos devem acreditar que, uma vez que receberam domínio sobre os animais, tudo o que fazem a respeito deles é um exercício legal ou um abuso sacrílego. Portanto, o animal domesticado é o único natural e qualquer ser real que ele possui é devido inteiramente ao seu mestre, e se o animal tem imortalidade, é por meio de seu mestre. Lewis admite que está falando apenas de um caso privilegiado e não de animais selvagens ou domésticos maltratados.

Lewis diz que os cristãos hesitam em supor a imoralidade animal por duas razões 1) isso obscureceria a diferença espiritual entre a besta e o homem e 2) seria uma afirmação desajeitada da bondade divina

Ele continua com mais especulações antes de concluir o capítulo dizendo: "Eu acho que o leão, quando ele deixar de ser perigoso, ainda será horrível: na verdade, o que então veremos primeiro de que as presas e garras atuais são desajeitadas, e satanicamente pervertido, imitação. Ainda haverá algo como o sacudir de uma crina dourada: e muitas vezes o bom duque dirá: 'Deixe-o rugir de novo.' ”

Paraíso

Lewis começa o último capítulo do livro afirmando que não mencionar o céu é “omitir quase a totalidade de um lado da conta” e não seria cristão. Ele diz que não devemos temer que o céu seja um suborno, porque o céu não nos oferece nada que “uma alma mercenária possa desejar”, ​​que os puros de coração verão a Deus porque são os únicos que querem. “O amor, por definição, busca desfrutar de seu objeto” como um homem que deseja se casar com a mulher que ama.

Lewis pinta a imagem de que há uma assinatura em cada alma da qual estamos cientes, mas sobre a qual não temos todos os detalhes e que nunca poderemos realmente possuir. Ele diz que a hereditariedade e o ambiente podem produzir essa assinatura, mas esses são apenas os instrumentos pelos quais Deus cria uma alma. “O molde em que uma chave é feita seria uma coisa estranha, se você nunca tivesse visto uma chave: e a própria chave uma coisa estranha se você nunca tivesse visto uma fechadura.”

Ele continua a pintar uma bela ilustração do céu e de como ele se encaixaria em todos os desejos humanos reais que já tivemos. Como você, ouvinte, verá a Ele e não a outro. “Deus olhará para cada alma como o seu primeiro amor, porque Ele é o seu primeiro amor.” Ele continua: “O mundo é como uma imagem com fundo dourado, e nós, as figuras dessa imagem. Até que você saia do plano da imagem para as grandes dimensões da morte, você não pode ver o ouro. ”

Se essa opinião for falsa, ele diz, então algo melhor do que sua opinião está esperando. Que o céu é "sem dúvida a tentativa continuamente bem-sucedida, embora nunca completa, de cada alma de comunicar sua visão única a todas as outras (e que por meio da qual a arte e a filosofia terrenas são apenas imitações desajeitadas) também está entre os fins para os quais o indivíduo foi criada. Pois a união existe apenas entre distintos. ” Lewis mostra como isso é até demonstrado na Trindade: “O Pai gera eternamente o Filho e o Espírito Santo procede: a divindade introduz distinção em si mesma para que a união de amores recíprocos possa transcender a mera unidade aritmética ou auto-identidade.”

Lewis aprova a ilustração dizendo que a alma é um vazio que Deus continuamente preenche na eternidade, seguido por um esvaziamento constante, morte própria, entrega pela alma para se tornar mais verdadeiramente ela mesma. Esse auto-sacrifício, diz Lewis, não é algo de que possamos escapar permanecendo na terra ou sendo salvos. “O que está fora dessa entrega é simples e unicamente o Inferno”. Este “jogo sagrado” é uma festa liderada pelo próprio Deus onde ele se dá eternamente e se recebe de volta em sacrifício.

Ele termina dizendo que “todas as dores e prazeres que conhecemos na terra são as primeiras iniciações nos movimentos daquela dança ... ela não existe para nós, mas nós para ela”.

Apêndice

Lewis aproveita esta oportunidade para colorir algumas linhas usando algumas experiências clínicas de um colega Inkling - Dr. R. Havard. Ele fala sobre os efeitos da dor física e mental, a última das quais Lewis diz ser a mais difícil de suportar e menos visível. Ele aponta o fenômeno de que muitos reconhecem e respondem ao desafio da dor e preservam sua serenidade e altruísmo e às vezes produzem trabalhos brilhantes e afiam seus personagens em aço temperado. Ele conclui o livro dizendo “A dor oferece uma oportunidade para o heroísmo; a oportunidade é aproveitada com uma frequência surpreendente. ”


Relação com outras obras

A abordagem filosófica de Lewis em Problem of Pain guarda alguma semelhança com sua abordagem posterior, mais pessoal, do problema do mal em A Grief Observed , uma reflexão sobre suas próprias experiências de luto e angústia após a morte de sua esposa.

Críticas ao trabalho

The Guardian, The Spectator e periódicos cristãos da época deram-lhe críticas positivas; elogiando-o por “sua admissão franca de fatos e fatos intragáveis”, “clareza e brilho” de Lewis.

Hoje, The Problem of Pain recebe uma classificação de 4,10 de 5 no Goodreads, com 46 mil avaliações. Muitos consideram seu trabalho estimulantemente objetivo, ao mesmo tempo que é curto, coloquial, de bom senso e espirituoso. Outros acham que sua escrita está carregada de uma lógica que atinge o alvo, embora às vezes se extravie.

Referências na cultura popular

Uma música de Attalus intitulada The Problem of Pain.

Veja também

Referências

Leitura adicional

  • John Beversluis, CS Lewis e a Busca por Religião Racional , rev. ed. Amherst, NY: Prometheus Books, 2007. (O Capítulo 9 contém um exame crítico detalhado das visões de Lewis sobre o problema do mal.)
  • Walter Hooper, CS Lewis: Companion and Guide . Nova York: HarperCollins, 1996: 293–302.
  • Michael L. Peterson, "CS Lewis on the Necessity of Gratuitous Evil", em David Baggett, Gary R. Habermas e Jerry L. Walls, eds., CS Lewis as Philosopher: Truth, Goodness and Beauty . Downers Grove, IL: Intervarsity Press, 2008: 175–92.
  • Arend Smilde, "Algo tremendamente real: Como CS Lewis resolveu" o problema intelectual levantado pelo sofrimento '", www.lewisiana.nl/christianthinker
  • Michael Ward, "On Suffering", em Robert MacSwain e Michael Ward, eds., The Cambridge Companion to CS Lewis . Nova York: Cambridge University Press, 2010: 2013–210.
  • Erik J. Wielenberg, Deus e o Alcance da Razão . Nova York: Cambridge University Press, 2008.

links externos